1. Условия формирования русского типа культуры как срединного и христианско-православное начало культуры.
2. Национальное своеобразие русской культуры: мессианское сознание.
3. Становление и развитие культуры на Руси в IX – XVIII веках: из культурной изоляции к интеграции с европейской культурой.
4. Традиционные установки русской культуры.
Терминологический словарь к семинарскому занятию № 6:
Срединная культура– понятие, обозначающее устойчивую совокупность ценностных ориентации в обществе, обусловливающую единство и целостность его жизни. Такое «ядро культуры» не позволяет специфическим крайностям разрушать данный способ жизнедеятельности, предотвращает опасность раскола общества на «субкультуры», возникновения «контркультуры». Срединная культура формирует систему общепринятых идеалов и ценностей, выражающих интересы и потребности большинства населения и обеспечивающих передачу необходимого для выживания и развития данной культуры социального опыта. Срединная культура воплощает доминирующий в данном обществе и в данное время тип культуры, обеспечивает стабильность и своеобразие культурной жизни.
Мессианское сознание –в иудаизме и христианстве вера в пришествие мессии, ниспосланного Богом на землю спасителя, долженствующего навечно установить свой царство.
Русское православие –религия, утвердившаяся на Руси с 899 года.
Внук княгини Ольги Владимир Святославич после неудачной попытки создать единый для всех восточных славян пантеон языческих богов, решил принять в качестве объединяющей идеологии христианство. Принятие христианства также было призвано поднять авторитет Руси на международной арене. С просьбой прислать христианских миссионеров Владимир обращается в Константинополь, с которым уже имелись регулярные политические и культурные контакты. Легенда «Повести временных лет» о «выборе веры» Владимиром, повествующая о принятии им православия в силу наибольшего «благолепия» его обряда, никем из серьезных исследователей в качестве достоверной не рассматривается.
Первым христианским храмом, воздвигнутым в столице Киевской Руси, стала церковь Рождества Пресвятой Богородицы (в обиходе – Десятинная церковь, от установленного князем Владимиром порядка выделения на церковные нужды десятой части княжеских доходов). Эта церковь была поставлена на месте мученической кончины княжеских дружинников Феодора и Иоанна, убитых языческими жрецами. В Десятинной церкви были помещены мощи княгини Ольги.
В 889 году Владимир крестился сам, а также крестил дружину и народ (последний был насильственно загнан дружинниками в Днепр и крещен вопреки желанию). За это Владимир был позднее причислен Православной Церковью к лику святых и объявлен «равноапостольным».
Иерархически Русская Церковь до 1447 г. была подчинена Константинопольскому Патриархату, и все русские епископские кафедры в течение веков были заняты греками. Отчасти вследствие этого распространение христианства среди широких масс населения происходило весьма медленно, и пережитки язычества стали неотъемлемой частью «народного православия».
Возникновение монашества на Руси относится ко времени княжения Ярослава Мудрого. Одним из первых в 1037 г. в Киеве был основан монастырь святого Георгия (христианское имя князя Ярослава). В дальнейшем монашеская жизнь получает все большее распространение. По подсчетам Е. Голубинского, в XI – XIII веках на Руси было основано до 70 монастырей, которые имелись практически в каждом городе. Ведущим среди древнерусских монастырей был Киево-Печерский, с которым связана деятельность основоположников русского монашества – преподобных Антония и Феодосия Печерских. Монахи становятся постоянными советниками князей в их государственных делах.
Антиномии русской культуры –противоречия между положениями, каждое из которых признается логически доказуемым. Любой культуре присущ целый ряд антиномий, создающих разнообразие национально-духовной жизни. Большое внимание антиномиям уделял русский философ Н.А. Бердяев. Так, в работе «Судьба России», вышедшей в канун 1917 г., он пишет об антиномичности России, отмечая «жуткую ее противоречивость». По его мнению, антиномично не только «бытие России», но и «русское самосознание». Бердяев выделил целый ряд антиномий, характеризующих русскую культуру и отличающих ее от культур других народов.
Бинарность русской культуры –характеристика двойственности русской культуры. Исследователи уже давно обратили внимание на существование в российской культуре смысловых пар «свое» – «чужое», «христианское» – «языческое», «сакральное» – «профанное», «светское» – «духовное», официальное» – «оппозиционное», «коллективное» – «индивидуальное». Указанные оппозиции составляют смысловую основу всех воплощений российской культуры. Именно с позиций бинарности необходимо подходить к исследованию и пониманию всех явлений культуры российского этноса.
Бинарность российской культуры проявляется буквально во всем. Всегда существовало два центра государственности: Киев и Новгород в Древней Руси, Москва и Петербург в России. Существовали и продолжают существовать «западники», утверждающие, что Россия должна развиваться по типу европейских стран, и «славянофилы», считающие, что Россия имеет свой уникальный путь развития. Бинарность выражается даже в противоречивых названиях произведений русской литературы, где соседствуют противоположные, противопоставленные понятия: «Живой труп», «Война и мир», «Отцы и дети», «Былое и думы», «Поэт и толпа», «Мертвые души» и т.д. Противоречия лежат в основе развития российской культуры. Они составляют движущую силу этого развития.
Славянское язычество –многобожие. Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II – I тысячелетии до н.э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины Перун, бога скота и потустороннего мира Велес, элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван да Марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения Мокошь, солнечное божество Дажьбог и некоторые другие.
У славян не было единого пантеона, к тому же сохранилось крайне мало письменных источников, из которых можно было бы составить единую картину славянского язычества, поэтому на данный момент существует лишь относительная классификация богов по их происхождению и функциям.
Общеславянские боги:
Перун – громовержец, главный бог пантеона.
Мать Сыра-Земля – женский образ олицетворённой плодородной, родящей земли-матери.
Пантеон князя Владимира 980 года:
Перун – главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец. Сменился Ильёй-пророком.
Хорс – олицетворённое солнце.
Джадьбог – солнечное божество, покровитель Русской земли и русских людей от князя до земледельца.
Стрибог – божество, связанное, вероятно, с атмосферными функциями (ветром).
Семаргл – полубожественный персонаж с неясными функциями, возможно – вестник между небесным и земным мирами.
Макошь – женское божество, покровительница прядения и ткачества. Сменилась Параскевой Пятницей.