Специфика социального познания и его методов

В решении этого вопроса немецкий мыслитель исходил из следующего методологически важного положения: «В основе де­ления наук лежат не «фактические» связи «вещей», а «мыслен­ные» связи проблем: там, где с помощью нового метода исследу-

496

ется новая проблема и тем самым обнаруживаются истины, от­крывающие новые точки зрения, возникает новая наука»[181]. Под углом зрения данного критерия он вьщеляет — вслед за Виндель-бандом и Риккертом — два основных класса наук — естественные и социальные, считая, что своеобразие последних и границы между этими двумя классами нужно защищать обоснованно.

«Водораздел» между указанными двумя основными класса­ми наук Вебер проводит по вопросам: достоин ли существования этот мир, имеет ли он какой-нибудь смысл и есть ли смысл суще­ствовать в таком мире? Он считает, что естествознание не только не решает, но даже и не ставит данных вопросов, хотя оно и опи­сывает существующий мир.

Вебер не разделяет китайской стеной естественные и соци­альные науки, подчеркивая их единство и целый ряд общих черт. Одна из них — и весьма существенная — состоит в том, что и те и другие требуют «ясных понятий», знания законов и принципов мышления как «весьма ценных познавательных средств», совер­шенно необходимых в обеих группах наук. «Однако, даже исполь­зуя такую их функцию, мы в определенны и решительный момент обнаруживаем границу их значения и, установив последнюю, при­ходим к выводу о безусловном своеобразии исследования в обла­сти наук о культуре»[182]. В чем же видит Вебер это своеобразие?

1. Предмет социального познания — культурно значимая инди­видуальная действительность. Социальная наука — это тоже наука о действительности. Она стремится понять ее своеобра­зие — взаимосвязь и культурную значимость ее явлений ге­нетически, конкретно-исторически: не только в их «нынеш­нем облике», но и причины того, что они исторически сложи­лись именно так, а не иначе. И в науках о культуре решаю­щим признаком в конечном итоге является «то, что содержит в себе законы», т. е. выражает закономерную повторяемость причинных связей. Итак, акцент на индивидуальное, единич­ное, культурно-значимое, но на основе всеобщего (законов) — характерная черта социального познания.

2. Преобладание качественного аспекта исследования над коли-

чественным. В социальных науках речь идет о роли духовных процессов, «понять» которые в сопереживании — совсем иная по своей специфике задача, чем та, которая может быть раз­решена (даже если исследователь к этому стремится) с помо­щью точных формул естественных наук»[183]. Конечно, после­дние также не отвергают качественный аспект, но в социальных науках он все же является приоритетным.

3. Характер исследовательских задач, определяемый своеобра­зием предмета социального познания — прежде всего его ис­торичностью. Это требует конкретно-исторического подхода к этому предмету.

4.Решающее значение ценностных компонентов. Познать жиз­ненные явления в их культурном значении — вот к чему стре­мятся социальные науки, это их основная цель. «Значение же явления культуры и причина этого значения не могут быть выведены, обоснованы и пояснены с помощью системы зако­нов и понятий, какой бы совершенной она ни была, так как это значение предполагает соотношения явлений культуры с идеями ценности. Понятие культуры — ценностное понятие»[184].

5. Более тесная, чем в естествознании, связь с субъективными предпосылками, необходимость отражения в исследовании личности автора. Он считает «наивным самообманом» устра­нение из социального познания «личного момента», всегда связанного с определенными ценностями и выбором для ис­следования соответствующих сторон действительности — того, что «единственно важно» для данного ученого. Господствую­щая в данное время в мышлении данного ученого система ценностей имеет, согласно Веберу, регулятивный характер. Она определяет выбор им предмета исследования, его мето­дов, способов образования понятий и норм мышления.

6. Определяющая роль причинного объяснения по сравнению с законом. Здесь немецкий мыслитель исходит из того, что в методологии социальной науки знание законов — не цель, а средство исследования, которое облегчает сведение культур­ных явлений к их конкретным причинам. Поэтому знание за-

конов в этой сфере применимо настолько, насколько оно су­щественно способствует познанию индивидуальных связей.

7. Своеобразие теоретических понятий и методов в познании «культурной действительности». Мы уже отмечали, что Вебер ни в коей мере не отвергает необходимости логико-мето­дологических средств для социального познания. Вместе с тем
он считает полностью бессмысленной идею, «будто целью, пусть даже отдаленной, наук о культуре должно быть созда­ние замкнутой системы понятий, в которой действительность можно будет представить в некоем окончательном членении и из которой она затем опять может быть дедуцирована»¹. Выступая против «натуралистического» монизма» (абсолюти­зирующего принципы естествознания) и гегелевского панлогиз­ма (абсолютизирующего мышление и ее формы), Вебер стре­мится объединить общее (законы, теоретическое) с единичным (индивидуальным, эмпирическим), отдавав приоритет второй сто­роне их единства,

8. Осознание особой роли понимания как своеобразного способа постижения социальных явлений и процессов, противополож­ного методу естественных наук. Обосновывая специфику со­циального познания, немецкий мыслитель отмечает, что, изу­чая социальные образования в отличие 0т биологических орга­низмов, «мы понимаем поведение отдельных индивидов, уча­ствующих в событиях, тогда как поведение клеток мы понять
не можем»², а можем только установить правила (законы) дан­ного процесса. А это есть объяснение, основанное на наблю­дении, а не «интерпретирующее объяснение», являющееся спе­цифическим свойством социального познания. Понимание у Вебера и у неокантианцев — постижение инди­видуального, в отличие от объяснения, основным содержанием
которого является подведение единичного под всеобщее. Общесоциологическая концепция Вебера названа им «понимающей соци­ологией», «понимает» социальное действие и тем самым стремит­ся объяснить его причину. Сочетания человеческих действий по­рождают устойчивые «смысловые связи» поведения.

Результат понимания не есть окончательный результат ис-

¹ Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 383.

² Там же. С. 617.

следования, а всего лишь гипотеза высокой степени вероятности, которая, чтобы стать научным положением и занять твердое мес­то в системе знания, должна быть верифицирована объективны­ми научными методами. Подчеркнем, что Вебер не разводит рез­ко понимание и объяснение (как Риккерт или Дильтей), а стре­мится сблизить эти подходы, считая, однако, основным для наук о культуре понимание.

Категория «идеальный тип»

Этимологически термин «идеальный тип» восходит к слову «идея», в котором Вебер выделяет два основных значения: 1) иде­ал, образец, т. е. то, что должно быть, к чему следует стремить­ся. Это своеобразная максима, т. е. правило, регулирующее опре­деленные связи и взаимоотношения людей; 2) мысленно сконст­руированные образования как вспомогательные логические сред­ства, продукт синтеза определенных понятий: «капитализм», «об­мен товаров», «церковь» и т. п.

Если в первом своем аспекте идея выступает в качестве идеа­ла, с высоты которого о действительности выносится оценочное суждение, то во втором — она есть целостная система понятий­ных средств, в сравнении с которыми действительность сопостав­ляется и измеряется. Хотя между указанными аспектами идеи существует определенная взаимосвязь, смешение этих двух «в корне различных значений» недопустимо, ибо ведет к заблужде­ниям.

Итак, «идеальный тип» — понятийное образование. А посколь­ку каждая наука работает с помощью комплекса специфических понятий своей эпохи, то одним из важнейших критериев зрелос­ти науки Вебер считает овладение идеальным типом как своеоб­разным инструментом (орудием) познания и его умелое приме­нение.

Умение оперировать понятиями и непрерывное совершенство­вание такого умения — важный показатель прогресса исследова­ний в науках о культуре, свидетельство их высокой логико-мето­дологической и теоретической зрелости.

Подчеркивая важную роль идеальных типов в исследовании социально-исторических явлений, немецкий мыслитель вместе с тем не склонен к преувеличению их роли. Тем более он резко

выступает против того, чтобы идеальные типы считать конечной целью, а не средством социального познания.

Если идеальные типы — лишь одно из средств (хотя и очень важное) познания социальных явлений в их культурном значе­нии, то каково назначение идеальных типов, какова цель их обра­зования? Отвечая на этот вопрос, Вебер указывает, что какое бы содержание ни имел рационально созданный идеальный тип (будь то этическая, эстетическая или правовая норма, техническое пред­писание или политический принцип и т. д.), нужно иметь в виду следующее обстоятельство. «Конструкция идеального типа в рам­ках эмпирического исследования всегда преследует только одну цель: служить «сравнению» с эмпирической действительностью, показать, чем они отличаются друг от друга, установить степень отклонения действительности от идеального типа или относитель­ное сближение с ним, для того чтобы с помощью по возможнос­ти однозначно используемых понятий описать ее, понять ее пу­тем каузального сведения и объяснить»[185].

Вебер считает одним из распространенных заблуждений ис­толкование идеальных типов «на манер» средневекового «реализ­ма», т. е. отождествление этих мысленных конструкций с самой историко-культурной реальностью, их «субстанциализацию». Он указывает на ту серьезную опасность, которая возникает тогда, когда обнаруживается стремление стереть грань между идеаль­ным типом и действительностью.

Говоря об отношении мысленной конструкции к эмпиричес­ки данным фактам действительности, Вебер считает, что такая конструкция не дает изображения последней, но представляет для этого «однозначные средства выражения». Идеально-типическая абстракция все же обязана своим происхождением действитель­ности, ибо она «компилируется» из различных элементов после­дней, сочетает, объединяет определенные связи и процессы исто­рической жизни в некий «космос мысленных связей», лишенный внутренних противоречий. Тем самым — это своеобразная «идея-синтез», характерная черта которой состоит в том, что «по своему содержанию данная конструкция носит характер утопии, полу­ченной посредством мысленного усиления определенных элемен­тов действительности»[186].

Вебер разграничивает социологический и исторический иде­альные типы. Если в первом случае исследователь с помощью данной мысленной конструкции «ищет общие правила событий», то во втором — он стремится к каузальному анализу индивиду­альных, важных в культурном отношении действий, личностей и т. п., пытается найти генетические связи (примеры генетических идеальных типов — «средневековый город», «кальвинизм», «куль­тура капитализма» и т. д.).

Социологические идеальные типы в отличие от исторических являются более «чистыми» и более общими, здесь не надо при установлении общих правил, событий осуществлять их простран­ственно-временную привязку в каждом конкретном случае. Это своего рода «разумная абстракция», избавляющая социолога от повторений, ибо сконструированные им чистые идеальные моде­ли встречаются всегда во все исторические эпохи, в любой точке земного шара.

Тем самым генетический (исторический) идеальный тип на­ходится на более «приземленном» методологическом уровне, он ближе к действительности. Выявляя преимущественно «однократ­ные связи», он применяется локально во времени и пространстве. Применение же социологического идеального типа как более чис­того и универсального не локализовано в пространственно-вре­менном отношении, ибо он есть средство выявления связей, су­ществующих всегда и везде. Идеальные типы «работают» тем лучше, чем они «чище», т. е. чем дальше от действительных, эм­пирически существующих отношений. Оба вида идеальных ти­пов тем самым различаются по степени общности.

Рациональный смысл различения Вебером указанных двух видов идеальных типов состоял в том, что ему удалось значи­тельно сузить пропасть между историей и социологией, которая разделяла эти две науки в теории баденской школы. Вместе с тем разработка Вебером понятия идеального типа позволила ему в определенной мере смягчить противоположность индивидуа­лизирующего и генерализирующего способов мышления, осла­бить разрыв между ними.

Объективность и постулат «свободы от оценки»

Вебер следующим образом формулирует сущность данного принципа: «Объективность» познания в области социальных наук

характеризуется тем, что эмпирически данное всегда соотносится с ценностными идеями, только и создающими познавательную ценность указанных наук, позволяющими понять значимость этого познания, но не способными служить доказательством их значи­мости, которое не может быть дано эмпирически»[187].

Немецкий мыслитель — за строгую объективность и в сфере социального познания, ибо он считает, что данное требование не есть благое пожелание, а оно само объективно обусловлено. Это ближайшим образом означает, что «в решении каждой професси­ональной задачи вещь как таковая заявляет о своих правах и требу­ет уважения ее собственных законов. При рассмотрении любого специального вопроса ученый должен ограничить свою задачу и устранить все, непосредственно не относящееся к делу, прежде всего свою любовь или ненависть»[188].

Вебер твердо убежден в том, что вносить личные мотивы в специальное объективное исследование противоречит самой сущ­ности научного мышления, в какой бы сфере (в том числе и соци­альной) ни применялись его принципы. Конечно, человеку не уда­ется полностью исключить свои субъективные пристрастия, но лучше всего, если он будет все-таки держать их при себе. А ос­новное внимание сосредоточит на выполнении своего главного долга — искать истину, «нести в массы» специальные знания.

Итак, антиномия (противоречие). С одной стороны, Вебер счи­тает, что человек (будь он ученый, политик и т. д.) не может «вы­кинуть за борт» свои субъективные интересы и пристрастия. С другой стороны, он полагает, что надо полностью их отвергнуть именно в чисто научном аспекте. Вебер убежден, что там, где исследователь приходит со своим сугубо личным ценностным суж­дением по тому или иному вопросу, то здесь уже нет места пол­ному беспристрастному пониманию фактов, а значит, и строго объективной социальной науки. Но как же разрешить эту антино­мию? Судя по всему, она всегда будет неразрешенной в целом, хотя в отдельных своих аспектах может быть преодолена.

Таким образом, для успешной и последовательной реализа­ции требований принципа «свободы от оценки» необходимо раз­личать две принципиально разные вещи: проблему свободы от суждений в строгом смысле и проблему соотнесения познания и

ценностей. В первом случае речь идет о необходимости четко раз­делять эмпирически установленные факты и закономерности с точки зрения мировоззрения исследователя, их одобрения или нео­добрения. Во втором случае речь идет о возможности и необходи­мости строго научного исследования ценностных компонентов вся­кого (и прежде всего социального) познания.

«Понимающая социология»

Свою общесоциологическую концепцию Вебер назвал «пони­мающей социологией». Центральной ее категорией является «со­циальное действие», в нем субъективный смысл действия соотно­сится с поведением другого человека. Совокупность человеческих действий порождает возникновение устойчивых смысловых свя­зей в обществе. Социальное действие — основной предмет веберовской социологии, а поскольку его объяснение требует анализа вложенного в него смысла, то всякое социологическое описание требует понимания как основания научной методологии.

Вебер использовал понятие «понимание», заимствованное из герменевтики, не только как метод интерпретации смысла и струк­туры авторских текстов, но и как метод раскрытия сущности всей социальной реальности, всей человеческой истории. Тем самым понимание у него есть нечто большее, чем просто «переживание» текста или социального феномена.

Согласно Веберу, понимание, во-первых, не тождественно эм­пирическому познанию, не есть объяснение на основе каузально­го и иных рациональных методов. Во-вторых, понимание следует отличать от истолкования (интерпретации) как средства достиже­ния понимания. Наибольшей очевидностью обладает целерациональная интерпретация, т.е. ориентированная на субъективные цели и средства их достижения. Иначе говоря, проблема понима­ния решается Вебером в связи с целерациональным действием: «понимание в чистом виде имеет место там, где перед нами целерациональное действие».

Социология как «понимающая» наука рассматривает свой ос­новной объект — действия (поведение) людей — исключительно изнутри, т. е. с точки зрения их смысла, но никоим образом не посредством перечисления физических или механических черт че­ловеческого поведения (хотя они и играют здесь определенную роль). При этом «понимающий социолог» не может упускать из

виду того очевидного обстоятельства, что «человеческие действия в весьма существенной степени осмысленно соотносятся с не ве­дающим осмысления «внешним миром», с явлениями и процес­сами природы: теоретическая конструкция поведения изолирован­ного экономического человека, например, создана именно на этой основе»[189].

Подлинная задача социологии состоит, по Веберу, в том, что­бы «интерпретируя, объяснить» — с учетом указанных внешних факторов — осмысленно соотнесенные действия людей, характер и специфику этих действий — как с объектами внешнего, так и собственного внутреннего мира; стремления людей, мотивы и при­чины их целерациональных действий. Сказанное не означает, что понимающая социология есть просто отдельная часть психоло­гии, а не вполне самостоятельная наука. Хотя, действительно, принижать значение психологических соображений, а тем более полностью отвергать их социология не должна. Но сам по себе чисто психологический аспект понимания проблематичен и огра­ничен[190].

 

§4. Философская герменевтика и гуманитарное знание (Г. Гадамер)

Вопросы социального познания и его методов являются пред­метом пристального внимания в современной герменевтике. Гер­меневтика — термин греческого происхождения (разъясняю, ис­толковываю). Изначальный смысл — искусство толкования Биб­лии, литературных текстов и т. д. В XVIII—XIX вв. герменевтика рассматривалась в качестве учения о методе гуманитарных наук. Ее задачей становится объяснение «чуда понимания».

В кратком виде суть герменевтики один из ее основателей вы­разил так: «Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно поддержи­вать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики»[191]. В

качестве наиболее важных выделим следующие основные фило-софско-методологические идеи Гадамера.

1 Считая «большим ослеплением» фактическое абслютизиро-вание идеала науки и ее методов, он пытался примирить фи­лософию с наукой, показывая ее особенности и границы «во всеобщности человеческой жизни», перешагнуть ограничен­ный горизонт интересов научно-теоретического учения о ме­тоде.

Гадамер стремится показать, что способ познания, связанный : понятием науки и лежащим в ее основе понятием метода, не является ни единственным, ни универсальным. Культурно-исто­рическая традиция знает различные способы человеческого отно­шения к миру. Научно-теоретическое освоение мира — лишь одна из возможных позиций человеческого бытия, а истина познается не только и не столько с помощью научного метода. Важнейши­ми вненаучными способами раскрытия истины является искусст­во, философия и история.

2. Важной особенностью гуманитарных наук является то, что их предмет — нечто такое, к чему принадлежит с необходимос­тью и сам познающий. А это означает, что эти науки не могут и не должны механически копировать методологию естество­знания.

Однако Гадамер подчеркивает, что гуманитарные науки («на­уки о духе») имеют свою специфику, свои способы постижения мира, и на самом деле они далеки от того, чтобы чувствовать свою неполноценность относительно естествознания. Хотя в со­циальном познании можно и нужно применять методы естествен­ных наук (например, индуктивный метод), но делать это надо очень осторожно, а главное — учитывать особенности предмета гуманитарного знания (в частности, включенность туда «самого

познающего»).

Гадамер обращает внимание на то, что социально-историчес­кое познание не имеет своей непосредственной целью предста­вить конкретное явление как частный, единичный случай, лишь только иллюстрирующий общее правило (закономерность). Суть гуманитарных наук не может быть верно понята, если измерять их по масштабу прогрессирующего познания закономерностей. «Напротив, идеалом здесь должно быть понимание самого явле-

ния в его однократной и исторической конкретности»[192] — а имен­но, понимание того, каковы этот человек, этот народ, это государ­ство и т. д.

Вот почему фундаментальной характеристикой человеческо­го бытия и мышления немецкий философ считает «историчность»: определенность местом, временем, конкретной ситуацией, в ко­торой человек себя застает.

3. Герменевтика реализуется в качестве деятельности по осмыс­лению некоторого текста и, взятая вне этой деятельности, те­ряет свою специфику. Однако философская герменевтика для немецкого мыслителя не сводится только к пониманию тек­стов, а представляет собой своего рода философию понима­ния. Согласно Гадамеру, действительность не только теоре­тически познается научными средствами, но и жизненно-практически «испытуется» человеком. Поэтому у него часто речь идет не о познании, а об опыте мира. Последний вклю­чает в себя и непосредственность переживания («опыт жиз­ни»), и различные формы практического и эстетического опос­редования реальности («опыт истории», «опыт искусства», «опыт философии»).

Тем самым «опыт науки» — отнюдь не единственный вид опы­та, а последний есть совокупность своих видов, ни один из кото­рых недопустимо сводить к научному опыту, а тем более абсолю­тизировать его. Выделенные формы опыта — это три основные вненаучные формы связи человека с миром, три главных измере­ния, в которых развертывается бытие человека в мире — за рам­ками науки и ее методов.

4. Означает ли, что при рассмотрении трех названных вненаучных способов постижения мира здесь не применимы понятия «познание» и «истина»? Нет, не означает. В этой связи Гадамер в противовес позитивистско-сциентистским представле­ниям стремится показать несводимость истины к тому ее по­нятию, которое сложилось в рамках новоевропейской науки. Истина, по его убеждению, не есть характеристика только познания, но прежде всего — характеристика самого бытия. Она не может быть целиком «схвачена» с помощью метода, а может лишь приоткрыть себя понимающему осмыслению.

Истина «свершается», и преимущественный способ ее «свер­шения» — искусство.

Герменевтический феномен не предполагает построения ка­кой-либо системы прочно обоснованного познания, отвечающего методологическому идеалу науки. Задача герменевтических ис­следований состоит в том, чтобы раскрыть опыт постижения ис­тины, превышающий область, контролируемую научной методи­кой. Предмет герменевтики образуют только «понимающие» (ис-торико-гуманитарные) науки, но в той мере, в какой феномену понимания придается универсальный характер — вся совокупность человеческого знания о мире и бытии в нем[193].

5. Важнейшая заслуга Гадамера — всесторонняя и глубокая раз­работка ключевой для герменевтики категории понимания. По­нимание для него — способ существования познающего, дей­ствующего и оценивающего человека. Понимание — это не столько познание, сколько универсальный способ освоения мира («опыт»), оно неотделимо от самопонимания интерпре­татора, есть процесс поиска смысла («сути дела», и невозможно без предпонимания. Поэтому понять нечто можно лишь благо­даря заранее имеющимся относительно него предположени­ям, а не когда оно предстоит нам как что-то абсолютно зага­дочное. Тем самым предметом понимания является не толь­ко смысл, вложенный в текст автором, а то предметное со­держание («суть дела»), с осмыслением которого связан дан­ный текст.

Гадамер утверждает, что, во-первых, понимание всегда явля­ется истолковывающим, а истолкование — понимающим. Во-вто­рых, понимание, возможно лишь в качестве «применения» — со­отнесения содержания текста с культурным мыслительным опы­том современности. Интерпретация текста, таким образом, состо­ит не в воссоздании первичного (авторского) смысла текста, а в создании смысла заново. Тем самым понимание может выходить за пределы субъективного замысла автора, более того, оно всегда и неизбежно выходит за эти рамки.

6. Гадамер в своей философской герменевтике хочет связать в новом синтезе «речь» и «логос», герменевтику и диалектику.

Так, в одном случае он пишет, что стремится «в большей мере следовать Гегелю, нежели Шлейермахеру»[194], а в другом отме­чает: «Моим намерением было объединить масштабы фило­софской герменевтики с платоновской диалектикой, а не с гегелевской»[195]. Как бы там ни было, но в обоих высказывани­ях речь идет о рационалистической диалектике объективно-идеалистического «толка».

Вместе с тем Гадамер указывает, что хотя герменевтика при­знает «диалектическое превосходство рефлексивной философии», но видит границы последней — при всех ее несомненных дости­жениях. Он очень высоко ценит диалектические идеи Платона и Гегеля, считая, в частности, что диалектика последнего была и осталась величественной даже в своей неудаче и что думать, буд­то в наш век сциентизма нам нечему поучиться у Гегеля, — это — «большое заблуждение». Заслугу Гегеля немецкий философ ви­дит в том, что, разрабатывая диалектику рефлексии как всеобщее опосредование разума, он резко выступил против формализма, софистики, пустой аргументации рассудка, называемой им «внеш­ней рефлексией». В этом понятии Гегель, по мнению Гадамера, подверг критике идею такого метода, который применяется к делу как некое чуждое, внешнее ему действие. Поэтому он разделяет идеи Гегеля и о том, что истинный метод есть «деяние самого дела» и это деяние не должно входить во внутреннюю область мысли со своими собственными домыслами, ибо мыслить — зна­чит «развернуть дело в его собственной последовательности».

«Придерживаясь» Гегеля, опираясь на его диалектические идеи, Гадамер стремится «сделать шаг дальше гегелевского понимания» тех проблем, которые он находит важными для разработки своей концепции. Наиболее ценным у Гегеля он считает то, что в рам­ках мыслительной последовательности вещи сами собой перехо­дят в свою противоположность и «опыт перехода в противопо­ложное» — это и есть подлинный опыт диалектики: «Мышление получает возможность, даже не касаясь сути, рассматривать про­тивоположности — таков опыт мысли, на который опирается ге­гелевское понятие метода как саморазвертывания чистой мысли в систему целостной истины»[196].

Именно этот опыт мысли и берет Гадамер прежде всего при построении своей философской герменевтики, полагая, что имен­но Гегель продумал, прорефлектировал то историческое измере­ние (т. е. развитие через противоположности), в котором коре­нится проблема герменевтики. Подчеркивая важность диалектики Платона и Гегеля для решения данной проблемы, Гадамер отме­чает, что и в герменевтическом опыте мы сталкиваемся с диалек­тикой, с переходом в свою противоположность, с историчностью и целостностью. Так, он пишет, что «само дело — смысл тек­ста — добивается нашего признания. Движение истолкования яв-ляется диалектическим (курсив наш. — В. К.)... прежде всего потому, что толкующее слово, «попадающее» в смысл текста, вы­ражает целостность этого смысла (курсивнаш. —В. К.) и, зна­чит, дает бесконечности смысла конечное выражение»[197]. И вооб­ще «наукам о духе» должно быть свойственно, чтобы все прису­щее им частное познавалось в целостности нашего человеческого, разумного существования.

7. Для Гадамера характерно всемерное подчеркивание диалоги­ческого характера философской герменевтики как логики воп­роса и ответа, как своеобразной философии понимания. Диа­лог (беседу) Гадамер считает — вслед за Сократом и Плато­ном — основным способом достижения истины в гуманитар­ных науках. Всякое знание, по его мнению, проходит через вопрос, причем вопрос труднее ответа (хотя часто кажется на­оборот). Поэтому диалог, т. е. вопрошание и ответствование, есть тот способ, которым осуществляется диалектика. Реше­ние вопроса есть путь к знанию, и конечный результат здесь зависит от того, правильно или неправильно поставлен сам вопрос.

Сущность знания, согласно Гадамеру, заключается в том, что оно не только выносит правильное суждение, но одновременно с этим и на тех же основаниях исключает неправильное. «Ведь знать всегда означает: одновременно познать противоположное. Зна­ние в своей основе диалектично (курсив наш. —В. К.). Знание мо­жет быть лишь у того, у кого есть вопросы, вопросы же всегда схватывают противоположности между «да» и «нет», между «так» или «иначе»[198].

Искусство вопрошания — это сложное диалектическое искус­ство искания истины, искусство мышления, искусство ведения беседы, разговора, которое требует прежде всего, чтобы собесед­ники слышали друг друга, следовали за мыслью своего оппонен­та, не забывая, однако, «сути дела», о котором идет спор, а тем более не пытаясь вообще замять вопрос.

Вот почему, подчеркивает Гадамер, чтобы вопрошание было действительным искусством, а разговор (спор) — подлинным и продуктивным, но не «софистической интерпретацией текстов», крайне важной «является внутренняя последовательность, с кото­рой продвигается вперед развиваемая в диалоге мысль. Вести бе­седу — значит подчиняться водительству того дела, к которому обращены собеседники. Чтобы вести беседу, нужно не играть на понижение аргументов собеседника, но суметь действительно оценить фактическую весомость чужого мнения»[199].

Таким образом, диалог, т. е. логика вопроса и ответа, и есть логика «наук о духе», к которой мы, по мнению Гадамера, не­смотря на опыт Платона, подготовлены очень слабо. Подчерки­вая тесную связь между вопрошанием и пониманием, немецкий мыслитель утверждает: «Кто хочет мыслить, должен спрашивать», т. е. должен ставить проблемы и правильно разрешать их. 8. Согласно Гадамеру, понимание человеком мира и взаимопо­нимание людей осуществляются в «стихии языка». Последний рассматривается как особая реальность, внутри которой чело­век себя застает. «Я полагаю, — пишет философ, — что не только процедура понимания людьми друг друга, но и про­цесс понимания вообще представляет собой событие языка даже когда речь идет о внеязыковых феноменах или об умол­кнувшем и застывшем в буквах голосе»[200]. Всякое понимание есть проблема языковая, и оно достигается (или не достигается) в «медиуме языковости». Иначе говоря, все феномены взаимосогласия, понимания и непонимания, образую­щие предмет герменевтики, суть явления языковые. Как «сквоз­ная основа» передачи культурного опыта от поколения к поколе­нию, язык обеспечивает возможность традиций, а диалог между различными культурами реализуется через поиск общего языка.

Итак, исходный пункт герменевтики — языковая форма выра­жения мышления. При этом понимание и взаимопонимание име­ют в качестве своих условий критику, борьбу с косностью и истори­ческий подход к языку. Последний подход очень важен потому, что вместе с новыми взглядами зарождается и оформляется новая речь и на почве изменившейся жизни и изменившегося опыта вы­растают новые языковые соподчинения и новые формы речи.

Таким образом, процесс постижения смысла, осуществляе­мый в понимании, происходит в языковой форме, т. е. есть про­цесс языковый. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопони­мание по поводу самого дела. Такое взаимопонимание и достига­ется «на путеводной нити языка», и языковая структура нашего опыта мира способна охватить самые многообразные жизненные отношения[201].