Патристика.

Так называют учения наиболее значимых христианских богословов и философов – "отцов церкви" (лат. patres – отцы). Иногда этим понятием объединяют всю первую половину развития христианской философии. В том и другом случае исторические рамки патристики примерно одинаковы: II–VIII вв. Этот период делят на три этапа: ранняя патристика или апологетика, зрелая и поздняя патристика[24].

Апологетика.

Апология (греч. apologia) означает защита, оправдание, заступничество. Именно так – апологии – назывались труды христианских философов, в которых они обосновывали правомерность христианского мировоззрения, деятельности христиан, а также несостоятельность критики в адрес христианства со стороны представителей иных философских школ, религий, государственной власти. Авторов этих трудов именуют апологетами, а период (приблизительно II–IV вв.) и общее направление их деятельности – апологетикой.

Основным содержанием апологий было изложение систем догматов веры; рациональное обоснование преимуществ и истинности христианского вероучения; "интегрирование" христианских истин в систему предшествующего им знания; критика иных мировоззренческих позиций, онтологических, гносеологических и этических концепций. Кроме того, в период господства языческих и других религий важно было показать полезность новой веры для государственной власти.

Важным и неоднозначным оказался вопрос об отношении к античной философии. Одни христианские мыслители (например, Тертуллиан) ее отвергали, другие (например, Климент, Ориген) находили в ней много общего с христианским миропониманием, и изучение ее считали необходимым. В отличие от понимания Бога как абстрактного безличного начала, присущего некоторым античным философским школам, христианские философы отстаивают представление о Боге как о целеполагающей личности, обладающей волей, разумом, как и любая другая личность.

Апологетика является относительно самостоятельной, однако, органичной частью первого периода в истории христианской философии – ее становления, укрепления и расцвета. Другой важной составной частью этого периода является зрелая патристика.

Зрелая патристика.

Главным отличием этого периода (IV–V вв.) является борьба христианских богословов с ересями.[25] Ереси считались недопустимым извращением религиозных догматов, и были, по мнению приверженцев господствующего направления в религии, либо опасным заблуждением, которое следовало исправить, либо провокацией, достойной самой жестокой кары. В числе ересей назывались арианство, монофизитство, гностицизм, и некоторые другие религиозные и религиозно-философские течения.

Впрочем, в зависимости от конкретных социальных условий ереси становились официально принятыми вариантами христианства, его "официальными", "государственными" версиями. Многое зависело от позиции императора.

Следует учитывать, что в это время христианская религия получила государственный статус, стала официальной религией Римской империи. Это положение не изменилось и с падением Рима; и христианство продолжало делать все для укрепления своих теоретических позиций и идеологического авторитета.

Одновременно с этим продолжалась деятельность христианских философов, направленная на совершенствование рациональных обоснований христианства, приведение в приемлемую для христианства систему различных видов знания. Вершиной этой системы была теология, которой подчинялись и философия, и искусство, и обыденный уровень мировоззрения.

Наиболее выдающимся мыслителем этого периода является Августин Аврелий Блаженный (354–430). На его взгляды оказали влияние платонизм, скептицизм, а также проповеди христианских священников. В результате он принял христианство в 387 г., а уже в 395 г. стал епископом города Гиппона в Северной Африке. Главные труды Августина: "О граде Божьем", "Против академиков", "О троице", "Бессмертие души", "Исповедь" и др.

Философские воззрения Августина объединяли неоплатонизм и христианство. Главным проявлением этого стало отождествление платоновского Единого-Блага с Богом. Бог – един, он и есть высшее благо, творец мира (как и Единое Платона).

Мировой Ум–Логос у Августина отождествился с Сыном Божьим; это прямо вытекает из священного писания: в греческом подлиннике Евангелия от Иоанна говорится: "Вначале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог". Наконец, Мировая Душа отождествляется со Святым Духом. Таким образом, платоновская триада естественно трансформируется в Святую Троицу.

Сотворенная Вселенная строго иерархична; венец творения – человек, но есть еще и ангелы, которые гораздо ближе к Богу. Вселенная постоянно находится под воздействием Творца, и если бы творческий импульс прервался, весь мир, сотворенный из ничего, тут же исчез бы.

Важным компонентом творческой активности Бога является создание им пространства и времени, которыми упорядочен и ограничен мир, и которых не существует вне материального мира; там – вечность. Сотворенный мир – временный. Таково бытие.

Пытаться познать бытие можно разумом, с помощью философии и науки, как это делали в античности, а можно – верой (путь авторитета), полагаясь на Откровение. Второй путь признается Августином предпочтительным. Тем самым, истины веры становятся выше истин разума, вера приобретает черты наиболее совершенного типа разума.

Августин является основателем мистицицма – учения о божественном проникновении в человеческое познание. Согласно взглядам философа, на мир изливается Божественный Свет, Логос. Его нет в вещах и в человеке, но творения Бога, в том числе и человеческая душа, способны отражать этот свет. Благодаря Свету и возможна актуализация материального мира. Бог – невидимый источник Света, но делающий видимым все остальное. Познание возможно лишь через лучи Божественного Света.

Откровение делает доступным познание Града Божьего – совершенного бытия (в отличие от несовершенного Града Земного). Грады Божий и Земной – противоположности, определенным образом связанные между собой. Они оба состоят как бы из двух уровней: земного и небесного. На небе Божий град составляют верные Богу ангелы; ангелы же, восставшие против него, могут найти пристанище только в Граде земном. Церковь являет собой самую близкую и единственную модель Града Божьего на земле, тогда как государство – это, как считал Августин, по сути, "шайка разбойников". Град Божий это потомки Авеля, это странники, пилигримы, безобидные богобоязненные люди, души которых найдут спасение в Боге. Град Земной составляют потомки Каина, старающиеся стать господами земного мира. Впереди их ждет проклятие.

В своих трудах Августин не обошел вниманием вопросы социальной регуляции, представлявшиеся не только важными, но и весьма непростыми. Таковы, например, его рассуждения о людях в целом добродетельных, но все-таки совершивших различные проступки: "Справедливые судьи и порицают их во имя закона о таком преуспеянии, но и хвалят, как траву молодых всходов в надежде на хороший урожай. Есть некоторые действия, напоминающие проступок или преступление, и, тем не менее, это не грехи, потому что они не оскорбляют ни Тебя, Господи Боже наш, ни общества…"[26]

Учение Августина явилось самым значительным явлением периода патристики.

Поздняя патристика.

Этот период (V–VIII вв.) характерен деятельностью христианских богословов – таких, какЛеонтий (ок. 475–543), Боэций (ок. 480-525) – по приведению христианского вероучения в систему. Особую роль в этом сыграл византийский философ-богослов Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). В это время продолжается формирование основополагающих понятий и принципов христианской теологии.

Теоцентризм выражается в целой системе принципов:

супранатурализм (от лат. super – сверх и natura – природа) – означает, что догматы даны Божественным Откровением и не подлежат доказательствам разума;

ревеляционизм(лат. revelatio – откровение), принцип богооткровенности – раскрывает возможность познания человеком в принципе непостижимой сущности Бога через Божественное Откровение;

креационизм – указывает на сотворение Богом мира из "ничего" актом его воли;

сотериологизм (от лат. soter – спаситель), согласно которому главная цель человека – "спасение души"; достижению этой цели способствует появление среди людей Иисуса Христа (греч. Iesous – эквивалент иврит. jesua, jehosua – помощь Яхве, спасение; греч. Christos – помазанник, аналог иврит. mashiah – мессия, спаситель) – одновременно Сына Божьего и сына человеческого; его устами провозглашается Божественная истина, он – главная и единственная связь между непостижимым Богом и человеком, искупитель, спаситель человечества от первородного греха;

провиденциализм – закрепляет концепцию развития человечества по Божьему провидению; история – эволюция отношений Творца и творения, путь человека к Богу;

эсхатологизм (Эсхатон – "царство Божие", эсхатология – учение о конце света) –утверждается целенаправленность развития человечества к Царству Божьему;

антропоцентризм – система взглядов в религиозном мировоззрении, указывающая на исключительность человека среди творения Бога, человеку дан разум, которым он может постичь весь "тварный" мир, а через откровение и самого Творца, а также воля, позволяющая человеку сделать правильный выбор, заключающийся в стремлении к Богу.

Формирование догматов веры, системы устоявшихся к тому времени понятий, принципов, образцов религиозной практики подготовили основу для следующего шага в развитии христианского мировоззрения, важную роль в котором играла христианская философия.