Изучение памятников культуры Двуречья, Древнего Египта, Древнего Китая позволяет говорить об обожествлении власти правителей и существующих в обществе порядков. В мифах древнего мира получила утверждение идея естественного божественного права государственной власти, согласно которой земной правопорядок являлся составной частью мирового космического порядка.
Национальные религии провозглашались государственными. Об этом свидетельствуют старовавилонские традиции, нашедшие свое продолжение в Древнем Египте. Так, в 1600 г. до н.э. культ бога Амона был объявлен общегосударственным, а его жрецы — опорой фараона. При правлении фараона Аменхотепа IV (конец XV — начало XIV в. до н. э.) все боги Египта были объявлены ложными, храмовое имущество конфисковано, а истинным богом был объявлен Атон (солнеч[340]ный диск). После смерти фараона-еретика все памятники, свидетельствующие о культе Атона, были уничтожены (См. : История искусства зарубежных стран (первобытное общество, древний Восток, античность). М., 1981. С. 55 - 56).
Процесс взаимопроникновения культур древних цивилизаций зачастую начинался с взаимопроникновения религиозно-мифологических представлений, что обусловливалось распространенной практикой терпимого отношения к иным культам и божествам. Так, в эллинистическом Египте царь Птоломей Сотер (322—283 до н. э.) ввел культ бога Сераписа, отождествив его с египетским Аписом и греческим Зевсом. По-видимому, это была одна из первых попыток проведения в жизнь идеи «светского экуменизма». В государстве Селевкидов в середине III в. до н.э. многие местные боги получили греческие имена. В свою очередь, в Греции в I в. до н. э. два храма в городе Эвроп были превращены в восточные святилища. Египетская богиня Исида отождествлялась греками с греческой богиней Деметрой, в Сирии был эллинизирован культ фригийской богини Кибелы и т. д. (См.: Куманский К. История культуры Древней Греции и Рима. М., 1990; Мифы народов мира. В 2 т.; Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) //Работы М. Вебера по социологии, религии и культуре.. М., 1991. ИНИОН. Вып. II). Можно, по-видимому, утверждать, что в древнем мире были распространены религиозно-мифологическое подражание и заимствование мифов; пантеон существующих богов и духов тех или иных народов оставался открытым для появления в их сообществе иноземных богов. В античном мире не было духовенства как специального сословного института, не было и обязательных для всех, «богоустановленных» священных книг. Обязательным было лишь исполнение обрядов.
Понятие совести как ответственности человека за свои дела перед людьми и самим собой в Древней Греции появилось довольно рано, уже Демократ писал о необходимости соблюдения справедливости для того, чтобы человек не находился в состоянии постоянного самоосуждения (См.: Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 155 - 156). Для Аристотеля совесть — это «правильный суд доброго человека» (Аристотель. Соч. Т. 4. М., 1984. С. 184 - 185). Воспитание справедливости, доброты, в более широком смысле — гуманности уже предполагает терпимое отношение к убеждениям других. Понимание совести в античном мире было связано в значительной мере с демократической формой правления в полисах: участие граждан в жизни полиса вело к осознанию личной ответственности за его судьбу. Личность обладала относительной свободой выбора в решении вопроса: что является для судеб полиса благодетельным, а что — губительным. Это являлось одним из факторов возрастания свободы мнений. Наиболее смелые мыслители выступали за осуществление права высказывать свои взгляды, не согласуя их с общепринятыми авторитетами. Цицерон в трактате «О природе богов» дает пример свободного обсуждения проблемы богов сторонниками различных философских направлений. Он полагает, что при обсуждении надо придавать значение скорее силе доказательств, чем авторитету, и осуждает тех, кто перестает сам рассуждать и считает бесспорными только суждения того лица, которое почитает (См.: Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 63).
Государственная правовая система Древней Греции способствовала появлению новых традиций, связанных с культом цивилизованности [341] и государства. Вместе с тем сформированные традиции и обычаи охранялись государством от влияния новых воззрений, которые могли дестабилизировать сложившуюся общественную систему. Тот, кто покидал свой дом, свою местность, а следовательно, и своих богов, объявлялся нечестивцем, безбожником. А те, кто распространял новые учения о мире, подвергались преследованиям и гонениям. Такая участь постигла известных античных философов (V в. до н. э.) — Протагора, Диагора Милосского, Анаксимена, Анаксагора, Сократа и др. Платон считал, что лица, нарушающие традиции и устои государства, должны подвергаться преследованиям, что законы государства должны охранять государственную религию, формирующую единомыслие у граждан.
Позднее, по свидетельству Гая Транквилла Светония (ок. 70 — ок. 140), император Клавдий (10 до н.э.—54 н.э.) «иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, изгнал из Рима» (См.: Светоний Гай Транквилл. Жизнь двенадцати Цезарей. М., 1988. С. 185), а император Тиберий (42 до н. э. — 37 н. э.) «чужеземные священнодействия и в особенности египетские и иудейские обряды запретил» (См. там же. С. 122). Подобная практика отношения римских правителей к различным религиозным культам, по-видимому, объясняется тем, что в условиях развития антиримских выступлений национальные религии часто выступали в качестве идейной платформы для объединения разрозненных сил. В зависимости от складывающейся социально-политической ситуации отношение римских властей к культам покоренных народов носило избирательный характер.
Космополитизм раннего христианства, непризнание божественности императора, обращение к униженным и угнетенным представляли определенную опасность для императорской власти, что и повлекло политику запретов и гонений. Вопросы религиозной веротерпимости определялись текущей государственной политикой. Проблемы свободы религиозного выбора зависели от гражданского статуса и национальной принадлежности. Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всех перед Богом, с представлениями о праве всех на свободу и счастье, хотя бы в загробной жизни. Подобные представления резко диссонировали с обожествлением императора, воспринимались как определенная угроза государству.
В условиях сосуществования с различными восточными культами, при наличии государственной религии Рима, христиане не следовали иудейской традиции исключительности собственного вероучения, подчеркивали свою приверженность принципам веротерпимости древнего мира. В этой связи Тертуллиан утверждал: «...каждый поклоняется тому, чему хочет. Религия одного человека ни вредна, ни полезна для другого. Но не свойственно одной религии делать насилие над другой. Религия должна быть приемлема по убеждению, а не насилию» (Цит. по: Федосик В.А. Церковь и государство (критика богословских концепций). Минск, 1988. С. 41). Распространение христианства рассматривалось римскими властями как [342] оппозиция государственному религиозному культу. Христианское «суеверие» оценивалось как безбожие, отрицание государственной религии и государственной власти.
В начале IV в. в условиях политического и экономического упадка власти почувствовали потребность в универсальной религии. Прекращаются гонения против христиан.
По мере укрепления положения христианства как государственной религии Римской империи терпимое отношение к другим культам сменяется нетерпимостью; иные культы и божества, и это становится традицией, уподобляются падшим ангелам, они должны быть изгнаны из Римской империи вместе со своими служителями. Терпимое отношение к ним было допустимым до появления Евангелия, ныне всякое учение исходит от единого Иисуса Христа (См.: Ранович А.Б. Христианская идеология, организация церкви. М., 1990. С. 167). Превращение христианской церкви в государственную религию Римской империи позволило ей (церкви) использовать всю систему государственной власти для борьбы с инакомыслящими и различными оппозиционными ей мировоззренческими течениями.
От имени христианской церкви было развернуто преследование сторонников поздней античной философии, носителей античной культуры, а также адептов еретических течений внутри христианства, за которыми угадывались оппозиционные настроения. В 391— 392 гг. император Феодосий I (ок. .346 — 395) издает эдикты, запрещающие исповедание языческих культов. При Феодосии I учреждается репрессивный институт для выявления инакомыслящих и борьбы с еретиками и язычниками. Все другие религии объявляются неугодными и еретическими. В 529 г. по приказу императора Юстиниана (482/83 — 565) были закрыты все философские школы в Афинах; последний оплот язычества, связанный с культом богини Исиды, на острове Филе (Египет), был ликвидирован в административном порядке в 535 г.
Насколько тесно были связаны государство и церковь, свидетельствуют средневековые документы. Так, император Фридрих II (1194 — 1250) в 1220 г. в документе «Привилегии князьям церкви» подчеркивал, что светский меч создан в помощь мечу духовному. Отлучение от церкви влечет за собой утрату всех прав и должностей. Наследство церковных князей, по этому документу, передавалось только их наследникам и церкви; права городских коммун и сообществ определялись в соответствии с интересами князей церкви (Средневековье в его памятниках. М., 1913. С. 247 - 248).
История свидетельствует о многочисленных еретических течениях в средние века. В зависимости от конкретно-исторической ситуации ереси представали в виде мистических учений и идеализации раннего христианства, в форме радикальных оппозиционных социально-политических движений, выступающих с идеями антиклерикализма и секуляризма. В IX в. Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — 877), опираясь на авторитет Библии, отстаивал идею независимости мировоззренческих представлений от установок церковных властей. В XI в.[343] П. Абеляр обосновал право личности на свободное толкование священных текстов, призывал к взвешенному отношению к авторитету церкви в делах веры. Иоахим Флорский (ок. 1132 — 1202) в XII в. предполагал, что в 1260 г. почитание Бога станет совершенно свободным, не предписанным никакими властями и никакими документами. В выдающемся памятнике юридической мысли Германии XIII в. «Саксонское зерцало» Эйке фон Репкова (ок. 1180—после 1233) обнаруживается принципиальное отрицание всякой несвободы человека, в том числе его рабской или крепостной зависимости, клерикализма, утверждается светская государственная власть, прочитывается призыв ко всеобщему миру (См.: Саксонское зерцало. Памятник, комментарии, исследования. М., 1985. С. 6). Отлучение от церкви, по нормам «Саксонского зерцала», «ни от кого не отнимает жизни, не ущемляет прав ни по земскому, ни по ленному праву» (Там же. С. 105). Известно, что на «Саксонское зерцало» опирались революционные движения масс в Германии, например, во время Крестьянской войны 1525 г.
Большое значение для развития идей свободы совести имела творческая деятельность философа XIV в. У. Оккама (ок. 1285 — 1349) (См.: Курантов А.П., Стяжкин Н.И. Уильям Оккам. М., 1978. С. 43 - 44). В работе «Диалог» У. Оккам рассматривает вопросы государства и права. Основополагающим в его учении является представление о первоначальном, естественном человеке. Все люди по природе рождаются свободными, рабство — унизительное состояние для человека. У. Оккам выдвинул идею установления светской власти народной волей, вдохновляемой Богом. Государство учреждается с помощью общественного договора. Он выступил против примата церкви над государством. Церковь не является душой государства, как она утверждала, и не должна использовать пытки и костры для утверждения христианских идей. А папу, если он совершит преступление, можно судить светским судом. У. Оккам же подверг сомнению подлинность грамоты Константина, на которую в течение веков ссылались папы римские для обоснования своего главенства над светской властью. Дальше У. Оккама пошел его соратник Марсилий Падуанский (ок. 1275/80— 1342). В трактате «Защитник мира» Марсилий проповедовал веротерпимость.
Выводы Марсилия сводились к следующему: церковь и духовенство должны быть подчинены светскому суду; суд над еретиками не должен выходить за рамки нравственных оценок, а их виновность устанавливает светский суд только в том случае, если они нарушают светские законы; церковь должна лишиться особого положения в делах веры, а ее недвижимость должна быть секуляризирована; не церковь, а человек обладает естественным правом на свободу религиозной совести (См.: История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. М., 1986. С. 50).
Широкое распространение получили массовые религиозно-политические оппозиционные движения: Х — XI вв. — богомилы; XI -- XIII вв. — патарены, альбигойцы, катары, ломбардские бедняки, апостолики и др.; XII в. — арнольдисты, вальденсы, амальрикане; XIV [344]— XV вв. — гуситы, лолларды. В этих движениях популярны были идеи религиозного равенства как нормы гражданских отношений, антиклерикальные настроения, требования свободы религии.
Практически все основатели еретических учений были подвергнуты гонениям, многие из них казнены. В середине XII в. второй (1139) и третий (1179) Латеранские соборы, Веронский (1184) собор объявляли еретические учения и движения вне закона, а ересь — врагом государства. Против массовых еретических движений церковь организовывала крестовые походы, которые одновременно использовались для укрепления ее экономического и политического могущества.