Реферат Курсовая Конспект
Основы религиоведения - раздел Образование, Оглавление Находится В Конце Файла. ...
|
Оглавление находится в конце файла.
[2] - цифра в квадратных скобках соответствует номеру страницы по нижеприведенному изданию. Нумерация страницы предшествует тексту.
Основы религиоведения: Учеб./ Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, [М. П. Новиков,] и др.; Под ред. И. Н. Яблокова.— М.: Высш. шк., 1994. — 368 с. ISBN 5-06-002849-6.
В учебнике представлены различные теории религии, разработанные в мировом религиоведении. При изложении истории религии дается описание как национальных религий — даосизма, индуизма, иудаизма и др., так и мировых — буддизма, христианства, ислама. Особое внимание уделяется основным направлениям религиозной философии и теологии — буддийской, христианской, мусульманской, надконфессиональной. Свобода мысли, совести, религии и убеждений интерпретируется в соответствии с международными правовыми документами, законодательными актами в нашей стране, обеспечивающими права человека в этой области.
Для студентов и преподавателей вузов.
© Коллектив авторов, 1994
Федеральная целевая программа книгоиздания России.
Рекомендовано Государственным комитетом Российской федерации по высшему образованию.
Рецензенты: кафедра философии религии Ростовского государственного университета (зав. кафедрой д-р филос. наук проф. И. С. Капустин); д-р филос. наук проф. Н. С. Семенкин (Республиканский институт повышения квалификации работников образования).
[3]
ПРЕДИСЛОВИЕ
Учебник «Основы религиоведения» издается в нашей стране впервые. Его содержание соответствует программе курса религиоведения в высших учебных заведениях. Книга написана на основе фундаментальных исследований, проведенных в последние годы; авторы стремились отразить достижения, полученные в отечественной и зарубежной науке.
Современное религиоведение содержит огромный объем теоретической и эмпирической информации, поэтому авторы приняли определенные ограничения, которые реализовывались при отборе используемых данных. Строение книги, последовательность изложения материала не вполне соответствуют сложившимся в религиоведении разделам. При изложении основ теории религии дается синтез философского, социологического, психологического рассмотрения объекта. Очерк истории религии включает описание основных вех эволюции ныне существующих религий, преимущественное внимание уделяется мировым религиям.
Было признано целесообразным предложить вниманию студентов, в том числе и нефилософских специальностей, анализ основных направлений религиозной философии, складывающейся и развивающейся на основе мировых религий — буддийской, христианской, мусульманской — и их конфессий, а также надконфессиональной синкретической философии — теософии, антропософии, Агни Йоги.
Не остались без внимания и традиции свободомыслия в истории духовной культуры. Раскрыто содержание диалога религиозных и нерелигиозных мировоззрений о человеке, мире, обществе, как он складывался исторически и развертывается ныне. Прослежен процесс формирования и развития представлений о свободе совести, в том числе и в истории Отечества. Показаны состояние и эволюция религиозных организаций в нашей стране в современных условиях.
Учебник подготовлен кафедрой философии религии и религиоведения философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова совместно с учеными исторического отделения Института стран Азии и Африки при МГУ им. М. В. Ломоносова, других подразделений университета и ряда вузов страны.
[4]Авторы учебника: предисловие, «Предмет религиоведения», гл. I, II, III, IV, V — д-р филос. наук И. Н. Яблоков; в гл. 1 § 1 (о концепциях К. Г. Юнга и Э. Фромма) — канд. филос. наук Е. В. Рязанова; гл. VI — канд. филос. наук А. Н. Красников; в гл. VII § 1 — канд. ист. наук Б. А. Иванов, канд. ист. наук А. В. Лихачева, М. Г. Мокринский, канд. ист. наук А. Л. Сафронова, § 2 — М. Г. Мокринский, § 3—A.B. Лихачева, § 4—Б. А. Иванов, § 5, б—д-р ист. наук 3. Г. Лапина, § 7— д-р ист. наук Г. Б. Навлицкая, § 8 — канд. ист. наук А. В. Крылов; гл. VIII — Б. А. Иванов, А. В. Лихачева, А. Л. Сафронова, д-р ист. наук Н. Н. Бектемирова, Б. Китинов; в гл. IX § 1, 2 — д-р филос. наук М.П. Новиков, § 3 — д-р филос. наук И. Я. Кантеров, д-р филос. наук Ф.Г. Овсиенко, § 4 — д-р филос. наук К. И. Никонов; гл. Х — д-р филос. наук А. И. Абдусамедов, д-р филос. наук Р. Г. Балтанов, канд. ист. наук Ф. М. Ацамба, канд. ист. наук С. А. Кириллина; гл. XI — канд. филос. наук Т. Н. Семенова; гл. XII — канд. ист. наук А. Н. Игнатович; гл. XIII —М. П. Новиков; в гл. XIV § 1— Ô.Ã. Овсиенко, § 2 — д-р филос. наук А. А. Радугин, § 3 — Ф. Г. Овсиенко, А. А. Радугин; гл. XV — К. И. Никонов; гл. XVI — Ф. М. Ацамба, С. А. Кириллина; гл. XVII — канд. филос. наук В. А. Трефилов; гл. XVIII, XIX, XX — д-р филос, наук 3. А. Тажуризина; в гл. XXI § 1 — 3. А. Тажуризина, канд. филос. наук А. С. Попов, § 2 — 3. А. Тажуризина, канд. филос. наук Н. К. Дмитриева, А. С. Попов, § 3 — канд. филос. наук 3. П. Трофимова; гл. XXII — д-р филос. наук Ю.Ф. Борунков; гл. XXIII— К. И. Никонов; гл. XXIV— Ю. Ф. Борунков, д-р филос. наук С. В. Девятова, канд. филос. наук В. В. Винокуров; гл. XXV — Ю. Ф. Борунков; гл. XXVI — А. С. Попов; гл. XXVII — д-р филос. наук В. С. Глаголев; гл. XXVIII — канд. филос. наук В. Н. Савельев, 3. А. Тажуризина; гл. XXIX — В. Н. Савельев, канд. филос. наук С. М. Орлов, канд. филос. наук А. С. Ярцева, 3. А. Тажуризина.
[5]
Основные разделы
Религиоведение сегодня включает ряд разделов, основными среди которых являются философия, социология, психология, феноменология, история религии.
Философия религии — совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение объекта. Эти концепции многообразны, интерпретация религии в них осуществляется под углом зрения какого-то субординирующего принципа — материализма, экзистенциализма, феноменологии, герменевтики, прагматизма, позитивизма, лингвистической философии, психоанализа.
Социология религии изучает общественную детерминированность религии, общественные закономерности ее возникновения, развития и функционирования, ее элементы и структуру, место, функции и роль в общественной системе, влияние религии на другие элементы этой системы и специфику обратного воздействия данной общественной системы на религию.
Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений общественной, групповой и индивидуальной психологии (потребностей, чувств, настроений, традиций и т.д.), содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на нерелигиозные сферы жизнедеятельности общества, групп, личностей.
Феноменология религии соотносит представления, идеи, цели, мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с точки зрения реализующихся значений и смыслов и с учетом этого дает систематическое описание явлений религии, классифицирует их на основе сопоставления и сравнения.
История религии обрисовывает движущийся во времени мир религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих религиях.
Философия раскрывает глубинные сущностные свойства религии; социология, психология, феноменология, история позволяют увидеть, как она предстает в разных ипостасях и на разных уровнях, как она обнаруживается в различных религиозных феноменах (В учебном пособии не представляется возможным строго развести материал по всем указанным разделам. Поэтому в ходе теоретического анализа религии (гл. I — V) дается синтез философского, социологического, психологического, феноменологического и другого рассмотрения).
Наряду с перечисленными выделяют раздел, включающий знания о свободомыслии в отношении религии. В этом разделе раскрываются содержание свободомыслия, закономерности его развития, функции в обществе и в жизни личности, исследуются его различные проявления,[7] описываются его история, типы и этапы развития, представленность его в разные эпохи на концептуальном уровне и в народном сознании, в науке, морали, искусстве, политике, философии, теологии.
Классы понятий и терминов
В религиоведении выделяется ряд групп понятий и терминов: 1. В нем используются общефилософские и социально-философские категории — «бытие», «сознание», «познание», «отражение», «символ», «истина», «заблуждение», «фантазия», «общество», «материальное и духовное производство», «культура», «отчуждение». 2. Большое место занимают понятия и термины, пришедшие из логики, этики, эстетики: «знак», «значение», «смысл», «совесть», «ответственность», «милосердие», «сострадание», «красота». 3. Класс общенаучных понятий, таких, как: «система», «структура», «функция», «роль», «закон» и др. Они применяются в области различных наук (в том числе и нашей) и требуют выявления соответствующих типов связей при анализе любого объекта. 4. Поскольку учение о религии взаимодействует с конкретными науками, оно заимствует из них и частнонаучные понятия, такие, как «эпоха», «право», «иллюзия», «вера», «чувство», «настроение», «страдание», «общение», «язык», «жизнь», «смерть». Как общенаучные, так и частнонаучные категории наполняются соответствующим конкретным содержанием. 5. Более узкую понятийную и терминологическую подсистему составляют специальные религиоведческие понятия — «религия», «теология», «религиозный культ», «церковь», «конфессия», «храм», «молитва», «теизм», «деизм», «пантеизм», «атеизм», «скептицизм». Особое место занимают понятия и термины «Бог», «ангел», «ад», «рай», «бодхисаттва», «провидение», «карма» и т. п., которые в науке имеют иное значение, чем в религии, хотя необходимо постоянно иметь в виду их религиозные значения. 6. Наконец, есть класс понятий, отражающих процессы изменения религии: «развитие и эволюция» религии, «сакрализация», «секуляризация», «церквообразование», «расцерковывание», «сектообразование», «детеологизация», «демифологизация», «модернизация».
Раздел первый ОСНОВЫ ТЕОРИЯ РЕЛИГИИ
Глава I ОПРЕДЕЛЕНИЕ РЕЛИГИИ
Типы определений
В религиоведении разработан ряд концепций религии: теологические(конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические, этнологические и др., различающиеся по главному объяснительному принципу. Они взаимосвязаны, влияют друг на друга, заимствуют друг у друга определенные идеи, корректируя их в соответствии с собственными исходными посылками, и часто оказываются едиными в выделении конкретных свойств объекта.
Глава II ДЕТЕРМИНАЦИЯ РЕЛИГИИ
Социумные основы
Гносеологические предпосылки
Глава III ЭЛЕМЕНТЫ И СТРУКТУРА РЕЛИГИИ
Элементы и структура религии складываются и изменяются в ходе истории. В первобытном обществе религия как относительно самостоятельное образование еще не выделилась. В дальнейшем, став относительно самостоятельной областью духовной жизни, она вместе с тем все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы, складывались связи этих элементов. Как было сказано, в ставших религиях выделяются религиозное сознание, деятельность, отношения, институты и организации.
Религиозная деятельность
Культ
Важнейшим видом религиозной деятельности является культ (лат. cultus - уход, почитание). Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. Религиозное сознание предстает в культе прежде всего в виде культового текста, к которому относятся тексты Священного Писания, Священного Предания, молитв, псалмов, песнопений и др. Воспроизведение этих текстов во время отправления культа актуализирует в сознании участников религиозные образы и мифы. Рассматриваемый с точки зрения содержания культ может быть охарактеризован как «драматизация религиозного мифа». В искусстве (например, в театре) воспроизведение художественного текста, каким бы точным и мастерским оно ни было, не устраняет условность ситуации действия. А драматизация текста в религиозном культе связана с верой в действительное совершение описанных в мифе событий, в повторяемость этих событий, в присутствие мифологических персонажей, в получение ответа от признаваемых объективными существ, в партиципацию или идентификацию с ними.
Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы, осознаваемые в форме религиозных образов. В качестве предметов культа в религиях разных типов, в разных религиозных направлениях и конфессиях выступали материальные вещи, животные, растения, леса, горы, реки, Солнце, Луна и пр. с полагаемыми религиозным сознанием атрибутизированными свойствами и связями. Многообразные процессы и явления могут представать в качестве предмета культа и в виде гипостазированных духовных существ-духов, богов, единого всемогущего Бога. Разновидностями культа, в частности, являются ритуальные пляски вокруг изображения животных - предметов охоты, заклинание духов, камлания и пр. (на ранних стадиях развития религии); богослужение, религиозные обряды, проповедь, молитва, религиозные праздники, паломничества (в развитых религиях) .
Субъектом культа может быть религиозная группа или верующий индивид. Мотивом участия в этой деятельности являются религиозные стимулы: религиозная вера, религиозные чувства, потребности, стремления, чаяния. Вместе с тем может действовать побуждение удовлетворить в культовой деятельности и нерелигиозные потребности - эстетические, потребность в общении и др. Религиозная группа как [56] субъект неоднородна: имеется небольшая группа осуществляющих управление - священник, пастор, проповедник, мулла, раввин, жрец, шаман и пр. и большая часть лиц, которые действуют как соучастники и исполнители. Индивидуальная культовая деятельность доступна верующим со значительной степенью религиозной убежденности, с хорошим знанием ритуальных текстов, видов и способов культовых действий.
К средствам культа причисляют молитвенный дом, религиозное искусство (архитектура, живопись, скульптура, музыка), различные культовые предметы (крест, свечи, жезл, церковная утварь, священнические облачения). Важнейшим средством является культовое здание. Попадая в культовое здание, человек входит в специфическую зону социального пространства, оказывается в ситуации, отличной от иных жизненных ситуаций. Благодаря этому внимание посетителей сосредоточивается на предметах, действиях, образах, символах, знаках, произведениях религиозного искусства, имеющих религиозный смысл и значение.
Способы культовой деятельности определяются содержанием религиозных верований, а также зависят от средств культа. На основе религиозных взглядов складываются определенные нормы, предписания о том, что и как нужно делать. Эти предписания касаются как элементарных культовых актов (крестное знамение, поклоны, коленопреклонение, падение ниц, склонение головы), так и более сложных (жертвоприношения, обряды, проповеди, молитвы, богослужения, праздники).
Средства и способы деятельности имеют символическое значение. Символ представляет собой единство двух сторон - наличного предмета, действия, слова и значения: наличный предмет, действие, слово представляют значение, отличное от их непосредственного значения. Крест, например, - это не просто предмет с перекрестными планками, он является символом, выражает определенное значение (воздвижение креста, распятие Христа, его воскресение). Трехперстие во время крестного знамения православных, представляя собой некоторую фигуру, образованную тремя сложенными пальцами, в то же время обозначает исповедание триединства Бога.
Результатом культовой деятельности является прежде всего удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. В сознании верующих с помощью культовых действий воспроизводятся религиозные образы, символы, мифы, возбуждаются соответствующие эмоции. Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совершается переход от состояния подавленности (беспокойства, неудовлетворенности, внутренней разорванности, скорби, тоски) к состоянию облегчения (удовлетворенности, успокоенности, гармонии, радости, прилива сил). В культовой [57]деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, она является средством сплочения религиозной группы. Во время отправления культа удовлетворяются и эстетические потребности. Икона, обладающая художественными достоинствами, архитектура и убранство храма, музыка, чтение молитв и псалмов - все это может доставлять эстетическое наслаждение.
Религиозные отношения
В соответствии с различными видами деятельности складываются отношения - внерелигиозные и религиозные. В ходе выполнения экономической, политической, государственной, просветительской и иной деятельности религиозные индивиды, группы, институты вступают в соответствующие этим видам активности связи. В этого рода связях возможен субъективно полагаемый религиозный смысл, однако по объективному содержанию они нерелигиозны.
Религиозные организации
В качестве упорядочивающих деятельность и отношения инстанций выступают институты и организации. Для «ориентации» во внерелигиозных областях создаются экономические институты (например, «Банк святого духа» в Ватикане), политические партии (христианские, исламские и др.), профсоюзы, женские, молодежные и прочие формирования.
Глава IV РЕЛИГИЯ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ
Глава V ФУНКЦИИ И РОЛЬ РЕЛИГИИ
Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Понятия «функция» и «роль» связаны, но не тождественны. Функции - это способы действия религии в обществе, роль - суммарный результат, последствия выполнения ею функций.
Раздел второй ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ
Глава VI ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ
Эволюция религии в период перехода к классовому обществу
Комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром родоплеменных религий которые отличались большой пестротой так как отражали специфические для того или иного рода и племени условия обитания, социальные связи , особенности материальной культуры и т.д.
Период доклассового общества характеризовался низким уровнем развития производительных сил и относительно простыми социальными отношениями. Он растянулся на много тысячелетий, и в его рамках происходили существенные изменения как в общественной жизни, так и в религиозных верованиях. На ранних этапах родового строя основным объектом религиозного поклонения была природа. В зависимости от географической среды и хозяйственной специализации несуществующими свойствами наделялись различные стороны окружающей первобытных людей действительности. Так, племена, занимающиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена — диким животным. Но в родоплеменных религиях отражались не только силы природы и специфика хозяйственной деятельности, в них отражались социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом и возникшая на основе этого новая организация общества привели к существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа также становится мужским занятием. В эпоху раннеродового строя религиозные верования отражали и реальное равенство соплеменников. Духовные существа, носили в основном безличный характер, и у людей не было представлений об иерархии духов. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще не были жестко отделены от массы верующих.
К существенным изменениям в характере религиозных верований привело разложение родоплеменных отношений и углубление социальной дифференциации внутри племен. Со временем в руках отдельных общинников начинают накапливаться материальные богатства, в их [78]подчинение попадают рядовые соплеменники. Выделение вождей и усиление их роли в жизни племени постепенно ведут к их сакрализации, они становятся объектом религиозного почитания не только после их смерти, но и при жизни. Социальное расслоение внутри племен и формирование племенной аристократии тоже нашли свое отражение в содержании религиозных представлений. Ранее аморфные в безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются определенные функции, возникает иерархия духов, которая во многих чертах воспроизводит социальную иерархию. Полидемонизм - почитание множества духов — вступает в свою завершающую стадию.
На смену ему идет политеизм, превращающий наиболее почитаемых духов в божества. Над бестелесными душами и духами предков, местными гениями скал, источников и деревьев начинают возвышаться более могучие божества, влияние которых не ограничивается местными, индивидуальными или племенными условиями. Хорошей иллюстрацией становления политеизма могут служить религиозные представления кондов-дравидских племен, обитающих в горных районах Индии. Мир кондов населен огромным количеством местных духов, они управляют природными явлениями и влияют на человеческую жизнь. Над местными духами стоят души выдающихся людей, которые стали божествами — покровителями племен. Выше их стоят шесть великих богов: бог дождя, богиня первых плодов, бог плодородия, бог охоты, бог войны, бог - судья умерших. Еще выше этих богов стоят бог солнца Бура Пенну и его жена, могучая богиня земли Тари Пенну.
Высшее место в иерархиях чаще всего занимали боги, которые были связаны с небом или небесными явлениями (Тянь — в Китае, Ра — в Египте, Индра и Шакра — в Индии). Но эти боги не были бесформенными существами, они были богами - зооморфитами, антропоморфитами, социоморфитами.
Божества земли в политеистических системах ставились в один ряд с небесными богами. Так, в древнем природном культе Китая Тянь (небо) и Ту (земля) были связаны между собой супружескими узами и почитались как мировые родители. Гимны Вед упоминают о богине земли Притгиви, а служители ведической религии обращались с мольбой о милости не только к Отцу-небу, но и к Матери-земле. В древнегреческой религии олицетворением земли была Гея, которая породила небо, море и горы и взяла себе в супруги Урана - божество, олицетворяющее небо.
Важное значение в политеистических системах имели боги- воители, что было связано с истребительными войнами, характерными для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому обществу. В ходе этих войн происходило объединение племен, образование племенных союзов. Соответственно этому происходил синтез религиозных представлений. Во главе политеистического[79] пантеона обычно оказывался бог племени-гегемона. Так появляется генотеизм - одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том что, признавая существование многих богов, та или иная общность людей считает своим непосредственным покровителем лишь одного из множества богов и поклоняется только ему. Отсюда остается один шаг до монотеизма.
В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения и в сфере религиозной практики. Отношение к богам стало отличаться от отношения к духам умерших людей и безличным духам природы, скроенным по образцу духовной природы человека. Если на ранних этапах развития человеческого общества отношения с душами умерших и духами рассматривались как дальнейшее развитие повседневного общения людей между собой, то впоследствии эти отношения приобретают характер общения несоизмеримых по своему статусу существ.
Изменяется и характер жертвоприношений. Многочисленные жертвы, в том числе человеческие, приносятся не только душам высоко стоящих в социальной иерархии людей, но в первую очередь богам, причем эти жертвоприношения начинают строго регламентироваться. Тонкости и нюансы жертвоприношений были известны жрецам, которые постепенно отделяются от массы рядовых верующих и образуют особое сословие, занимающее одно из самых высоких мест в социальной иерархии. Нередко жречество становится наследственной профессией, что было связано с эзотерическим характером жреческого знания, передающегося из поколения в поколение. Появляются постоянные святилища и храмы, которые становятся средоточием религиозной жизни. Жертвоприношения, доходы с храмовых земель, а также материальная поддержка светской власти укрепляют экономическое и политическое влияние жречества.
Таким образом, в рассматриваемый период религия превращается в относительно самостоятельную сферу общественной жизни, открывается новая страница в истории религии, страница, повествующая о развитии и функционировании религиозных систем государственно организованных народов.
Глава VII Национальные религии
Индуизм
Индуизм - религиозная система, теснейшим образом связанная с историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 млн., и проживают они почти исключительно в странах Южной [80]Азии, прежде всего в Индии (ок. 83% населения). Большинство составляют индуисты и в королевстве Непал.
Джайнизм
Парсизм
Современные последователи зороастризма - зороастрийцы — бехдины называются в Индии парсами, в Иране - гебрами. Их насчитывается в мире около 130 тыс., причем в Индии - 80 - 100 тыс., в Иране — 12-50 тыс., в Пакистане - 5 - 10 тыс., в англосаксонских странах - около 3 тыс., в Шри-Ланке — 0,5 тыс. человек.
Конфуцианство
Конфуцианство - это этико-философское учение, разработанное его основателем Кун-цзы, Конфуцием (551 — 479 до н.э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.
Синто
Талмуд
Поражение евреев в Иудейской войне 66 - 73 гг. н. э., а также подавление антиримского восстания Бар-Кохбы в 135 г. обусловили массовую депортацию иудеев из Палестины и расширение географической зоны их расселения. Важным общественно-религиозным фактором диаспоры была синагога, ставшая не только молельным домом, но и местом проведения народных собраний, на которых решались важные политические и гражданско-правовые вопросы. Примечательно, что в эти годы жреческое сословие утрачивает господствующее положение, и руководство синагогами и еврейскими общинами переходит к законоучителям Торы — раввинам. Институт раввината с самого начала не имел иерархии, и приобретение звания раввина зависело от личных способностей, знания Торы и умения ее истолковывать.
В конце II - начале III в. самым авторитетным раввином Палестины Иегудой га-Наси (вторая половина II в. - начало III в.) на основе многочисленных комментариев таннаев (законоучителей) к Торе был составлен сборник правовых норм, получивший название Мишна (Повторение). В Мишну вошли свод нормативных актов Галаха (Закон) и Агада (Предание) - собрание рассказов и притч, поясняющих фрагменты из Танаха и Галахи. В IV - V вв. аммораи (толкователи) добавили к Мишне новые законодательные положения. Этот труд был назван "Гемара" (Завершение). Гемара вместе с Мишной составили Талмуд (Учение). Различают Талмуд иерусалимский, составленный в Палестине, и Талмуд вавилонский, созданный в диаспоре. Талмуд стал основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев. Однако очень скоро большинство его предписаний перестало действовать либо по причине их архаичности (например, закон о жертвоприношениях), либо в силу того, что они были вытеснены законодательными актами тех стран, где жили евреи. Начиная со средних веков и вплоть до [111] наших дней большинство евреев соблюдают лишь один из разделов талмудического права, касающийся религиозных праздников (Моэд). Самые значительные из них: шаббат (суббота) - время отдыха и запрета на любую деятельность; йом-киппур (день всепрощения) - суточный пост, символизирующий покаяние; песах (пасха) - праздник, знаменующий начало весны; суккот и швуот - праздники, посвященные сбору урожая; симхат Тора (радость Торы) - празднуется по случаю завершения цикла чтения Торы в синагоге. Многие евреи соблюдают также обряды инициаций - обрезание мальчиков на восьмой день после рождения и церемонии бар-мицва и бат-мицва, освящающие вступление в совершеннолетие мальчиков и девочек. Все же многочисленные и обременительные ограничения, ритуалы, пищевые запреты и другие предписания Торы и Талмуда соблюдаются только немногими ортодоксально настроенными верующими евреями.
Глава VIII БУДДИЗМ
Буддизм - самая древняя мировая религия. Он возник в середине 1 тысячелетия до н. э. в Индии, но, пережив там расцвет, закрепился в сознании и практике народов других регионов: Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии, Дальнего Востока. Сейчас последователей буддизма в мире насчитывается около 700 млн. человек.
Глава IX ХРИСТИАНСТВО
Возникновение христианства
Разделение христианских церквей
Христианство не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям.
Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской. Вскоре от Антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь.
Но дело не ограничивалось только разделением христианских церквей. Отдельные из них отказывались признавать решения вселенских соборов и утвержденную ими догматику. В середине V в. армянское духовенство не согласилось с осуждением монофизитов Халкидонским собором. Тем самым армянская церковь поставила себя в особое поло[132ние, приняв догмат, противоречащий догматике ортодоксального христианства.
Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений — православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними.
Католицизм
Католицизм является самым крупным направлением в христианстве. Он преимущественно распространен в Западной, Юго-Западной и Центральной Европе (Испания, Франция, Италия, Португалия, Германия, Австрия, Бельгия, Польша, Чехия, Словакия, Венгрия), в Латинской Америке и США. Католицизм исповедует часть населения прибалтийских государств (в Литве, на юго-востоке Латвии), а также западных областей Украины и Белоруссии.
Протестантизм
Глава X ИСЛАМ
Ислам (в переводе с арабского "покорность", "предание себя Богу") является одной из наиболее распространенных религий мира. Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах и объединяют более [160] 800 млн. человек. В 35 странах мусульмане составляют большинство населения, а в 29 странах последователи ислама представляют собой влиятельные меньшинства. В 28 странах ислам признан государственной или официальной религией. Следи них Египет, Кувейт, Иран, Ирак, Марокко, Пакистан, Саудовская Аравия и др. Подавляющее большинство мусульман сосредоточено в Западной, Южной, Юго-Восточной Азии и Северной Африке.
Шариат
В шариате (ар. "шариа" - прямой, правильный путь) сведены в единую систему законы, регулирующие всю общественную и личную жизнь последователей ислама, юридические, нравственные и культурные предписания, определяющие поведение верующих и считающиеся обязательными для всех мусульман.
Источником шариата и его составной части — мусульманского права (фикх) являются Коран и Сунна (ар. — обычай, пример) — сборник хадисов, т. е. изречений и деяний Мухаммеда. Шариат начал оформляться в VIII в. и включил такие нормы, которые регулируют государственные, имущественные, семейно-брачные, гражданские, бытовые и другие взаимоотношения мусульман.
Сначала все действия мусульман разделялись на два вида — запретное (харом) и одобренное (мустахиб). К моменту окончательного формирования шариата действия были разделены на пять категорий: фарз — действия, выполнение которых считалось обязательным; суннат — выполнение желательно; мухоб — добровольные действия; макрух — нежелательные действия; харом — строго запрещенные виды действия.
По шариату устанавливаются пищевые нормы, запрещается игра на музыкальных инструментах, украшение дома художественными картинами и скульптурными изображениями человека и животных, [165]вступление в брак с иноверцем, если последний не примет ислам, и т. л. В настоящий момент из этих запретов многие утрачивают свою силу.
По шариату, основными мусульманскими праздниками (узаконены всего два) являются праздник "ид аль-адха" — великий праздник жертвоприношения (тюрк. "курбан-байрам") и "ид аль-фитра" — малый праздник разговения (тюрк. "ураза-байрам"). Отмечаются также мавлюд (день рождения Мухаммеда), мирадж (вознесение Мухаммеда на небо) и пятница (день общественной молитвы). Кроме того, у каждого народа в регионе традиционного распространения ислама существуют и переходят из поколения в поколение специфические обряды и ритуалы, а также доисламские обряды и праздники.
Глава XI CОВРЕМЕННЫЕ НЕТРАДИЦИОННЫЕ КУЛЬТЫ
"Нетрадиционные культы", "религии Нового века", "внеконфессиональные, неканонические верования", "альтернативные куль- ты", "молодежные религии" — так обозначают ряд религиозных явлений, получивших распространение в Европе и США в 60-70-е годы XX в. Эти годы характеризуются кризисом традиционных, исторически сложившихся форм религиозного сознания, и прежде всего христианства, являвшегося существенным элементом западноевропейской и американской систем ценностей. Органически вписанные в социальные структуры, традиционные религии оказались "ответственными" за социальные недуги. Разочарование в официальных ценностях потребительского, технократического общества, чувство одиночества, бесцельность жизни — все это явилось социально-психологическим фактором поиска новой системы ценностей, новой "науки жизни". Лидеры новых движений чутко реагировали на перепады в общественных настроениях, резко обличали пороки "греховного" мира, рекламировали себя в качестве уникальных спасителей, глашатаев высшей мудрости и морали.
Последователями "нетрадиционных культов" была преимущественно молодежь из среднего класса, образованная, материально обеспеченная, но с нарушенными социальными связями. Кроме разочаровавшихся участников различных форм социального протеста, "нетрадиционные культы" становятся прибежищем для людей, выбитых из привычной жизненной колеи. В религиях "Нового века" их манила твердая организация, жесткие нравственные и поведенческие правила жизни, авторитаризм лидера, претендующего на роль духовного пастыря.
Особенности и классификация “нетрадиционных культов”
Новые "нетрадиционные культы" представляют специфический тип религиозной организации. В них, как правило, отсутствует строго разработанная вероучительная система; структура этих организаций нередко иерархическая, с жестким авторитаризмом харизматического лидера, для них характерна оппозиционность к официальным ценностям и идеалам и к отстаивающим их церковным организациям, в них сильно развито "мы-чувство". Культ в этих новых общинах предпочтительно коллективный, используется "техника" психологического манипулирования, психотерапия, особенное внимание уделяется прозелитам их адаптированию в группе. Организации религий "Нового века" действуют как мощные межнациональные корпорации, занимаются крупным бизнесом, имеют [172] филиалы во многих странах мира. Все многообразие культов можно условно разделить на пять групп.
1. Неоориенталистские культы: "Общество Сознания Кришны", "Тихоокеанский дзен-буддийский центр", "Миссия Божественного света" Махарай Джи, "Трансцендентальная медитация" и др.
Неоориенталистские культы ведут родословную с Востока, чаще всего модернизируя различные варианты индуизма, буддизма. Неоиндуистские и необуддистские учения предлагают мистический путь освобождения (мокша) — пробуждение в человеке имманентного божественного начала. Все существующее иллюзорно, за ним скрыта истинная божественная природа, которая гармонична и справедлива. Задача состоит в том, чтобы, используя различные способы медитации, слиться с этой подлинной природой. Процесс медитации (размышление, созерцание, внутреннее сосредоточение, отрешение от окружающей природы) включает произнесение мантр — специальных слов или сочетаний звуков, которым предается мистический смысл. Вероучительные особенности отходят на задний план, на передний выступает следование истинному пути, личный опыт, конкретный авторитет гуру, свами.
2. Неохристианские объединения — это "Церковь Унификации", "Дети Бога", "Церковь Тела Христова" и др. Для этих культов характерен синкретизм христианской идеологии с элементами восточных религий, акцентирование эсхатологии и мессианства, наделение руководителя статусом посланника Бога, сообщающего новое откровение, высшие нравственные предписания.
3. Сайентологическое направление образуют "Церковь сайентологии", "космические религии", например "Общество Аэтариус", проповедующие связь Земли и высших космических сил, "космического разума". В этих культах различным физическим приборам приписывается мистическое значение, утверждается возможность регистрации или даже измерения воздействия на физическую, биологическую природу неких неизвестных и таинственных высших реальностей и факторов. Мистически трактуются неисследованные явления психики и окружающей природы.
4. Новая магия, спиритизм. Наряду с сохранившимися традиционными колдунами, шаманами, гадателями все больший авторитет получают новые магические учения и институты, соединяющие воззрения и практики восточных и западных, древних и современных традиций, а также спонтанное творчество новых колдунов и гадателей. К таким течениям можно отнести, например, учение Карлоса Кастанеды, основанное на мифологии мексиканских индейцев. Значительное распространение получили спиритические движения, начавшиеся еще в прошлом веке в Европе и Северной Америке, практикующие общение с душами умерших.
5. "Сатанинские" группы. Сатанизм пришел из древнего Ирака, [173]его заветы содержатся в Синей книге. Сатанинские культы возвеличивают зло и насилие, проповедуют общение с мистическими источниками зла — демонами, сатаной и др. "Церковь Сатаны", например, провозглашает себя сознательным носителем зла и антиподом христианства.
Между первыми четырьмя группами культов нет четких границ, деление весьма условно. Так, "Трансцендентальную медитацию", учение Махариши Махеша Йоги можно отнести и к сайентологическим культам. "Церковь сайентологии" Хаббарда восприняла некоторые идеи буддизма, в частности достижение состояния внутреннего покоя и безмятежности (нирвана). Неохристианские культы используют медитацию, заимствованную из восточных систем, магию. В то же время неоориенталистские учения свой понятийный аппарат зачастую черпают из христианской и светской западной философии. В целом это синтетические, синкретичные, эклектичные культы.
Обращает на себя внимание экстравагантность внешнего вида и культовой практики последователей многих "религий XX века", в них на первый план выдвигается эмоционально-психологическая сторона культа.
Обратим внимание на особенности "Церкви Унификации" Сен Мен Муна (р. 1920), или "Ассоциации Святого Духа для Единения Всемирного христианства", и "Международного общества Сознания Кришны".
«Церковь Унификации»
Основана в 1954 г. Согласно учению Муна, существует единый Бог, отец всех наций, извещающий о себе в иудаизме, христианстве, исламе, буддизме и других религиях мира. Теперь настало время осознать живого Бога вне границ традиционных религий.
Человеческая история складывается из трех периодов: "век Ветхого Завета", "век Нового Завета", "век Завершенного Завета". Каждому веку Бог сообщает "истину" в определенном объеме, учитывая духовный уровень людей, используя различных мессий и пророков. Истина, предназначенная для первого и второго периодов, содержится в Библии. В 1960 г. начался последний период — "век Завершенного Завета". Мун объявил свой труд "Божественный принцип" существенным дополнением Откровения, а себя — подлинным мессией третьего периода, который борется с силами сатаны, несет послание истинной любви и единения. Расизм, войны, бедность и всяческое зло в конечном счете являются результатом грехов в человеческом сердце. Поэтому социальной революции должна предшествовать духовная революция внутри каждого человека. Мун ставит задачу — объединить мир в одну семью, отличающуюся высокой нравственностью, любовью и настоящей верой.
Его церковь во всем мире функционирует как "семья". В ней отсут[174]ствуют формальные каноны и обряды, главное, по учению Муна, — составляющие ее люди, заботящиеся о других людях. Муниты жертвуют религиозной общине деньги, имущество. Личность реализуется в группе, где полностью осуществляются регуляция и ориентация практической деятельности человека. В этом суть "нового рождения".
Мун считает, что "обновление" человечества, практическое осуществление идеала единого мира под Богом требуют построения инфрастуктуры нового мира, объединяющей все сферы человеческой деятельности. Строительство инфраструктуры охватывает бизнес в области средств массовой информации, промышленности, научных и технических исследований, гуманитарных начинаний и искусств.
Идеология "Божественности" является сильной мотивацией крупного бизнеса. Сам Мун основал газеты и журналы, кораблестроительные компании, рыболовецкий флот, фармацевтические фирмы, госпитали и т. д. "Церковь Унификации" представлена более чем в 130 странах мира.
«Международное общество Сознания Кришны» (ИСККОН)
Основатель этого общества — индийский проповедник Абхай Чарин Де (1896 - 1977), получивщий ритуальное имя Бхактиведанта Свами Прабхупада, изложил свое учение в книге "Бхагават-гита как она есть" и других работах.
Согласно учению Прабхупады, существует единственный абсолютный Бог — Кришна, который выступает в трех аспектах: Бхагаван, Брахман, Параматма. Бхагаван — это аспект Бога как Верховной личности, обладающей непостижимыми качествами, всем богатством, могуществом, славой, красотой. Брахман — имперсональный аспект, всепроникающая абсолютная истина, непостижимая, бескачественная сила, излучение трансцендентального тела Личности Бога. В Параматме выражается Верховная Душа, которая находится в сердце каждого живого существа наряду с индивидуальной душой — дживой. Бог вечен и несотворим, имеет множество аспектов, обладает двумя видами энергии — высшей (духовной) и низшей (материальной), творящей мир и все живые существа. У Бога множество имен соответственно множеству его действий. Главное его имя — Кришна ("Всепривлекающий"). Он изображается как прекрасный юноша с темной кожей. Остальные боги (как ведической литературы, так и других религиозных систем) мыслятся как аватары (воплощения) Кришны или полубоги. Например, Иисус Христос рассматривается как одна из инкарнаций Кришны. Кришна пребывает в своем жилище в трансцендентальном мире на планете Кришналока, где наслаждается лилами (играми, удовольствиями). В то же время, благодаря своим энергиям, он находится в каждой точке мироздания.
Человек, согласно кришнаизму, характеризуется дуализмом души и тела. Индивидуальная душа (джива, атма) — частица Верховной [175]Души (Параматма, Брахман). Полем деятельности для дживы является тело, которое душа получает согласно своим желаниям. Злоупотребив своей свободой, джива попадает в материальный мир, где находится под властью трех гун (состояний, модусов, привязанностей) — невежества, страсти, благости. В материальном мире джива забывает о своей божественной сущности и отдается во власть кармы, т. е. причинно-следственной связи. Обретая человеческую форму, джива имеет шанс освободиться от сансары, возвратиться назад к Богу. Освобождение дживы от материального мира возможно лишь на пути развития в себе Сознания Кришны.
В материальном мире существуют три уровня планет. Высший уровень заселен полубогами, теми, чья джива находится в модусе благости, добродетели. Сюда относятся кришнаиты, брахманы, ученые, философы, коровы. Средний уровень — в том числе Земля — включает тела, джива которых в модусе страсти. Страсть — это стремление к почету, семье, дому. Человек здесь вынужден тяжко трудиться. На планетах низшего уровня находятся дживы в модусе невежества (леность, безумие), за что получают тела животных.
Материальный мир может стать духовным, сохраняя свои материальные характеристики. Духовное — это все, что связано с Кришной. Материальные ценности превращаются в духовные путем использования их в служении Кришне, т. е. отдавая большую часть дохода обществу Сознания Кришны. Освободиться от материального мира, полного страданий, развить в себе Сознание Кришны может каждый, даже человек из касты неприкасаемых (чандал), если он будет со всей преданностью служить Кришне.
Кришнаиты называют себя вайшнавами, т. е. преданными Богу, а свое учение не религией, а ортопрактикой, наукой самореализации (развития в себе Сознания Кришны) на основе бхакти-йоги. В бхакти-йоге отношение с божеством окрашено в эротическую символику: это Любовь, непрекращающееся стремление к Богу. Вечно юный, прекрасный физически Бог кришнаитов почитается ими как пуруша, мужское начало. А сами вайшнавы, слуги Кришны, рассматривают себя как женское начало, пракрити.
Цель культовой практики кришнаитов — выработать установку смотреть на мир глазами, "смазанными любовью к Кришне". Любовь к Кришне в наивысшей степени проявляется в достижении религиозного экстаза через медитацию, коллективную и индивидуальную. Индивидуальная медитация (джапа) и коллективная (киртан) — совместное воспевание мантр, сопровождающееся игрой на музыкальных инструментах и ритмическими танцевальными движениями. Исключительная роль в культе принадлежит мантре ("очищение ума"): "Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе". Это "воспевание святых имен Господа". В течение дня кришнаиты должны произнести мантру 1728 раз. [176]
Кришнаиты живут в ашрамах (коммунах), которыми руководят гуру (учителя). Гуру не просто духовный учитель и мудрый авторитетный человек, но представитель или даже воплощение Бога. Гуру помогает в процессе познания Кришны через доведение трансцендентального знания ученику (шишья). Гуру инициирует прозелитов (возможна заочная инициация), берет на себя карму ученика, дает секретную "защитную" мантру, с которой ученик может обратиться к Кришне в экстремальных ситуациях. Гуру помогает шишье преобразовать свой духовный мир, выработать особое блаженно-восторженное миросозерцание, в котором преданный Кришне старается видеть во всем беспричинную милость Бога.[177]
Раздел третий ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
Религиозная философия представляет собой совокупность различных школ и течений, конкурирующих друг с другом. Философские направления имеются в буддизме, христианстве, исламе и других религиях. Религиозная философия дает свое решение онтологических, гносеологических, космологических, социальных и иных проблем. Главным в ней является учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку. Ее теоретическую базу образует теология, богословие, ее положения и выводы так или иначе согласуются с догматикой, с основополагающими идеями Священного Писания, с вероучением. Тем не менее между религиозной философией и теологией нельзя поставить знак равенства, хотя разграничивающие их отличия условны и подвижны. Они различаются по составу, понятийному аппарату, приемам и способам рассуждения и аргументации и т. д.
Глава XII БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Философское, или, лучше сказать, теоретическое, обоснование положений буддизма, начало вырабатываться в период становления этой религиозной системы. При всем разнообразии буддийских философских школ их можно разделить на два типа, радикально отличающихся в исходных посылках: хинаянистские и махаянистские.
Глава XIII ПРАВОСЛАВНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Православная философия впервые получила широкое развитие в Византии в связи с борьбой за утверждение восточной разновидности христианства и обоснование основных принципов вероучения.[189]Опираясь на патристику, платоновско-аристотелевскую традицию и мистику ареопагитиков, ее видные представители Иоанн Дамаскин (675 — 753), патриарх Фотий (ок. 820 — ок. 891) предприняли попытку раскрыть весь комплекс христианских представлений в соответствии с требованиями аристотелевской логики с целью обосновать истинность и непреходящую ценность христианского вероучения. В обширной работе «Источник знания» Иоанн Дамаскин использовал совокупность знаний своего времени. Считая источником всякого знания откровение, он одновременно разработал сложную систему доказательств истинности христологических догматов. Задачей философии, с его точки зрения, является приобщение человека к мудрости, которая представляет один из важнейших атрибутов Бога. Философия помогает познать духовный и материальный мир, уяснить роль и значение нравственных норм, христианских принципов семейной и общественной жизни. Иоанн Дамаскин сформулировал основополагающие установки схоластики, в том числе и представление о науке как служанке богословия. В его сочинениях мистика переплетается с рационалистическими посылками.
В последующие века в византийской философии усиливаются мистические и иррациональные тенденции. В произведениях Григория Паламы (1296 — 1359), Григория Синаита (60-е гг. XIII в. — 40-е гг. XIV в.), Николая Квасилы (ок. 1320— 1371), названных исихастами (греч. hecycha — покой, молчание, отрешенность), единственным средством познания божественной истины признается молитвенное созерцание, аскетический подвиг, мистическое озарение.
Православная философия Византии оказала огромное влияние на все православные церкви, в том числе и на русскую. На славянский язык были переведены основные сочинения исихастов. Особенно привлекательным оказалось учение Григория Паламы (1296—1359) о двух модусах Бога. Бог как сущность абсолютно непознаваем. Он не может быть определен через атрибуты «бытия», «сущности», «природы», поскольку представляет собой сверхсущность. Но Бог проявляет себя в энергиях, которые доступны человеческому познанию через созерцание. Любая интеллектуальная философия бессильна в раскрытии трансцендентности Бога и восприятия воплотившегося Слова.
Особенно популярными в XIV — XVI вв. на Руси были произведения каппадокийцев — Василия Великого (ок. 330 — 379), его брата Григория Нисского (ок. 335 — ок. 394) и его друга Григория Назианского (ок. 330 — ок. 390) и исихастов. Однако это не означает, что религиозно-философские воззрения были однородными. Крайнему мистико-созерцательному направлению, разделяемому Сергием Радонежским (1314— 1396), Нилом Сорским (ок. 1433— 1508), противостояло рационально-схоластическое в лице Иосифа Волоцкого (ок. 1439— 1515), Зиновия Отенского ( ? —ок. 1568). Хотя рациональ[190]но-схоластическая тенденция не приобрела в русском православии заметного влияния, тем не менее она не прошла бесследно и в различных формах на непродолжительное время выступала на передний план.
В дальнейшем исихазм прочно вошел во все системы русской православной философии. Переориентация в конце XVII в. на западноевропейскую схоластику, на «христианский аристотелизм» и метафизический телеологизм X. Вольфа (1679 — 1754) не была ни долговременной, ни устойчивой. Вольфианский догматический рационализм, центрами распространения которого были Киево-Могилянская и Московская Славяно-греко-латинская духовные академии, теряет в середине XVIII в. свою популярность, и в церковной ориентации господствующее положение вновь приобретает византийский мистицизм.
Глава XIV КАТОЛИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
В католической философии можно выделить две тенденции: католический спиритуализм, персонализм, экзистенциализм своими корнями восходят к иррационализму и мистике древнегреческого философа-идеалиста Платона и христианского теолога Аврелия Августина, а неотомизм, тейярдизм и суарезианизм — к рационалистической традиции Аристотеля (384 — 322 до н.э.) и средневекового схоласта Фомы Аквинского (1226—1274).
Глава XV ПРОТЕСТАНТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ
Глава XVI МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ
Складывание исламской теологии относится к IX — XII вв. Вместе с тем уже на рубеже VII — VIII вв. в мусульманской среде велись дискуссии по основополагающим вопросам вероучения — об отношении к греху и о мере загробного воздаяния, о природе и атрибутах Бога и свободе воли, о природе Корана и т. д. Противоречивость основных источников ислама — Корана и Сунны — давала широкие возможности для различных толкований проблем догматики. Идейные расхождения среди мусульманских теологов привели к образованию в середине VIII в. ряда влиятельных религиозно-политических группировок, каждая из которых претендовала на выражение истинного правоверия. Из-за отсутствия в исламе системы узаконения догматов в мусульманском мире не выделилась общепринятая теологическая школа. Отдельные попытки навязывания сверху правящими кругами государственного вероисповедания, включающего элементы того или иного религиозного направления, встречали отпор со стороны его оппонентов.
В полемике богословов Египта, Сирии, Ирака, Ирана особое место занимал спор о предопределении — божественной детерминированности происходящих в мире явлений, включая человеческие действия. Сторонники учения об абсолютном предопределении получили название джабаритов (ар. «джабар» — принуждение). Они утверждали, что Бог создал каждого человека вместе с его характером, способностями и будущими поступками, и поэтому человек не может влиять на свой жизненный путь. В противоположность джабаритам сложилась школа мыслителей, развивавших тезис о свободе человека в выборе своих действий. Пропагандистов этого учения называли кадаритами.
Калам
Сосуществование различных религиозных группировок, бурные диспуты между исламскими школами и их идейные столкновения с представителями других религий породили мусульманскую спекулятивную теологию — калам (соотв. древнегреч, «логос»). Она давала догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на слепом следовании религиозным авторитетам. Основная установка сторонников калама (мутакаллимов) выражена в тезисе «Следуй одному только разуму». В процессе эволюции был выработан присущий каламу метод рассуждений, основанный на символико-аллегорическом толковании Корана [223] и исключающий при аргументации конкретных тезисов ссылки на какие-либо авторитеты, кроме разума. В каламе прослеживается влияние древнегреческой философии, которая сохранялась в халифате в рамках живой традиции эллинско-эллинистической учености, а также христианства и иудаизма.
Проблематика калама отражала главные темы дискуссий религиозно-философского характера, непосредственно связанные с догматикой ислама (извечность или сотворенность Корана, ответственность человека за свои действия, судьба грешника в потустороннем мире, единство Бога и соотношение его сущности и атрибутов, качества руководителя мусульман).
С момента своего возникновения калам не представлял целостного мировоззренческого учения. В средневековой арабо-мусульманской истории он был представлен совокупностью школ. Первым крупным направлением калама стала школа мутазилитов (ар. «отделившиеся»), игравших значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VIII — IX вв. Главным основоположником мутазилизма был Васыл ибн Ата (699—748). Среди его видных теоретиков выделялись аль-Аллаф (ум. 841), ан-Наззам (ум. 845), аль-Джахиз (ум. 868).
Мутазилитское учение ориентировалось на традиции Аристотеля и неоплатоников. Рационализм мутазилитской доктрины выразился в утверждении приоритета разума над верой и отрицании всяких убеждений, принятие которых не предваряется сомнением в их истинности. В первой половине IX в. были сформулированы основоположения мутазилизма. К их числу относится тезис о божественной справедливости, предполагающей свободу человеческой воли. Постулируя справедливость Бога и его совершенство, мутазилиты полностью отвергали мысль о том, что Бог может творить зло, признавая, что он творит только «наилучшее».
Мутазилиты признавали трансцендентность Бога, предполагавшую отсутствие какого-либо сходства между ним и его творениями, в том числе человеком. В их представлениях Бог выступал как неопределимое в человеческих понятиях и непознаваемое единство. Проповедуемый мутазилитами строжайший монотеизм предполагал не только отрицание антропоморфизма и многобожия, но и отрицание реальности и извечности созданных -человеческими представлениями божественных атрибутов (например, силы, способности гневаться, мстить и т. д.). Мутазилиты утверждали, что Коран сотворен Аллахом во времени. Признание Корана вечным и несотворенным, по их мнению, могло рассматриваться как скрытое признание второго Бога, что являлось величайшим грехом. Из положения о сотворенности Корана вытекал вывод о возможности аллегорического толкования священной книги мусульман. Мутазилиты исходили также из положения [224] об обязанности правоверного мусульманина способствовать всеми средствами, в том числе и насильственным путем, торжеству добра и попранию зла.
Историческая судьба мутазилитского идейного движения была переплетена с политической историей халифата. Мутазилиты примкнули к оппозиции Омейядам. В период правления аббасидского халифа аль-Мамуна (813— 833) и при его преемниках аль-Мутасиме (833 — 842) и аль-Васике (842 — 847) мутазилитство стало основой в качестве государственного вероисповедания. Деятельность мутазилитов поощрялась правителями, им предоставлялись ответственные посты. Расцвет мутазилизма (2-е половина IX в.) сменился периодом гонений. При халифе Мутавакиле (847 — 861), вернувшемся в лоно традиционалистского суннизма, позиции мутазилитов были сильно подорваны.
Суфизм
Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно-политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм — мистико-аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII — VIII вв. Начало его формирования связано с движением мусульманских подвижников-аскетов, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность. Одним из первых известных суфиев был крупнейший богослов раннего ислама аль-Хасан аль-Басри (842 — 728). В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы всепоглощающей, бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним.
В Х — XI вв. суфизм приобрел характер мощного народного и интеллектуально-культурного движения. В этот период сложилась в основных чертах суфийская традиция, были созданы труды, зафиксировавшие главные положения суфийской теории и систематизировавшие накопленное к тому времени суфийское знание. Идейно-теоретическая основа суфизма вобрала в себя элементы древних верований и культов Востока, античных и христианских воз[226]зрений. Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская.
В основе суфийского учения лежит интуитивное познание Бога, внутреннее эмоциональное осознание религиозных истин — «духовный опыт». Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самоусовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения от мирского «я». Искомая высшая цель достигается только в результате специальной религиозно-мистической практики.
Особый вклад в ранний суфизм внес египтянин Зу-н-Нун аль-Мисри (ум. 860/861). Он сыграл выдающуюся роль в превращении суфизма в систему мистической философии. Зу-н-Нун разработал ряд фундаментальных положений суфизма, связанных с его основополагающей идеей «тарика» (ар. — путь, дорога) — пути, ведущего к постижению божества, приближению к нему.
При всем многообразии вариаций мистико-аскетического учения в нем выделились два основных направления — крайний и умеренный суфизм. Сторонники крайнего (пантеистического) суфизма считали конечной целью «пути к Богу» не только сближение с ним и его лицезрение, но и «уничтожение», «растворение» личности мистика в Боге. Это состояние получило название фана (ар. — небытие, исчезновение). Яркий представитель этого направления, прославленный персидский суфий Баязид аль-Бистами (ум. 875) проповедовал экстатический восторг и опьянение мистической любовью к Богу, всепоглощающая страсть к которому приводит в конечном итоге к слиянию с ним. Крайние суфий выдвинули концепцию особого экстатического состояния, когда устами мистика начинал говорить Аллах (шатх). Выдающемуся суфию-пантеисту аль-Халладжу (858 —922), выступавшему с публичными проповедями своих идей, принадлежит известное высказывание «Я — Истина (Бог)».
Суфий крайнего толка зачастую не придавали значения внешним формам религии, отдавая предпочтение внутренней религиозности. В IX в. в Хорасане оформилось движение аль-маламатийя («люди порицания»), сторонники которого расценивали самодовольство и гордость достижениями в аскетизме как величайшую опасность для «спасения души» суфия. Обращая все помыслы к Богу, они скрывали свой образ мыслей и успехи в мистико-аскетических упражнениях от окружающих. Преемники аль-маламатийи довели принципы этой школы до абсурда. Они афишировали свое пренебрежение к внешнему благочестию, безразлично относились к ритуально-обрядовой практике ислама и своим вызывающим поведением, нарушающим общепринятые правила общежития, навлекали на себя раздражение и порицание со стороны других людей.
Наряду с крайними мистико-аскетическими интерпретациями развивался умеренный суфизм, предписывавший строго соблюдать религиозные обязанности, избегать экстатических трансов и почитать [226] ранние исламские авторитеты. Сторонники умеренного суфизма считали совершенным видом знания об Аллахе «тайное» мистическое (эзотерическое) знание и в то же время признавали ценность формального знания, которое рассматривалось как отправная точка для знания высшего порядка — знания суфиев. Родоначальником умеренно-рационалистического течения в суфизме стал перс аль-Джунейд (ум. 910), имевший многочисленных последователей. Один из его прославленных учеников Абу Талиб аль-Макки (ум. 996) стремился представить суфизм в качестве сердцевины исламского вероучения, а суфиев — главными хранителями и защитниками традиции пророка Мухаммеда.
Деятельность ряда мусульманских теологов Х — XI вв. вызвала к жизни качественно новое явление в мусульманской теологии, связанное с привнесением в суннитский традиционализм присущего суфизму эмоционально-чувственного компонента. В результате осуществленных ими теолого-философских разработок умеренный суфизм был введен в систему ценностей суннитского ислама. Соединение исламского традиционализма с суфийскими идеалами связано с именем одного из наиболее влиятельных мыслителей мусульманского средневековья, крупнейшего теолога, философа и правоведа Абу Хамида аль-Газали (1058 — 1111). Он утверждал, что суфийская теория и практика полностью соответствуют духу и основам мусульманской религии, доказывая «праведность» суфизма с помощью соответствующего толкования Корана и суннитских преданий о пророке Мухаммеде. Практическую пользу суфизма аль-Газали видел в направлености этого учения к нравственному совершенствованию, но отвергал суфийские идейные построения о полном слиянии человеческой души с Богом и растворении в нем.
В XII — XIII вв. параллельно с дальнейшим сближением суфиев умеренного толка с официальной религией и развитием повседневно-практического суфизма, ориентированного на удовлетворение духовных потребностей рядовых верующих, продолжалась деятельность суфиев-интеллектуалов по углубленной разработке философских основ. Появились новые доктрины, обосновывавшие мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия, недоступный как рациональному, так и традиционалистскому знанию.
Персидский суфий ас-Сухраварди (ум. 1191) создал мистико-философское учение о «восточном озарении» (аль-ишрак), означавшем явление Бога в виде света, дарующего откровение душе мистика, свободной от мирских привязанностей.
Выдающейся фигурой в истории суфизма является выходец из Андалусии Ибн Араби (ум. 1240), творчество которого наложило неизгладимый отпечаток на многие аспекты арабо-мусульманской культуры — теологию, философию, поэзию. Его труды подвели итог более чем трехвековому развитию суфийской мысли. Для него свой[228]ственно доведенное до крайности иносказательное толкование Корана и Сунны. Искомую цель суфия (фана) он интерпретировал как соединение души с божеством, ее полное растворение в нем с утратой земной призрачной индивидуальности. Ибн Араби известен прежде всего как создатель весьма усложненного философско-пантеистического учения, получившего название «единство и единственность бытия» (вахдат аль-вуджуд). Бытие, в соответствии с этим учением, представляет собой проявление единой «божественной сущности» в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах материального мира. Человека Ибн Араби представлял как «вселенную в миниатюре». Используя кораническую символику и мифологию, Ибн Араби разработал учение об эпифании (ат-таджалли) — самопроявлениях абстрактного Абсолюта в форме конкретных сущностей, учение о «совершенном человеке» (аль-инсан аль-камиль), рассматривающее человека как «образ Бога» и причину творения. Он также систематизировав суфийские представления об иерархии святых-мистиков.
Достигнув в XIII — XIV вв. расцвета, философский суфизм позднее утратил свои творческие потенции. Признанные суфийские авторитеты позднего средневековья занимались главным образом популяризацией основ исламского мистицизма.
Глава XVII НАДКОНФЕССИОНАЛЬНАЯ СИНКРЕТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ
В состав надконфессиональной синкретической религиозной философии входит широкий спектр мистических, оккультных, спиритуалистических и других концепций, которые развиваются вне основного русла традиционных религиозных направлений. Они осуществляют синтез элементов различных религий, а также научного и вненаучного знания. Многие формы надконфессиональной синкретической религиозной философии формировались и развивались вокруг философского комплекса оккультизма.
Оккультизм (лат. occultus — тайный) есть мистико-философское учение о существовании скрытой за материальными процессами и явлениями высшей реальности. Он ставит задачу проникновения в тайны мироздания и выявления дремлющих в человеке высших сил и способностей, а также разрабатывает методы влияния на «скрытое», «тайное». Термин «оккультный» получил распространение после выхода в свет трактата «Оккультная философия», написанного Агриппой Неттесгеймским (1486—1535). Оккультизм пронизывает комплекс так называемых герметических наук (по имени легендарного основателя Гермеса Трисмегиста), в состав которых входят магия, каббалистика, астрология, алхимия, френология и различные виды мантики.
Сами теоретики и историки оккультизма возводят происхождение эзотерического знания (греч. esoterikos — внутренний) к древнейшим эпохам человеческой истории. Они полагают, что ядро оккультной философии было создано еще жрецами Атлантиды и после ее гибели унаследовано жрецами Египта, Тибета и других, более поздних цивилизаций. Элементы философии оккультизма находят в египетской, индийской и китайской предфилософии, зороастризме, философии орфиков и пифагорейцев, в философии Платона и в Каббале. Указанные концепции стали основой формирования комплекса философских идей оккультизма в более поздние эпохи. Дальнейшее его развитие связано с именами Агриппы Неттесгеймского, Р. Фладта (1574 — 1637), Парацельса (1493 — 1541), Я. Бёме (1575 — 1624), Л. К. Сен-Мартена (1743 — 1803), Э. Сведенборга (1688 — 1772), а также многих алхимиков, астрологов, каббалистов эпохи средневековья, Возрождения и нового времени. Однако наиболее развитые и влиятельные течения оккультной философии были созданы в XIX — XX вв. Это прежде всего теософия и антропософия.[234]
Этика
Агни Йога не случайно носит также название Живой Этики. Она уделяет большое внимание внутренней работе человека над собой, подробно рассматривает процесс самосовершенствования и восхождения ко все более высоким формам бытия и сознания. Самосовершенствование должно начинаться с отрешения от малых вредоносных привычек. Живая Этика указывает, от каких негативных качеств должен избавиться человек, чтобы достичь высших миров. Злоба, сомнение, недоверие, нетерпение, лень и прочие вдохновения Тьмы отделяют мир от Высших Сфер. Необходимо также изгнать из человеческого обихода хулу на ближнего и кощунство на высшее, ибо они порождают «черное пламя» и пожирают «светлую ауру». Еще одно препятствие на пути к высшим мирам — чувство собственности, а потому «опытом жизни и почитанием Иерархии» необходимо освободиться от этого чувства.
Важным аспектом этической теории Агни Йоги является утверждение в земной жизни общечеловеческих ценностей: существует многообразие в обычаях, верованиях и языках, но каждое культурное действие будет общим для всего человечества, а такое обобщение Мира есть первая ступень к преображению всей жизни. Выполнение этических принципов Агни Йоги рассматривается как магистральный путь духовной и физической эволюции человека и человечества, восхождения человека по ступеням космической иерархии.[246]
Раздел четвертый СВОБОДОМЫСЛИЕ В ИСТОРИИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ
Глава XVIII СВОБОДОМЫСЛИЕ КАК ЯВЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ
В ходе истории развивалась своеобразная, весьма богатая проявлениями, оттенками форма духовной культуры — свободомыслие в отношении религии. Это широкое духовное течение, исходным пунктом которого является признание права разума на критическое рассмотрение религии и свободное исследование окружающего мира. Это право могло осуществляться стихийно, несознательно, но могло отстаиваться сознательно и воплощаться в теоретической форме.
Возникновение и постепенное развитие свободомыслия являются процессом закономерным. Объективными факторами, воспроизводящими свободомыслие, являются неуклонный рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком, возрастание активности людей в ходе исторического развития, повышение уровня духовной культуры человечества. Свободомыслие — органичный продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности. Критические настроения â отношении религии усиливались в периоды динамичного развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды готовящихся серьезных перемен в обществе.
Общей объективной тенденцией духовной культуры было расширение сферы свободомыслия и его влияния на общество, хотя этот процесс не был прямолинейным: история знает периоды не только подъема свободомыслия, но и его спада. Во многом степень интенсивности и распространенности свободомыслия зависит от уровня социальной свободы. Свободомыслие отражало стремление прорвать кольцо внешней и внутренней духовной несвободы, было условием и вместе с тем результатом вызревания и развития реальной свободы. Критический пересмотр господствующей религиозной концепции, как [247]правило, был связан с объективной необходимостью более адекватного отражения существующих условий, производства новых идей, преодоления препятствий для свободного социального и культурного творчества. Появление и распространение в эпоху господства религии сект, ересей, антирелигиозного вольнодумства, атеизма и т. д. расширяло сферу несогласия с установлением религиозной монополии в духовной жизни общества.
Глава XIX СВОБОДОМЫСЛИЕ В ДРЕВНЕМ МИРЕ
Глава XX СВОБОДОМЫСЛИЕ В ЭПОХУ ФЕОДАЛИЗМА
Свободомыслие Возрождения
Глава XXI СВОБОДОМЫСЛИЕ В НОВОЕ И НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ
Свободомыслие в новое время в Европе и Америке
Свободомыслие в России в XVII — XX веках
Свободомыслие за рубежом в XX веке
Раздел пятый ДИАЛОГ РЕЛИГИОЗНЫХ И НЕРЕЛИГИОЗНЫХ МИРОВОЗЗРЕНИЙ О ЧЕЛОВЕКЕ, ОБЩЕСТВЕ, МИРЕ
Глава XXII МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ЕГО ТИПЫ
Глава XXIII ЧЕЛОВЕК В РЕЛИГИОЗНОМ И НЕРЕЛИГИОЗНОМ МИРОВОЗЗРЕНИЯХ
Древние и новые определения человека сходятся в том, что он — мыслящее существо. Человек изначально предстает сам для себя вопросом. В древности мысль удаленных друг от друга народов сформулировала этот вопрос и наметила проблемы, которые определяют человековедение. «Что есть человек, — спрашивает библейский Псалмопевец, — что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посе[300]щаешь его?» (Пс. 8:5; см. также Евр. 2:6). «...Откуда мы родились? чем живем? и где основаны?.. — требует ответа «Шветашватара-упанишада» (1.1),— ...кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных обстоятельствах?» (Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. С. 80). В мифах, религиозных и философских памятниках разных народов зафиксированы представления о сущности человека, его существовании, природе, о его месте в мироздании, о соотношении в нем духовного и телесного, о его происхождении и назначении.
Глава XXIV МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ
Успехи естественных наук и опирающиеся на них достижения техники очевидны и впечатляющи. Благодаря научно-техническому прогрессу сблизились страны и континенты, складывается целостное мировое торгово-хозяйственное пространство, растет понимание того, что все народы живут в едином доме под названием Земля. Одновременно развитие науки и техники дало в руки человечеству такие мощные силы, неразумное обращение с которыми может привести к уничтожению жизни на Земле в результате термоядерного конфликта или экологического кризиса. На различных региональных конгрессах, симпозиумах и других встречах ставится и обсуждается вопрос о том, почему развитие естественных наук и техники может приводить к последствиям, неблагоприятным для человека. Представители религиозных организаций, отвечая на этот вопрос, усматривают главную причину в мировоззренческих ориентациях науки и ученых, в обособлении науки от религиозного мировоззрения и, следовательно, считают, что кардинальное разрешение этих проблем может быть достигнуто тогда, когда наука станет органической частью религиозного мировоззрения, как это было в прежние времена. Так, в журнале Московской патриархии можно прочитать: «Во времена средневековья отношение человеческого общества к природной среде было связано с христианским аскетизмом, с чувством ответственности за тварь, страждущую по вине человека...» (Журнал Московской патриархии. 1974. № 3. С. 47)
Глава XXV МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ОБЩЕСТВОЗНАНИЯ
Всякая система мировоззрения вырабатывает свои принципы понимания не только природы, но также общественных явлений. Современные знания об обществе воплощаются в целом ряде специальных наук, изучающих различные социальные подсистемы, включая их историю и современное состояние. Различные виды религиозного мировоззрения также содержат систему знаний об обществе.
Глава XXVI НРАВСТВЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО И НЕРЕЛИГИОЗНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЙ
Глава XXVII ЭСТЕТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ В РЕЛИГИОЗНОМ И НЕРЕЛИГИОЗНОМ МИРОВОЗЗРЕНИЯХ
Многовековой диалог о природе эстетического, протекающий в мировой культуре, лаконично обозначили строки поэта Н. Заболоцкого:
«...Что есть красота
И почему ее обожествляют люди?
Сосуд она, в котором пустота?
Или огонь, мерцающий в сосуде?»
(Заболоцкий Н. Столбцы и поэмы. Стихотворения. М., 1989. С. 254)
Эстетическое волнует сменяющие друг друга поколения людей своей значительностью. «Жизнь коротка, искусство вечно», — говорили древние греки. «Все прекрасное умирает в человеке. Но не в искусстве», — вторил им Леонардо да Винчи. «Страшная ошибка думать, что прекрасное может быть бессмысленным», — размышлял Л. Н. Толстой (1828 — 1910).
Раздел шестой СВОБОДА СОВЕСТИ
Современное понимание свободы совести имеет в виду обеспечение в обществе таких демократических прав и свобод, которые гарантируют личности свободу по отношению к религии, свободу убеждений и возможность их проявления в действиях и поступках не в ущерб другим людям и обществу в целом. Международные пакты и договоренности связывают обеспечение свободы совести с проблемами толерантности (терпимости), взаимопонимания и сотрудничества. Но эти принципы пока еще остаются идеалами, которые реализуются по мере становления планетарного мышления. Исторические условия становления государственных структур, традиций и образа жизни народов, общественные отношения и другие факторы определяют уровень обеспечения свободы совести в различных государствах. В одних свобода совести обеспечивается в соответствии с международными нормами, в других существуют те или иные ее ограничения, в третьих, где господствуют архаические традиции, она не получает реализации на практике.
Понимание свободы совести, выработка ее критериев во многом зависят от знания истории формирования и тенденций развития этого понятия.
Глава XXVIII ФОРМИРОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О СВОБОДЕ СОВЕСТИ
Глава XXIX СВОБОДА СОВЕСТИ В ИСТОРИИ ОТЕЧЕСТВА
– Конец работы –
Используемые теги: основы, религиоведения0.046
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Основы религиоведения
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов