Духи и Демоны

Подтверждением того, что у славян бытовали представления о многочисленных духах и демонах, служат сообщения византийский авторов. Я хотела бы привести в пример вышеупомянутый отрывок из книги Прокопия Кесарийского

: «Они считают, что один только бог, творец великий, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценою этой жертвы. Они почитают и реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания»

Большинство демонов у славян по-видимому, относились к категории душ умерших предков.Среди этих мелких славянский духов-демонов существовали див, домовой, леший, мора, вурдалак, упырь, злыден, дракон, чертенок, берегини, русалки и т.д.

Домово́й — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, здоровье людей и животных, плодородие.

Обычно домовой считается умершим членом семьи, первопредком рода ; умершим членом семьи, который за грехи назначен Богом в услужение живым домочадцам ; умершим без покаяния мужчиной (рус). Иногда полагали, что домового сотворил Бог , что он дается Богом каждому дому .

От бесов он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку. Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает о несчастье, караулит дом и двор; в противном же случае он бьёт и колотит посуду, кричит, топает и пр. Тому, кого любит, завивает волосы и бороды в косы, а кого не любит, того ночью щиплет до синяков. По этим синякам судят о какой-нибудь неприятности, особенно если синяк сильно болит. Также наваливается во время ночи на спящего и давит его, так что в это время нельзя ни пошевелиться, ни сказать ни слова

Ле́ший — дух-хозяин леса в мифологических представлениях славянских народов.

Это главный хозяин леса, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим — плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьет в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.

Леший может представать в различных растительных, животных, человеческих и смешанных образах, может быть невидимым. Чаще всего предстаёт одиноким существом. На зиму покидает лес, проваливаясь под землю. Как хозяин заботится о лесе, охраняет его, является покровителем лесных животных. Лешему приписываются многие лесные звуки, особенно вызываемые ветром.

Отношение к лешему в народе было двойственным: он одновременно и нечистая сила и справедливый дух. Лешие не столько целенаправленно вредят людям, сколько проказят и шутят, но делают они это грубо и зло: пугают хохотом и хлопаньем в ладоши, сбивают с пути, прячут предметы и др.. Леший может наказать человека за ненадлежащее поведение. От лешего зависит удача на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо заключить с ним договор. Леший может похищать скот и людей. Он способен предсказывать будущее. Иногда леший принимал помощь от человека.

Упы́рь — в славянской мифологии — живой или мертвый колдун, убивающий людей и сосущий из них кровь (иногда поедающий людскую плоть). Также этим словом могут называть злого и враждебного человека. Также упырями называли «нечистых» покойников. Хоронили их подальше от селений. Считалось, что они могут вызвать голод, мор, засуху.

Упырь приблизительно соответствует вампиру в западноевропейской мифологии и имеет много общего с вурдалаком в восточнославянской традиции, однако ещё в XIX веке в народном сознании персонажи эти чётко дифференцировались.

Противоположность упырей в архаичной традиции — оберегающие человека берегини, олицетворение всего доброго.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Русалка (рус. шутиха, купалка, водяница, лоскотуха) — мифологическое и фольклорное человекоподобное существо, преимущественно женского пола (или дух), связанное с водоёмами, ржаными полями и лесом. Родственна Мавке. В украинских сказках в русалку обращаются умершие девицы и дети, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого специально утащил водяной к себе в услужение, некрещёные дети. Из большей части народных рассказов, русалки не имели одежды, ходили нагими и без головного убора, но при случае были бы рады одеться. Одетых русалок чаще всего видят в рваных сарафанах.

В целом русалки — существа опасные и враждебно настроенные по отношению к людям всех возрастов, за исключением маленьких детей, которых любят и, в случае опасности, оберегают от диких животных, изредка могут выступать в качестве спасительниц для утопающих. Иногда кидают в людей камнями.