Самый продвинутый преданный во всем видит душу всех душ, Верховную личность Бога Шри Кришну. Таким образом он видит все в связи с Верховным Господом и понимает, что все сущее вечно пребывает в Нем.
В Бхагавад-гите (6.30) Господь Говорит: «Для того, кто видит Меня повсюду, и все – во мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня». Шрила Прабхупада комментирует: «Человек в сознании Кришны бкезусловно повсюду видит Господа и все видит прбывающим в Кришне. Может показаться, что такой человек видит все отдельные проявления материальной природы, но он во всех без исключения случаях осознает Кришну, понимая, что все вокруг существует как проявление энергии Господа. Ничто не существует без Кришны, Кришна – Господь всего; это и есть основной принцип сознания Кришны».
Что делает человека способным видеть Кришну повсюду, описывается в Брахма-самхите (5.38): «Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда видят преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви. Такой преданный видит Его в своем сердце в вечном образе Шьямасундары». Преданного, находящегося на высочайшем духовном уровне, прославляют за безграничность его духовного видения. Например, когда отпетый демон Хираньякашипу спросил у своего святого сына Прахлада Махараджа, где находится Верховная Личность Бога, Прахлад, будучи маха-бхагаватой или чистым преданынм, прямо ответил, что Верховный Господь пребывает повсюду. Тогда демонический отец спросил, находится ли Бог в колонне его дворца. Когда Прахлад ответил да, Хираньякашипу, будучи настоящим демоном, ударил по колонне своим мечем, пытаясь убить Бога, или, по крайней мере, опровергнуть Его существование. Тогда немедленно появился Господь Нрисимхадева, Всевышний Господь в Своей самой свирепой форме, и навсегда положил конец безбожным планам Хираньякашипу. Таким образом, Прахладу Махараджа можно считать преданным уттама-адхикари.
Чистый преданный абсолютно свободен от склонности наслаждаться чем-либо вне служения Господу. Он не видит ничего неблагоприятного во вселенной – он видит все проявлением деяний Верховной Личности Бога. Единственная цель существования такого преданного – эьто так или иначе доставлять удовольствие Верховному Господу. Таким образом, все, что воспринимает чистый преданный, мгновение за мгновением увеличивает его экстатическое любовное желание удовлетворять трансцендентные чувства Господа.
Три стихии материальной природы мучают обусловленную душу, чей ум погружен в мысли об отделенной, материальной энергии Господа. Функция этой отделенной энергии – в том, чтобы уводить живое существо от реальности, заключающейся в том, что все пребывает в Кришне, а Кришна пребывает во всем. Покрытая грубым невежеством, запутавшаяся обусловленная душа верит, что реально существуют лишь объекты, которые она видит своим ограниченным зрением. Иногда такие глупцы утверждают, что если в глубине леса упадет дерево, и никто этого не услышит, то этого звука в действительности не будет существовать. Обусловленные души не учитывают, что поскольку Верховная Личность Бога пронизывает Собой все, не может быть и речи о том, чтобы никто не услышал звука падающего дерева. Господь всегда все слышит. Как утверждается в тринадцатой главве Бхагавад-гиты (13.14), Всевышний Господь слышит все. Он свидетель всего (Бг. 13.23).
В этом стихе слово бхагаватоттамах, «наиболее продвинутый преданный», указывает, что существуют также и те, кто не являются грубыми материалистами, но также и не являются высочайшими преданынми. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, те, кто не могут должным образом отличать преданных от непреданных, и кто поэтому никогда не поклоняются чистым преданным Господа, называются каништха-адхикари, преданными, находящимися на низшей ступени преданного служения. Такие каништха-адхикари занимаются поклонением Верховному Господу, в особенности в храме, но безразличны к преданным Господа. Таким образом они не понимают утверждения Господа Шивы из Падма Пураны: «О Деви, самым возвышенным является поклонение Господу Вишну. Но еще более возвышенным является поклонение тадийа – тому, что связано с Господом Вишну». Шрила Прабхупада коментирует этот стих: «Шри Вишнру – сач-чид-ананда-виграха. Подобным образом, самый близкий слуга Кришны, духовный учитель, и все преданные Вишну являются тадийа. Сач-чид-ананда-виграха, гуру, Вайшнавы и вещи, которые они используют, должны считаться тадийа, и поэтому являются объектом поклонения дял всех живых существ». (Чч. Мадхйа 12.38, комм.)
Обычно каништха-адхикари стремится занимать в служении Господу свои материальные достоинства, принимя подобный материальный опыт за признак духовной продвинутости. Но продолжая служить Верховному Гсоподу и преданным, занятым в распространении миссии Господа, каништха-адхикари также продвигается в своем понимании, и поднимается до уровня, когда он посвящает свою деятельность помощи более продвинутым Вайшнавам. Даже такие каништха-адхикари могут помогать обыкновенным живым существам, давая им свое общение, так как по крайней мере каништха-адхикари имеют веру, что Кришна – Верховная Личность Бога. Благодаря этой вере, каништха-адхикари постепенно становится враждебным по отношению к тем, кто противостоят Господу. По мере того, как он становится все более и более враждебным по отношению к тем, кто не приемлют верховное положение Верховной Личности Бога, и его все больше привлекает дружба с другими верными слугами Господа, каништха-адхикари приближается к уровню преданности второго класса, называемой мадхйама. На уровне мадхйама Вайшнав видит в Господе причину всех причин и главный объект любви каждого. Он видит Вайшнавов своими единственными друзьями в этом неодушевленном мире и стремится привести невинных людей под сень общества Вайшнавов. Также мадхйама-адхикари строго избегает общения с теми, кто открыто провозглашает свою враждебность по отношению к Богу. Когда такое промежуточное видение становится зрелым, сам по себе начинает проявляться высший уровень, то есть, преданный поднимается на стадию уттама-адхикари.
Гуру-каништха-адхикари, тот, кто просто привязан к совершению религиозных церемоний и поклонению Божествам, не в состоянии оценить дургих Вайшнавов, в особенности тех, кто проповедует послание Господа, будет особенно привлекателен людям, интересующихся сухим культивированием знания. По мере того, как живое существо развивает мирское благочестие, он с гордостью начинает вести упорядоченный образ жизни и старается отрекаться от плодов своего труда. Благодаря подобной регламентированной и отрешенной деятельности постепенно развивается знание или мудрость. Когда знание или мудрость становятся зрелыми, благочестивого материалиста начинает привлекать альтруистическая и благотворительная деятельность, и он оставляет грубую греховную деятельность. Если ему повезет, в нем пробуждается благорасположенность к трансцендентному преданному служению Господу. Желая просто интеллектуального понимания преданного служения, такой благочестивый материалист может искать прибежища у каништха-адхикари. Если он сможет подняться до уровня мадхйама, его начинает привлекать вайшнав, активно занятый проповедью сознания Кришны. А полностью утвердившись на промежуточном уровне преданности, он привлекается уровнем маха-бхагаваты (великого преданного), и по милости Кришны, находящегося в его сердце, он получает какое-то представление о вовзышенном положении духовного учителй маха-бхагаваты. Если человек постепенно продолжает совершать преданное служение Господу, он сам утверждается на уровне парамахамсы маха-бхагаваты. На этой стадиивсе его действия, движения и занятия в проповеди посвящены единственно удовлетворению Кришны. Иллюзорная энергия, майа, не в силах окутать или сбросить такое очистившееся живое существо. В Упадешамрите (5) Шрила Рупа Госвами описал эту стадию жизни следующим образом: такой преданный полностью погружен в любовь к Богу и совершенно свободен от анатртх, начиная со склонности видеть недостатки в других.
Маха-бхагавата, будучи уполномочнным Верховным Господом, Йогешварой, наделен сверхъестественной силой вдохновлять и приносить успех мадхйаме-адхикари, следующему по его стопам, и постепенно возвышать каништху-адхикари до промежуточного уровня. Такое духовное могущество автоматически проистекает из океана милости, находящегося в сердце чистого преданного. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что у маха-бхагаваты отсутствует желание наказывать врагов Господа. Вместо этого он занимает мадхйама-адхикари и каништха-адхикари проповеднической деятельностью, чтобы очистить оскверненное сознание враждебно настроенных душ, пребывающих в иллюзии, что материальный мир отделен от Кришны.
Существуют неудачливые живые существа, не способные понять славу уровня каништха-адхикари в царстве преданного служения, не ценят более вовышенный, промежуточный уровень преданности, и не могут даже начать понимать самый возвышенный уровень, уровень уттама-адхикари. Такие несчастные души, привлекаемые рассуждениями майавади, верно следуют по стопам Камсы, Агхи, Баки и Путаны, и поэтому падают от руки Шри Хари. Таким образом люди, посвятившие себя чувственным наслаждениям, не проявляют интеерса к служению лотосным стопам Верховного Господа, и в соответствии с индивидуальным искаженным восприятием ценностей жизни, каждый материалист выбирает свою собственную нелегкую судьбу в форме повторяющихся рождения и смерти в различных видах материальных тел. Существует 8,400,000 видов материальных форм, и материалистичные живые существа выбирают свои особые варианты рождения, старости, смерти и болезней, которые они желают претерпевать, находясь в галлюцинации так называемого материального прогресса.
Можно привести аналогию, что человек, обуреваемый страстью, видит весь мир полным привлекательных женщин. Пободным образом, чистый преданный Кришны видит сознание Кришны повсюду, хотя оно может быть временно скрыто. Таким образом, каждый видит мир, таким же, как он воспринимает себя (атмаван манйате джагат). Отсюда кто-то может сделать вывод, что видение маха-бхагаваты также иллюзорно, так как на протяжении всей Бхагаватам многократно говорилось, что те, кто обусловлены тремя стихиями материальной природы, не имеют никакого сознания Кришны, а, напротив, враждебно расположены к Кришне. Но хотя обусловленное живое существо может выглядеть враждебно настроенным к Господу, вечным и неизменным фактом остается то, что живое существо является неотъемлимой частью Кришны. Хотя экстатическая любовь обусловленной души может быть сейчас скрыта под влиянием майи, по беспричинной милости Верховной Личности Бога она постепенно возвысится до уровня сознания Кришны.
В действительности, какждый страдает из-за разлуки с Кришной. Поскольку обусловленная душа воображает себе, что не имеет вечных взаимоотноешний с Кришной, она не способна определить, что все ее страдания проистекают в следствие этой разлуки. Это называется майей, «тем, чего нет». На самом деле думать, что страдания возникают в результате чего-либо отличного от разлуки с Кришной, и означает находиться в иллюзии. Поэтому когда чистый преданный видит живые существа, страдающие в этот мире, он правильно чувствует, что подоно тому, Как он страдает в разлуке с Кришной, все остальные живые суещества также страдают в разлуке с Кришной. Разница в том, что чистый преданный верно определяет причину страданий, в то время как обусловленная душа, введенная в заблуждение майей, не в состоянии понять своих вечных взаимоотношений с Кришной и неизмеримую боль, проистекающую из забвения этих взаимоотношений.
Шрила Джива Госвами приводит следующие стихи, иллюстрирующие экстатические чувства величайших преданных Господа. В Десятой Песне Шримад-Бхагватам богини Враджа говорят следующие слова: «Похоже, что лесные лианы и деревья, чьи ведви сгибаются под тяжестью цветов и плодов, видят Господа Вишну в своих сердцах. Проявляя признаки экстатической любви они проливают потоки меда». В другом месте Десятой Песни (Бхаг. 10.21.15) говорится: «Услышав песню флейты Господа Мукунды, реки остановили свой бег, хотя их умы можно было понять по присутствию водоворотов. Руками своих волн реки объватили лотосные стопы Мурари, воспользовавшись помощью лотосов, и так Он попал в ловушку их объятий». А в последней главе Десятой Песни (10.90.15) царицы Двараки возносят молитвы: «Моя дорогая птица курари, сейчас глубокая ночь. Все спят. Во всем мире царят тишина и спокойствие. В это время Верховная Личность Господа спит. Так почему же ты не спишь? О чем ты плачешь всю ночь? Моя дорогая подруга, неужели тебя тоже притягивают лотосные очи Верховной Личности Господа, Его нежная улыбка и Его привлекательные речи, как они притягивают меня? Замирает ли у тебя сердце от такого поведения Верховной Личности Господа, как это происходит с нами»? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также привел в качестве примера уттама-адхикари маму Яшоду, поскольку мама Яшода в действительности увидела все живые существа во рту у Кришны во время Вринадавана-лилы Господа.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также отмечает в своем коментарии: «В этом стихе слово пашйет, или «должен видеть», не означат, что преданный каждое мгновение непосредственно видит образ Кришны. Это означает, что он достиг возвышенного уровня преданного служения, на котором он достоен видеть или способен видеть облик Кришны». Если бы уттама-адхикари считались лишь те, кто постоянно видят облик Кришны, то Нараду, Вьясу и Шукадеву нельзя было бы считать высочайшими преданными, так как они не всегда видят повсюду Господа. Конечно же, Нарада, Вьяса и Шукадева считаются находящимися на самом высоком уровне преданного служения – поэтому настоящей квалификацией является тад-дидрикшадхикйа, или быть охваченным желанием видить Господа. Поэтому утверждение Бхагавад-гиты, что преданный должен видеть Кришну повсюду (йо мам пашйати сарватра) можно понимать в духе примера человека, охваченного страстью, и думающего, что весь мир полон прекрасных женщин. Васудевах сарвам ити. В письме (1969) Профессору Калифорнийского Университета Дж. Ф. Стаалу Шрила Прабхупада утверждает, что все его ученики, строго следующие насыщенной программе сознания Кришны, в действительности являются судурлабха-махатмами, которые видят васудевах-сарвам. Другими словами, если человек постоянно занят в сознании Кришны с сильным желанием доставить удовольствие Господу и однажды обрести общение с Ним, следует понимать, что в его жизни нет ничего, кроме Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, однако, предупреждает нас, что просто теоретическое или академическое поинмание, что Кришна – это все, не делает человек преданным первого класса. Необходимо действительно развить любовь к Кришне. Поэтому практически следует понимать, что каждый, кто с энтузиазмом принимет программу сознания Кришны, и участвует в проповеднической деятельности Международного Общества Сознания Кришны, действует на уровне преданного мадхйама-адхикари. Когда такой преданный исполняется желания служить Кришне и общаться с Господом, – настолько, что его не привлекает ничто в этой вселенной, следует понимть, что он является вайшнавом уттама-адхикари, описанным в этом стихе.