Вот образ идеального брахмачари, основанный на описании из Шримад Бхагаватам, наставлениях Шрилы Прабхупады и других ачарьев. Идеальный брахмачари:
1) повторяет 16 кругов (как «Отче наш» :)!) На самом деле нужно сделать своей привычкой повторять маха-мантру постоянно – в течение всего дня. Но 16 кругов необходимо повторять очень сосредоточенно с утра – до начала практического преданного служения. Как Вы прочитаете свои 16 кругов, так и пройдет весь день;
1) следует 4 регулирующим принципам. Это является необходимым требованием для любого живущего в храме. Не обсуждается;
2) посещает лекции и духовные программы, чтобы, слушая о Кришне постоянно очищать свое существование. По сути дела, это то, что отличает жизнь в храме от жизни дома – возможность участвовать во всех духовных программах вместе с другими преданными. Это то, что дает силы поддерживать обет брахмачарьи;
3) учится сам и учит других. Сегодняшний ученик – завтрашний лидер. Брахмачарии – самая активная проповедническая сила ИСККОН. Проповедь и распространение книг, будь то людям на улице, или гостям в храме, – особая прерогатива брахмачариев. Это то, что делает жизнь брахмачари разнообразной, насыщенной и осмысленной. Иначе все превратится в серую и тоскливую аскезу;
4) практикует контроль чувств. Это подразумевает, что он ест только прасад, не переедая и избегая сладкого. Немного «маха-прасадных» сладостей каждый день и полноценный воскресный пир могут составлять норму. Прасада следует брать столько, чтобы съесть все и не оставлять на следующий день. Сон должен занимать 6-7 часов. Следует упорядочить свою жизнь, подчинив ее какому-то определенному режиму;
5) послушен старшим и преданным вообще. Только так можно научиться чему-либо. Для того чтобы занимать в преданном служении свое большое ложное эго, существует другой ашрам – ашрам грихастхи. Во многих храмах следуют правилу: первое «нет» становится последним днем пребывания в ашраме. Мы все индивидуальности и имеем свое мнение, но в ашраме брахмачари желание искренне служить гуру и вайшнавам и понимание того, что всем управляет Кришна, а не, скажем, президент храма, должно брать верх. Брахмачари следует наставлениям старших, просто зная, что гуру будет этим доволен. Естественно, что преданный должен сам соображать в случаях, если наставления «старших» противоречат фундаментальным принципам сознания Кришны или грозят обернуться какой-нибудь катастрофой;
6) имеет отношения твердой дружбы со своим гуру и другими вайшнавами. Это первым делом – все остальные отношения потом (в меру разумного, конечно);
7) верен шастрам (тщательно изучает книги Шрилы Прабхупады) и гуру. Наставления духовного учителя – это все для такого преданного. Эти наставления – обрести сознание Кришны самому и проповедовать его повсюду. Не будучи связанным особенными обязательствами, брахмачари имеет все возможности следовать этим наставлениям 24 часа в сутки. Грихастхи об этом только мечтать могут – столько хлопот по дому и семье! Если брахмачарий не пользуется такой возможностью, то Кришна отберет ее;
8) живет в ашраме вместе с духовным учителем (по крайней мере, в своем сердце) и со старшими преданными – его представителями. Вся его деятельность совершенно бескорыстна. Она совершается ради удовлетворения духовного учителя;
9) по крайней мере, 2-3 раза в день погружает свой ум в мысли о духовном учителе (Шриле Прабхупаде для тех, кто еще не выбрал гуру), огне (огне санкиртаны – проповеди и распространения книг), солнце (Кришне, присутствующем в каждом атоме и сердце каждого живого существа) и Господе Вишну (Божествах). Проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады – это деятельность, которая естественным образом в изобилии предоставляет такие возможности;
10) оказывает почтение гуру до и после изучения Вед;
11) подает пример поведения идеального преданного – смиреннее травинки, терпеливее дерева, не требующего почтения к себе и готового оказать должное почтение другим. В особенности, преданным с кшатрийскими наклонностями следует быть очень бережными в обращении с другими преданными в храме, чтобы не оказаться в положении «слона в посудной лавке». С другой стороны, проповедь и распространение книг – это замечательное поле для применения энергии таких преданных. Другими словами, как говорил Шрила Прабхупада, быть «ягненком дома и львом на улице»;
12) одевается должным образом – опрятно, но без излишеств. В храме брахмачарий должен носить чистую вайшнавскую одежду. Он также должен носить шикху и брить голову. Если этого требует проповедь, то допускается короткая стрижка и не слишком заметная шикха;
13) собирает пожертвования для гуру. Брахмачари живет не ради себя. Он живет ради духовного учителя или ради развития проповеди в храме Сознания Кришны, в котором он живет. Поэтому, подобно брахману, он может собирать пожертвования, ибо делает это не для себя. В ситуации разделения обязанностей в храме это означает, что он должен заниматься ощутимым практическим служением, усиливающим общий духовный и проповеднический потенциал храма. Шрила Прабхупада говорил, что преданные должны совершать практическое служение в храме 6-8 часов в день;
14) посвящает все собранное служению гуру (т.е. миссии Шрилы Прабхупады). Это в особенности касается продажи книг, прасада, благовоний, а также собранных пожертвований. Преданный принимает пожертвования от имени храма и целиком передает их в храм. Руководство храма распоряжается этими средствами и заботится о содержании ашрама брахмачариев. Если в преданном горит желание проявить коммерческую жилку, то для этого естественным является ашрам грихастхи;
15) принимает прасадам, получив разрешения у гуру. Это означает, что между преданным и его духовным учителем (Шрилой Прабхупадой) настолько близкие отношения, что даже в мелочах преданный предпочитает зависеть от милости гуру. Физическое расстояние здесь не имеет значения. Духовный учитель всегда находится рядом с учеником – в его сердце;
16) однако брахмачари не привязан, то есть готов поститься, если потребуется. Тот, кто черпает наслаждение в духовном, не слишком привязан к материальному;
17) ест или берет себе лишь самое необходимое, не более того. Чем больше вещей, тем больше проблем с их поддержанием;
18) всегда занят преданным служением и все, за что ни возьмется, делает очень старательно и качественно;
19) осторожен в общении с женщинами и теми, кто привязан к женщинам (т.е. к людям, откровенно привязанным к чувтсвенным наслаждениям). Конечно, кто-то должен заботиться и о них. Но не брахмачари. Брахмачарии и так все в «Красной Книге» переписаны и относятся к вымирающему виду. Так что пускай о женщинах и о тех, кто к ним привязан, заботятся другие;
20) если и приходится общаться с женщинами, то только по важному служению. Это касается также и проповеди. Нужно быть почтительно сдержанным и, если беседа затягивается, то тактично попросить продолжить проповедь кого-то из женщин-преданных или, если это где-то на стороне, пригласить собеседницу в храм;
21) боится упасть в майю, зная, что небрежность относительно этого правила (общение с женщинами) может возбудить ум даже санньяси, что уж говорить о брахмачари;
22) контролирует чувства и избегает фамильярности в отношениях с женщинами-преданными;
23) сознает, что приведенные выше правила применимы ко всем – и к домохозяевам и к санньяси. Мы уже говорили об этом: принцип брахмачарьи обязателен для представителей всех ашрамов. Единственным исключением для грихастх является общение со своей женой/мужем. Здесь отношения должны быть близкими;
24) старается свести к минимуму занятия вещами, которые увеличивают телесную концепцию жизни. Всевозможные приглашения от преданных-грихастх: попариться в бане, поиграть в футбол, поплавать в речке (как они Вам объяснят, для здоровья, конечно) – это не для брахмачариев;
25) старается видеть присутствие Кришны во всем и во всей своей деятельности;
26) помнит, что время летит очень быстро, и жизнь коротка – жалко терять ее понапрасну. Как говорит Чанакья Пандит, потерянную минуту невозможно вернуть за богатства всего мира;
27) вимаршанам. Брахмачарий всегда вдумчив, строго следуя садхане и изучая книги Шрилы Прабхупады. В этом его тапасья, или аскеза. Таким образом, он поймет:
· Каково его изначальное положение: крошечный, вечный слуга Кришны.
· Кто такой Бог или Кришна: Враджендра Кишора – Верховный Господь, источник всего наслаждения.
· Каковы его отношения с Ним: служить Ему в одном из 5 видов взаимоотношений, как это раскрывают Гуру и Гауранга.
· Какова цель жизни: развить и нести чистое беспримесное преданное служение в настроении враджаваси, следуя методу, показанному Господом Чайтаньей Махапрабху.
· Как совершать преданное служение: строго следуя предшествующим ачарьям.
· Как увенчать жизнь успехом: смиренно оставаться в прибежище, внимательно слушать, строго следовать и служить чистым бескорыстным преданным в ученической преемственности.
·
Как оставаться брахмачари.
Шрила Шридхара Свами, изначальный комментатор Шримад Бхагаватам, объясняет, что брахмачарья включает в себя восемь аспектов:
1) смаранам: не думать о противоположном поле. Вместо этого следует думать о Кришне и служении Ему, которое дал духовный учитель. Запоминать любимые стихи или отрывки из шастр;
2) киртанам: не говорить о сексе (каком угодно – дозволенном или недозволенном, а также о счастье семейной жизни). Вместо этого следует говорить о Кришне и делиться своими реализациями с друзьями, другими брахмачари (качество серьезности);
3) кели: не заигрывать с противоположным полом (даже если по служению необходимо иметь с ним дело, свести его к минимуму);
4) прекшанам: не смотреть с вожделением на представителей противоположного пола. Вместо этого сосредоточить взгляд (или вспомнить) на своих любимых Божествах;
5) гухьябхашанам: не вести уединенных бесед с представителями противоположного пола. Вместо этого иметь близкие дружественные отношения с другими брахмачари (или возносить свои молитвы Божествам);
6) санкалпа: ни в какой ситуации не принимать решения вступать в близкие отношения с представителями противоположного пола – дозволенные или недозволенные. Ум отвечает за три вещи: мысли, чувства и желания. Сначала к нам в ум приходит какая-то мысль. Затем мы ее «обсасываем» и «обгладываем» с разных сторон. И если она кажется уму привлекательной, в нем возникает сильное желание, и мы начинаем действовать, чтобы его исполнить. Пресекайте ум на стадии мыслей. Но если это не удалось, и Ваши дела уже совсем плохи, обязательно поговорите с каким-нибудь заслуживающим доверия старшим преданным. Вам смогут помочь здесь не только брахмачарии или санньяси, но и зрелые преданные-грихастхи: они смогут очень живописно описать Вам реалии семейной жизни;
7) адхьявасая: не прилагать усилий к общению с противоположным полом (ситуация «бедный я, несчастный, никто меня не любит – вот она/он меня действительно понимает»). Прилагать усилия улучшить или получить лучшее общение с преданными, чем то, которое есть сейчас;
8) крияниврити: не заниматься сексом. Занятие им принесет больше проблем (здоровье и т.д.), чем Вы думаете. Контролируйте чувства, ум и деятельность при помощи преданного служения.
Образ жизни брахмачари – это самая благоприятная возможность посвятить себя служению Кришне и духовному учителю. Домохозяин не имеет такой возможности. Даже если он утвержден в сознании Кришны, у него есть множество семейных обязанностей, которые отнимают много времени. Например, Шрила Прабхупада впервые получил указание от Шрилы Бхактисиддхантаджи проповедовать сознание Кришны на английском языке в 1922 году. В 1932году он получил сразу первую и вторую инициации, а в 1936 году перед своим уходом Шрила Бхактисиддханта Сарасвати подтвердил свои наставления. Постоянно храня в сердце эти наставления, Шрила Прабхупада смог начать исполнять их лишь в 1944 году, когда он стал издавать свою газету «Назад к Богу». И в полной мере он посвятил себя проповеднической деятельности лишь в 1959 году, приняв санньясу.
В Шримад Бхагаватам говорится, что, пройдя обучение как брахмачари, человек может принять любой из трех оставшихся ашрамов: грихастхи, ванапрастхи или санньясы, ? в зависимости от его готовности и решимости. Если человек может оставаться брахмачари и затем принять отречение – это самое лучшее. Никакая карма здесь не причем – преданное служение стирает влияние кармической обусловленности. Находясь в хорошем окружении зрелых преданных, человек легко и быстро, за несколько лет, может утвердиться в преданном служении (т.е. добраться до уровней ништхи, ручи и т.д.). А, утвердившись в преданном служении, он уже обладает достаточным разумом и вкусом, которые позволяют ему действовать на трансцендентном уровне – выше уровня брахмана и даже санньяси. Поэтому найштхика-брахмачарья, или «пожизненная» брахмачарья, – это реальность.
Материальный мир полон жизненных проблем. Случаются они и с брахмачариями. Но для найштхика-брахмачари вступление в брак не является приемлемым вариантом, подобно тому, как разумный человек понимает, что самоубийство не является решением. В действительности, у Кришны в запасе есть тысячи разнообразных решений, и самому выхода не видно, нужно просто посоветоваться с каким-нибудь зрелым, достойным доверия преданным.
Одним из могущественных видов оружия против Камадева является смирение и уважение. Как только преданный начинает считать себя великим брахмачари, то майя резко ставит его на место. Брахмачари – слуга каждого, и он относится ко всем женщинам как к почтенным матерям независимо от их возраста. Кто захочет выйти замуж за скромного, смиренного и порой бестолкового брахмачари? Женщине нужен защитник – сильный, смелый, великодушный мужчина, герой, на которого можно положиться. Поэтому выбирайте, кем вы хотите быть. Вместе с тем, брахмачари не должен грубить женщинам или шарахаться от них. Шрила Прабхупада говорил, что тем, кого беспокоит присутствие женщин, следует жить в лесу.
Для брахмачари, твердо освоившего философию и хорошую садхану, полезно больше путешествовать. Выездные проповеднические программы, распространение книг ? все это наполняет жизнь разнообразием и способствует развитию духа отречения. Идеальный вариант – это «приклеиться» к какому-нибудь санньяси или старшему преданному в качестве слуги или помощника и путешествовать с ним.
Хорошим кандидатом в найштика-брахмачари является тот, кто умеет учиться, слушая других. Общаясь со зрелыми преданными-грихастхами, такой брахмачари сможет узнать обо всех никому не нужных хлопотах, которые несет с собой семейная жизнь, и избежать их заранее, без необходимости экспериментировать.
Брахмачари следует всегда оставаться чистым, простым и держаться подальше от политики, которая время от времени может возникать в храме или общине (что поделаешь, материальный мир :(). Лучше терпеть обвинения в «асоциальной жизненной позиции», чем подвергать себя и других риску совершить вайшнава-апарадхи. Будучи утвержденным в брахманических принципах, подлинный брахмачари спокоен за свое будущее. Он знает, что Кришна всегда позаботится о нем. Преданному, который слишком уверен в себе, неизбежно предстоит пройти через грихастха-ашрам. Там, в конце концов, он пресытится тщетными попытками стать верховным контролирующим и, ругая себя за собственную глупость, будет исполнять свои семейные обязанности, пока, наконец, не придет пора отречения.
Проповедуя, следует быть очень осторожным в общении и избегать всевозможных «злачных» мест: баров, казино и т.д. Это не места для брахмачари. Следует поддерживать тело и одежду в идеальной чистоте и умеренно питаться. Не нужно есть на ночь, в особенности кисломолочного. Следует ограничить употребление сладкого и некоторых других продуктов, из которых для России актуальны, пожалуй, только баклажаны. Спать лучше на жестком – даже не на матрасе, а на коврике. Следите только, чтобы при этом Вас не продуло. Лучше всего спать на правом боку. Следующее по предпочтительности – на левом, затем на спине, и никуда не годится спать на животе. Читайте что-нибудь о Кришне на ночь и избегайте праджалпы, даже рискуя прослыть «необщительным». Жизнь в отречении предполагает одиночество – что касается обыкновенных отношений. Вместе с этим преданный всегда находится в тесном общении с гуру, Кришной в своем сердце, с другими серьезными вайшнавами, с которыми есть возможность обсуждать Кришна-катху.