«Ванапрастха» буквально означает «жизнь в лесу», и из всех лесов самый лучший – это Вриндаван. Поэтому принять ванапрастху означает оставить мирские хлопоты и поселиться в месте, где все посвящено служению Господу Кришне и прославлению Его святого имени. Это может быть святая дхама, храм, небольшой ашрам или, наконец, отдельная комната или «угол» в своем доме, свободный от влияния семейной и социальной жизни, мирских разговоров и суеты, где человек может 100% своего времени посвятить преданному служению Кришне.
Жизнь коротка, и время летит очень быстро. Обычно годам к 50-55 требования чувств начинают ослабевать, и для тех, кто был привязан к семейной жизни, она начинает терять свою привлекательность. Все в материальном мире рано или поздно надоедает. Как правило, к этому времени дети уже становятся взрослыми и способны сами позаботиться и о себе, и о своей матери, но по привычке родственники будут продолжать требовать к себе внимания. Грихастха-парамахамса, уже достигший освобождения, примет ванапрастху, чтобы показать пример. Продвинутый преданный-грихастха, который всю жизнь внешне добросовестно исполнял свои семейные обязанности, но внутри старался все время думать о Кришне, воспевая Его святые имена, почувствует, что всех семейных обязанностей все равно не переделать. Понимая, что предстоит последний экзамен, он оставит семейные дела, чтобы покончить с остатками иллюзии, что от него в этом мире что-то зависит. Для него это будет облегчением: наконец то можно посвятить свой ум, тело и речь целиком Кришне. Преданного же, который до сих пор делил свое сердце между Кришной и майей, ждет пора разочарований в материальной жизни, которая, при благоприятном общении, подтолкнет его встать на путь отречения.
В рамках материальной варнашрамы ванапрастху принимают лишь кшатрии и брахманы. Для членов других варн такое отречение было бы искусственным. Брахманы могли принять ванапрастху и практиковать аскезы благодаря силе знания, а кшатрии – силе воли. Как мы уже обсуждали, преданные находятся на уровне более высоком, чем брахманы, поэтому для них принятие ванапрастхи является обязательным. Наряду с этим мы должны побуждать обыкновенных людей, чтобы после ухода на пенсию они не проводили жизнь в бессмысленных занятиях типа дачи, телевизора или чтения пустой литературы, а обратились к поиску истинных ценностей в жизни. Иначе их ждет тоскливая маразматическая старость, где они будут лишь обузой для родственников, для которых они столько сделали, а впереди ? безвременная смерть и затем новое рождение, возможно, не в человеческом теле.
Ванапрастху необходимо принимать, пока тело еще достаточно сильно и здорово. Уход «на пенсию» по состоянию здоровья не позволит человеку практиковать аскетичный образ жизни, так как из-за болезней он вынужден будет жить дома и зависеть от членов семьи. Цель ашрама ванапрастхи именно в том, чтобы изменить внешнюю ситуацию на более благоприятную для духовной практики. Но если кому-то здоровье или другие обстоятельства не позволяют этого, преданное служение трансцендентно, и поэтому можно продолжать совершенствоваться в нем в любой ситуации.
Цели принятия ванапрастхи.
Каковы побуждения, подталкивающие преданного принять решение вступить в ашрам ванапрастхи? Во-первых, доставить удовольствие гуру и Кришне. Кришна ждет нас к Себе уже на протяжении многих миллиардов и триллионов лет, и в этом рождении он послал к нам Своего представителя, духовного учителя, чтобы ускорить этот процесс возвращения. Поэтому когда мы, наконец, выруливаем на взлетную полосу и начинаем разбег (с которым можно сравнить ванапрастху), духовный учитель искренне радуется, потому что есть практически все шансы того, что очень скоро мы оторвемся от поверхности земли и навсегда взлетим в духовное небо.
Ашрам ванапрастхи поможет нам сосредоточиться на том, чтобы лучше узнать Кришну и привязаться к нему. Ашрам ванапрастхи поможет развить отрешенность от материального мира, освободиться от оков привязанности к противоположному полу и вообще от всех обозначений в этом мире. Таким образом, преданный может принять 100% прибежище у Господа и так должным образом приготовиться к оставлению тела или принятию полного отречения (формальной или неформальной санньясы или уединенной практики преданного служения).
Ашрам ванапрастхи предоставляет возможность стать активным членом миссии Господа Чайтаньи: большую часть времени, которая уходила на выполнение семейных обязанностей, теперь можно посвятить проповеди и развитию ИСККОН. И, наконец, это будет хорошим примером для окружающих и для младшего поколения.
Готовность к принятию ванапрастхи.
В шастрах говорится, что человек должен начать задумываться о принятии ванапрастхи в 50 лет. Это относится, в первую очередь, к людям брахманической природы: кшатриям, брахманам или преданным. Принятие ванапрастхи – это принятие на себя большей ответственности, чем в предшествующем ашраме. Поэтому кандидат в ванапрастху должен быть хорошим, зрелым, устойчивым преданным-грихастхой, умеющим контролировать свои чувства. Дети должны быть достаточно взрослыми – в том смысле, что они должны уже определиться со своим жизненным путем. Или, если детей несколько, то хотя бы старшие должны быть взрослыми. Если жена хочет принять ванапрастху вместе с мужем, то она также должна быть готова к этому. Слагая с себя обязанности по поддержанию семьи, преданный должен, насколько возможно, убедиться в том, что семья не будет бедствовать. Предполагается, что выросшие дети берут ответственность за обеспечение не только себя, но и своей матери.
Основой для принятия ванапрастхи должно быть намерение и готовность порвать с привязанностью к семье и дому ради своего вечного объекта любви и служения Шри Кришне, перед кем у нас есть вечный долг и обязанности. Это будет вместе с тем сильной помощью своей семье в духовном плане – пример посвящения всего себя гуру, Кришне и Его миссии. Этот пример будет более действенен, чем наставления: из-за естественной фамильярности, царящей в семейных отношениях, родственники обычно не слишком серьезно воспринимают наши советы. И, конечно же, для принятия подобного серьезного решения необходимо получить благословения духовного учителя и преданных.
Если человек оставляет семью из-за семейных проблем или вследствие ложной гордости, то сомнительно, что такой шаг поможет ему в личном духовном росте и для развития движения Шрилы Прабхупады. Принятие ванапрастхи может быть преждевременным, если жена еще молода или хочет иметь еще детей. Если у человека слабое здоровье, то принятие аскетичного образа жизни также может стать препятствием в духовной жизни. И еще одно противопоказание: если человек беспокоится о своем будущем, он однозначно не готов к принятию ванапрастхи.
Принятие ванапрастхи не требует никакой специальной церемонии. Жена может или остаться дома под опекой детей, или же последовать вслед за мужем и помогать ему в духовной практике и служении. В последнем случае она также должна принять аскетичный образ жизни: красивые наряды, украшения, социальная жизнь – все это должно уйти в прошлое. Муж и жена должны спать раздельно и между ними не может быть и речи ни о каких интимных отношениях. На этом этапе жизни муж должен смотреть на свою жену как на мать. Они могут ездить вместе по местам паломничества, заниматься личной духовной практикой, проповедью и служением. Затем, если муж принимает санньясу, женщина возвращается или домой под опеку взрослого сына, или поселяется в ашраме под опекой преданных.
Если мужчина принимает ванапрастху один, то он может сменить цвет одежды на шафрановый. Если жена сопровождает его, то следует сохранить белый цвет одежды.
Основные обязанности и занятия ванапрастхи.
Главной практической обязанностью ванапрастхи является полностью сосредоточить свои усилия на том, чтобы научиться всегда помнить Кришну и никогда не забывать Его. Если в предыдущем ашраме его могли отвлекать от этого семейные дела, то теперь это становится его единственной обязанностью.
Поскольку основной целью принятия ванапрастхи является подготовка к полному отречению: естественному (смерти) или социальному (санньясе) – основной характеристикой образа жизни этого уклада является аскетичность. Довольствуясь малым, он сможет избежать материальных обязанностей перед окружающими и полностью сосредоточиться на духовной жизни. Посвятив всего себя служению Кришне и проповеднической миссии Шрилы Прабхупады, ванапрастха будет желанным гостем в любом храме, ашраме или семье преданных-грихастх, которые с удовольствием позаботятся о его незначительных потребностях в пище, одежде и крове. Жизнь исключительно за счет милостыни поможет ему поддерживать чистоту помыслов и поступков. Если же преданный-ванапрастха получает какое-либо пособие или пенсию, то ему следует целиком отдавать ее Божествам или на проповедь. В противном случае это может стать якорем, удерживающим его в материальном мире.
Если ванапрастху принимает начинающий преданный, ему следует, по крайней мере, какое-то время пожить в храме или ашраме. Затем, даже если ему по каким-то причинам будет тяжело продолжать жить в ашраме, ему будет легче воссоздать подобную обстановку у себя дома. Руководителям же храмов или грихастхам, принимающим у себя преданных-ванапрастх, следует уважать их возраст и постараться создать для них условия, где они смогут жить немного отдельно от молодежи-брахмачариев.
Ванапрастха должен меньше есть и спать. Он не должен накапливать что-либо на будущее: вещи, пищу, деньги и т.д. Он должен принимать для себя лишь то, что нужно в данный момент. Ванапрастха может накапливать вещи для исключительного использования их в служении Кришне или вайшнавам, но поскольку нам очень легко привязаться, лучше как можно быстрее передавать их для этих целей вайшнавам-грихастхам.
Ванпрастха должен принимать омовение трижды в день и следовать высоким стандартам чистоты. Если позволяет здоровье, он должен спать на полу и омываться холодной водой. Он не должен терять времени зря, помня, что его осталось очень мало. Он не должен вести никаких разговоров на социальные или семейные темы. Если он поддерживает связь с семьей, то его разговоры с ними должны касаться лишь Кришна-катхи или обсуждения преданного служения.
Ванапрастха должен культивировать в себе правдивость, кротость, искренность, терпимость, умение прощать, самоконтроль, дружелюбие, снисходительность и ненасилие
Ванапрастха должен больше времени посвятить изучению шастр. Он должен совершать санкиртана-ягью: заниматься проповедью, петь киртаны и бхаджаны. Для него очень важно хорошее общение – с духовно продвинутыми преданными и склонными (или практикующими) к отречению.
Падаятры, посещение мест паломничества, проживание в святой дхаме – все это подходящие занятия для ванапрастхи. (Вообще странствия способствуют развитию отречения)
Поклонение Божествам, духовное (не административно-хозяйственное) руководство, образование, проповедь, более специфические виды служения. Качество, с которым они работают – более важное соображение. Например, ванапрастхи, имеющие желание, могли быть идеальными духовными лидерами общины с практически отсутствующими финансовыми нуждами: никаких семейных обязанностей, опыт жизни грихастхи и, возможно, брахмачари. Они старше, мудрее, более зрелые, и на них будут, скорее всего, взирать с уважением. Их устойчивое и умиротворенное положение идеально для поклонения Божествам. Как проповедники они могут отправляться в места, куда санньяси не могут, и иметь дело с грихастхами и женщинами без такого риска упасть или подвергнуться критике. Как учителя: предметники и воспитатели ? они в хорошем положении, особенно, если у них были дети. Будучи старше и по определению отрешенными от половой жизни, они могут обходиться с детьми естественным родительским образом. Как гуру: и шикша-, и дикша- ? они находятся в идеальной ситуации при условии, что обладают необходимыми качествами. Традиционно гуру занимает что-то вроде этого ашрама.
По достижению состояния полного отречения ванапрастха должен принять санньясу.