Шрила Прабхупада согласился, чтобы вместо «Свамиджи» к нему обращались этим титулом лишь два года спустя после приезда в Америку. Еще в 1960 году в своем первом томе «Шримад Бхагаватам» он написал в комментарии: «Чистому преданному, чье единственное занятие – это служение, выражают почтение, называя его «Прабхупада» и «Вишнупада», что указывает на то, что такой преданный является представителем лотосных стоп Господа». (ШБ 1.1.15) Однако, хотя обращение «Свамиджи» – обыденное и не очень почтительное, это было единственное имя, которое знали его последователи, и оно было им очень дорого. Они обращались к нему с вопросами и молились по этому имени. Все их письма начинались со слов: «Дорогой Свамиджи!» Поэтому, когда имя поменялось, для них это было потрясением.
Один преданный, услышав о новом имени от секретаря Шрилы Прабхупады, не мог принять его, не спросив лично у Шрилы Прабхупады. На следующее же утро во время прогулки он спросил:
– Свамиджи?
– Да, – ответил Прабхупада.
– Насколько я понимаю, Вы предпочитаете, чтобы к Вам обращались «Прабхупада»?
Прабхупада быстро обернулся к нему.
– Откуда ты услышал это? Кто тебе это сказал? – Прабхупада выглядел раздраженным, и затем он замолчал. Но через несколько мгновений он вновь заговорил. – На самом деле, я не предпочитаю. Но так лучше.
Плакать о Кришне.
С самого начала своей проповеди в Америке Прабхупада вдохновлял преданных погружаться в океан блаженства преданности, царивший во время воспевания и танца. Иногда во время утренних прогулок он спрашивал у каждого преданного: «Ты вчера вечером пел?» – имея в виду киртан в храме.
– Я пытался, но там не было места, – ответил один преданный.
Нет, потому что я боялся, что заплачу, – сказал Гаргамуни. Без сомнения, эти ответы учеников несли оттенок сентиментальности новичков, однако Шрила Прабхупада серьезно ответил:
– Когда вы находитесь в окружении обычных людей, – сказал он, – вам не следует плакать, потому что они не поймут. Но когда вы с преданными, вы можете плакать, потому что преданные поймут, что вы плачете о Кришне.
И Прабхупада также демонстрировал такие слезы. Однажды во время воскресной программы преданные показывали спектакль о том, как Нарада Муни спасает охотника Мригари. Вишнуджана дас играл Нараду, и когда он начал читать стихи из «Молитв к Духовному Учителю», все заметили, как в уголке глаза Прабхупады что-то заблестело. У него в глазу была слезинка, которая блестела совершенно необычно, как бриллиант. После того, как Прабхупада ушел, многие преданные обсуждали друг с другом: «Ты видел бриллиант в глазу у Прабхупады?»
Особое чувство.
Однажды Шрила Прабхупада сказал, что всякий раз, когда его рукопись издается в форме книги, он чувствует, как будто завоевал целую империю. Поэтому для учеников подготовить книгу к печати и принести сигнальный экземпляр было также возможностью получения близкого общения.
Когда вышла 2 часть 7 Песни «Шримад Бхагаватам», Шрила Прабхупада был в Нью-Йорке. Рамешвара Свами и Радха-валлабха отправились в аэропорт и получили первые два экземпляра, которые пришли заказной бандеролью. Когда они вернулись в храм, было уже около двух часов ночи. Горя нетерпением поднести книгу Прабхупаде, они сели в лифт и поднялись к нему на двенадцатый этаж. В кабинете горел свет. Потихоньку открыв дверь, они обнаружили, что в комнате его не было. Они опять вышли в коридор и увидели свет в ванной. С детским весельем, едва сдерживая смех, они оба держали по книге за спинами и, улыбаясь, ждали, чтобы подарить их Прабхупаде. Когда Прабхупада вышел, он увидел их и сказал: «О, вы здесь»? Он заметил, что они что-то держат за спиной и пытаются сдержать улыбки. «Вы что-то для меня принесли»? – спросил он, идеально откликнувшись на их настроение. Затем он прошел в кабинет, озорно взглянул через плечо и пригласил их: «Пошли!»
Когда они вручили Шриле Прабхупаде книги, он воскликнул: «А-а-а-а!», – немедленно взял одну из них и прикоснулся ко лбу. Затем он взглянул на обложку, перевернул и посмотрел на обратную обложку. Потом он открыл первую страницу и прочитал вслух эпиграф. Он внимательно перелистал всю книгу и внимательно просмотрел иллюстрации. Затем Шрила Прабхупада начал читать книгу вслух из главы «Прахлада успокаивает Господа молитвами». Радостные преданные погрузились вместе со Шрилой Прабхупадой в нектар чтения «Шримад Бхагаватам». Он продолжал читать в течение около минут сорока, казалось, забыв обо всем на свете.
Его проповеднический дух.
По вечерам он хотел принимать гостей. Мы просили его не встречаться с людьми, которые просто тратили понапрасну его время, и он соглашался, но затем, когда мы не пускали к нему посетителей, Шрила Прабхупада сердился на нас, ибо он существовал для того, чтобы проповедовать им. Он чувствовал, что проповедовать было его долгом. Прабхупада был самоудовлетворенным и никогда не испытывал беспокойства или скуки, однако, если вокруг было действительно спокойно, без какой-либо проповеди, он, казалось, хотел отправиться туда, где что-то происходило. Это также было проявлением его желания сделать как можно больше. Прабхупада был уже совершенным в плане самоосознания и любви к Кришне, поэтому он путешествовал только на благо других.
Он чувствовал, что должен путешествовать, и постоянно разъезжал. Когда Шрила Прабхупада приезжал на новое место, он немедленно был готов встречаться с местными людьми. Комната наполнялась гостями, и он порой проповедовал часами напролет. Эта черта поведения Прабхупады была просто удивительной. День и ночь люди заходили к нему в комнату – иногда их было немного, а иногда много. Прабхупада всегда говорил с ними о Кришне – часто он брал за основу «Бхагавад-гиту», цитируя стихи, отвечая на вопросы почти так же, как во время лекций. Неформальное общение было более редким. Многие из его бесед записывались на магнитофон. Он проповедовал, проповедовал и проповедовал. Он продолжал говорить, не прекращая. В течение многих часов Прабхупада проповедовал основы философии людям, собравшимся в его комнате, после чего раздавал всем немного прасада.
Когда он приезжал в такие места, как Европа, где он мог встречаться со многими людьми, приводя их к преданному служению, он чувствовал особый энтузиазм проповедовать. Проповедь означала также вдохновлять учеников в центрах ИСККОН, которые он посещал. Проповедь означала также писать книги. Проповедь означала также его дух поддерживать и расширять ИСККОН во всех сферах деятельности. Невозможно описать славу его проповеднического духа во всей полноте. Его энтузиазм был безграничен, и даже сегодня вдохновляет всех проповедников ИСККОН.
Даже когда Шрила Прабхупада болел или испытывал дискомфорт, даже когда аудитория была недостойной или незаинтересованной, даже когда его тело совсем состарилось, даже когда в целях проповеди сбивался его режим дня, и даже когда внутри ИСККОН были трудности, все равно его проповедь продолжалась. Прабхупаду регулярно можно было видеть сидевшим за низеньким столиком и проповедующим. Он повторял одни и те же моменты миллионы раз. Иногда его глаза расширялись, иногда он жестикулировал руками, иногда отпивал немного воды, иногда он пускался в дискуссию с каким-то из своих посетителей, а иногда прерывался, почти беззвучно читая джапу. Он был не просто ученым, он был чистым преданным, старающимся убедить весь мир, что они должны поменяться – весь мир должен поменяться – ведь иначе…
Духовные переживания.
Это не случалось часто, но иногда, во время лекций, Шрилу Прабхупаду охватывали духовные переживания. Например, это случилось в Сан-Франциско, когда Прабхупада описывал настроение разлуки с Кришной Господа Чайтаньи. Это также случилось в Горакпуре, в Индии, когда Прабхупада сидел перед Божествами Радхи-Мадхавы и описывал игры Кришны. В другой раз это произошло в Лос-Анджелесе во время лекции. Он сказал, что его ученики молоды, и у них есть много возможностей проповедовать, в то время как его жизнь совершенно бесполезна, потому что «Я старик и могу умереть в любой момент». Как только Прабхупада произнес эти слова, он неожиданно умолк, и в его сознании произошли совершенно отчетливо воспринимаемые перемены. Присутствовавшим там преданным, которые видели это, показалось, что неожиданно перед взором Прабхупады непосредственно открылся духовный мир, и Кришна начал общаться с ним, так что он не смог дальше говорить.
Однажды, после того, как такая же вещь случилась перед большой аудиторией преданных в Маяпуре, преданные спросили у Шрилы Прабхупады, как они должны себя вести в подобных случаях. В Маяпуре, когда Шрила Прабхупада погрузился в оцепенение, вся аудитория молчала, затаив дыхание, ожидая указаний от духовного учителя, что делать. Но неожиданно один из санньяси нарушил молчание и запел «нама ом вишну-падайа…» Сначала на его пение никто не отозвался, но он продолжал. Постепенно другие также присоединились к нему, и затем Прабхупада вышел из медитативного транса. После этого между преданными были жаркие споры относительно поведения этого санньяси. Некоторые говорили, что оно было оскорбительным. Наконец, все это дошло до секретаря Прабхупады, Брахмананды Свами, которого попросили уладить дело, спросив у Прабхупады.
Брахмананда Свами спросил у Прабхупады, помнит ли, как во время утренней лекции он погрузился в глубокое молчание. Шрила Прабхупада ответил очень застенчиво, почти стесняясь:
– Я не делаю этого очень часто.
– Но когда это происходит, – спросил Брахмананда Свами, – нам что делать? Молчать или повторять джапу?
– Да, просто повторяйте. Просто повторяйте «Харе Кришна». Это нормально.
Затем Брахмананда Свами спросил относительно того, нормально ли поступил утром тот санньяси, начав петь.
– Да, – ответил Прабхупада, – все в порядке.
Прабхупада отнесся ко всему происшедшему как к совершенно не заслуживающему внимания, и таким образом намекнул своим преданным, чтобы они не пытались заниматься догадками. Конечно, они не могли забыть увиденное, но им не нужно было устраивать из этого что-то большое. Это произошло, но это не было его главным методом обучения или примером. И повторять в такое время «Харе Кришна» было самым подходящим.
Его молчание.
Он мог провести всю утреннюю прогулку в молчании, а затем прервать его. А еще более потрясающим был его молчаливый ответ на произнесенную вами фразу. Однажды ученик задал ему вопрос и в ответ получил продолжительное молчание. Однажды в комнату Прабхупады вошла одна странная женщина из Кливленда со своими родственниками, и они долго сидели перед ним, в то время как он молчал. Потом она сказала, что они все подумали, что Прабхупада делал что-то мистическое, что они не должны были говорить, и что он отвечал просто своим присутствием, ничего не говоря, несмотря на то, что это длилось значительное время.
Он мог ездить со своими слугами, подолгу не разговаривая. Однажды он молчал в течение всего времени длительного перелета из Германии в Австралию и произнес всего лишь несколько слов. (Когда самолет приземлился в Австралии, Прабхупада сказал, что здесь в Австралии все кругом зелено, и там, в Германии, тоже все зелено, поэтому как они могут заявлять, что на Луне и других планетах нет жизни?)
Некоторые из его замечаний также окружало долгое молчание. Иногда он отчитывал нас или задавал нам вопросы своим молчанием, которое становилось настолько интенсивным, что его было практически невозможно вынести. И проникнуть сквозь завесу его молчания было невозможно. Качество «серьезность» определяется в «Нектаре Преданности» следующим образом: «Человека, который не раскрывает свои мысли каждому, или чьи мысли и планы очень трудно понять, называют серьезным».
И он любил тишину у себя в комнате. Он не выносил шума. Он приказывал слугам прогонять собак, когда они начинали выть на улице, в особенности, когда он пытался заниматься переводами рано утром. Если в здании или поблизости раздавались какие-либо странные звуки, он посылал слуг выяснить, что это такое. Во время лекций он замечал малейший шум и просил немедленно прекратить. Он говорил, что хлопанье дверью разрывает его сердце так же, как и сирены в Нью-Йорке, мусорные машины, собаки в Индии и звуки строки – но он мог все это терпеть.
Однако, относительно Прабхупады, подлинным был тот факт, что он никогда не говорил пустых слов. Он мог говорить о Кришне бесконечно. Иногда какой-нибудь глупый посетитель говорил о какой-нибудь мирской чепухе, и Прабхупада терпеливо молчал, но видеть Прабхупаду молчавшим в присутствии другого человека было чем-то неестественным, потому что должен был говорить Прабхупада. Он обладал абсолютным знанием, и все остальные должны были бы молчать, позволив ему говорить, если он бы этого пожелал. Он говорил лишь исполняя желания Кришны и наши желания. Он говорил из чувства долга, любви и духа проповеди.
«Хитрый индус».
Мадхудвиша дас был президентом ИСККОН в Бомбее, но однажды он пожаловался Прабхупаде, что ему трудно работать, в особенности с индусами. Он хотел проповедовать где-нибудь в другом месте. Он говорил, что считает индусов очень хитрыми, и что ему не нравится иметь с ними дело.
– Я индус. Как ты думаешь, я очень хитрый? – спросил Прабхупада.
– Нет, это не про Вас, – сказал Мадхудвиша.
– На самом деле, я хитрый, – сказал Шрила Прабхупада, – потому что я обхитрил вас всех и заставил предаться Кришне. Теперь вы попались, и уже не можете выбраться.
«Господь Шива».
Иногда, в сопровождении учеников, Шрила Прабхупада ездил по Индии на поезде. Однажды поезд остановился посреди поля, усеянного фиолетовыми цветами. Один из преданных соскочил вниз, выбежал в поле, нарвал цветов и едва успел вернуться к вагону Прабхупады как раз в тот момент, когда поезд уже трогался. Затем преданные принесли Прабхупаде букет этих фиолетовых цветов как выражение любви и преданности. Прабхупада спокойно принял цветы, но сказал: «Эти цветы носит Господь Шива». Преданные забеспокоились, не совершили ли они какой-нибудь гуру-апарадхи, но Прабхупада улыбнулся и засунул по одному цветку себе за уши. Его глаза широко раскрылись, а лицо растянулось в большой улыбке: «Видите»? – играя, сказал он, как будто бы он был самим Господом Шивой с фиолетовыми цветами в волосах.
Самый лучший киртан.
«Здесь, в Маяпуре, мой Гуру Махарадж издавал одну газету. Она стоила всего лишь несколько пайсов. Иногда, когда кто-нибудь из брахмачари отправлялся в Навадвипу и продавал хотя бы несколько экземпляров, я видел, как был доволен мой Гуру Махарадж… Поэтому я всегда подчеркиваю распространение книг. Это лучший киртан. Это лучше, чем воспевание. Конечно, воспевание не должно прекращаться, но распространение книг – это самый лучший киртан». (Из письма от 24 Октября 1974 г.)
Ирония судьбы.
Когда Прабхупада жил в Лос-Анджелесе в 1969, он получил письмо от одного из своих родственников, в котором сообщалось о кончине его брата. Когда Прабхупада получил это известие, рядом находилось несколько преданных, и Прабхупада сказал им: «Я только что получил это письмо, в котором говорится, что скончался мой брат. До этого умер еще один мой брат. Эти оба брата были очень хорошими. Они хотели прожить долгую, здоровую жизнь, но они не очень беспокоились о сознании Кришны. Но мы с сестрой, – тихонько засмеялся Прабхупада, – мы не беспокоились о том, чтобы прожить долгую, здоровую жизнь. Мы только хотели делать какое-нибудь служение, а когда Кришна бы захотел, Он бы забрал нас. Теперь я вижу, что оба мои брата умерли, а мы с сестрой живем долгой, здоровой жизнью».
О менеджменте.
Однажды Джордж Харрисон сказал: «В будущем ИСККОН будет таким большим, что ему потребуется руководящий аппарат».
Прабхупада ответил: «Я разделил мир на зоны и представителей. До тех пор, пока они будут придерживаться духовных принципов, Кришна будет помогать им».
О проповеди.
«Если вы чувствуете хоть сколько-нибудь мне обязанными, тогда вы должны проповедовать так же энергично, как и я. Это то, как можно вернуть мне долг. Конечно, никто не может отплатить долг духовному учителю, но духовный учитель очень доволен подобным отношением ученика». (Из письма от 14 Августа 1976 г.)
Его смирение.
Однажды, когда Шрила Прабхупада в очередной раз приехал в Бруклинский храм, он просматривал последние картины своих учеников-художников и неожиданно попросил, чтобы включили запись бхаджана джив джаго в его исполнении.
Через несколько минут запись нашли, и Прабхупада, сидя в окружении целой комнаты преданных, молча слушал ее. Он был так глубоко погружен в слушание, что преданным казалось, что он погрузился в духовный транс. Даже когда Прабхупада поднимал взгляд и окидывал им комнату, они чувствовали, что его духовное настроение было глубоким и недоступным. Когда запись закончилась, Прабхупада все еще не мог говорить, поэтому казалось, что встреча подошла к концу. Преданные начали неохотно вставать и выходить, но о дин из них подошел, держа в руках еще одну картину
– Прабхупада, мы забыли показать вам. Вот еще одна картина.
– Да, – ответил Прабхупада, все еще в очень задумчивом настроении. – Да, она хорошая. – Затем он окинул взглядом преданных, собравшихся в комнате, и одобрительно закивал головой.
– На самом деле, все вы хорошие, – сказал он, – Вы все хорошие, и в вашем обществе даже я хороший. А так я очень плохой.
На этом встреча была закончена, поскольку никто не нашелся, что ответить на смиренные слова Прабхупады.
«Я хочу…».
Однажды, когда Прабхупада был в Маяпуре, из Африки приехал один преданный с намерением совершать крайние аскезы в святой дхаме. Вместо того, чтобы жить в общем здании, этот преданный поселился в маленькой хижине рядом с банановой плантацией. Говорили, что он повторяет каждый день 120 кругов джапы, спит по два часа в день и принимает лишь немного прасада.
Шрила Прабхупада знал о том, что этот преданный живет в дхаме, но ничего об этом при всех не говорил. Но, одним утром, когда Прабхупада обходил пруд, кто-то из преданных обмолвился о недавних аскезах этого преданного из Африки. Некоторые из преданных были впечатлены, поскольку они знали, как трудно повторять столько кругов и так мало есть и спать.
– Шрила Прабхупада, – сказал один из преданных, – он теперь повторяет еще больше кругов и больше ни с кем не общается, чтобы не заниматься праздными разговорами.
– Да, – уклончиво ответил Прабхупада, – он хотел жить на берегу реки.
– Шрила Прабхупада, теперь он хочет жить в дупле дерева.
Тогда Прабхупада раскрыл свой ум:
– Все это чушь, – сказал он и махнул рукой, выражая свое отношение ко всему этому, – Как только вы говорите: «Я хочу», – это все чувственные наслаждения, все чушь!
Его распорядок дня.
Прабхупада следовал своему собственному распорядку дня и лишь иногда отступал от него. Он должен был принимать массаж около одиннадцати – одиннадцати тридцати утра, но если он принимал гостей и проповедовал, он не прерывал встречи ради массажа. Или, по вечерам, он продолжал говорить, в особенности если он встречался с кем-нибудь из пожизненных членов или спонсоров в Бомбее. Но он никогда не относился своевольно ко времени или к тому, где быть ради служения Кришне. Однажды, через полчаса после начала прогулки по пляжу в Джуху, доктор Патель, один из друзей, бывших с нами на прогулке, предложил повернуть назад. Прабхупада взглянул на часы и сказал, что еще слишком рано, Божества Радхи-Расабихари не будут давать даршан еще в течение часа. Доктор Патель сказал: «Если Вы вернетесь раньше, поскольку Вы чистый преданный, Кришна может дать даршан раньше». Прабхупада ответил, что об этом не может быть и речи: мы не можем менять распорядок Божеств, чтобы было удобнее нам.
Он никогда не выходил один, без сопровождения преданных. Никто никогда не слышал от него: «Меня не будет несколько дней», «У меня личные дела» или «Я собираюсь в отпуск».
Все совершалось в должный момент в сознании Кришны – даже когда он оставался один, работая над «Бхагаватам» или повторяя Харе Кришна мантру на четках. Мы не могли пытаться понять тишину его чистого сознания, но иногда оно приоткрывалось нам – когда он рассказывал нам о своем сне или о том, о чем он думал в одиночестве.
В 1968 году, в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада как-то лег спать очень поздно, а на следующее утро рано встал, чтобы поехать в Бостон. Затем он написал президенту Нью-Йоркского храма, который не смог встать утром в день отъезда Шрилы Прабхупады в Бостон: «Нужно не просто хвалить меня, а делать, как делаю я». Прабхупада следовал своему распорядку с большой строгостью. Всевозможные события сыпались ему на голову. Известия о нападках какого-нибудь демона могли сделать его серьезным, однако он все равно отправлялся принимать омовение или прасадам – пока это не переполняло его через край. Тогда, из беспокойства, он переставал заботиться о своей еде. Однажды он всю ночь провел в беспокойстве, когда один из его старших учеников начал серьезно отклоняться. В другой раз, когда ему показали цветные фотографии первой Ратха-Ятры в Лос-Анджелесе, он рассматривал их в трансцендентном наслаждении в течение нескольких часов, пропустив обычный массаж. Постоянным фактором была пунктуальность, и она лишь иногда прерывалась этими отклонениями, показывая нам нечто, не вписывающееся в обычный распорядок.
Он не соответствовал образу типичного индуса, всегда опаздывающего на два часа на любую встречу. Прабхупада регулярно поглядывал на часы, и иногда, если его слуги были еще не готовы, просто выходил из комнаты и направлялся к ожидающей его машине, готовый уехать без них. Однако он не был похож на карми, связанного по рукам и ногам вынужденным распорядком, не оставляющим ему никакой свободы.
«Бхагавад-гита» описывает «упорядоченные принципы свободы». Прабхупада был освобожденной душой, но, чтобы показать нам и самому жить наиболее эффективным образом, чтобы выполнить свое служение, он организовывал все двадцать четыре часа в сутки. Было наилучшее время – когда воздух был прохладным, а соседи еще спали – для утренней прогулки. Было наилучшее время для приветствия Божеств – согласно Их времени. Было наилучшее время, когда преданные могли бы собраться вместе, подходящее время для здорового питания и разумное время для ответов на письма. Чтобы упорядочить жизнь своих последователей, чтобы они рано вставали, он сам вставал рано. Он проповедовал своим посетителям тогда, когда это было удобно им. Таким образом, он планировал свои трансцендентные поступки – не ради принципа, но для совершения постоянного, оптимального служения Кришне ради распространения и утверждения своего движения ИСККОН в этом мире.
Шрила Прабхупада требовал верности.
Шрила Прабхупада сам был верен. Он всегда носил шафрановое дхоти санньяси, брил голову и, где бы ни был, вел себя как идеальный вайшнав. Он был самым верным сыном своего Гуру Махараджа, поэтому он исполнил наставления Бхактисиддханты Сарасвати отправиться на Запад. Когда Шрила Прабхупада только приехал в Нью-Йорк, индийские свами посоветовали ему оставить его строгую приверженность вегетарианству и принципам санньясы, но Шрила Прабхупада оставался верным им. И в своих «комментариях Бхактиведанты» он всегда верен заключениям предшествующих ачарьев.
По крайней мере, когда кто-то становился его учеником, Прабхупада просил полной верности. Знание сознания Кришны исключительно. Необходимо понять, что Кришна на Голоке Вриндаване – это Высшая Истина. Верность Шриле Прабхупаде означает не следовать другим версиям Абсолюта. Он говорил, что если вообще читать о других версиях, то только для того, чтоб знать их философию. Даже вайшнавское наследие надо получить через него. Однажды ученик сказал Прабхупаде, что Бхактивинод Тхакур был его любимым писателем. Шрила Прабхупада поправил его: «Твоим вторым любимым писателем».
Прабхупада также просил верности для нашего же блага, потому что его духовные братья были настроены антагонистично. Они не придавали значения тому, что сделал Шрила Прабхупада, отправившись на Запад проповедовать.
Не быть верным Прабхупаде означает подвергнуть разрушению самое критическое место – преданность духовному учителю. Прабхупада однажды сказал, что если вы теряете веру в гуру, это подобно трещине на самом фундаменте вашего сознания Кришны.
Его требование верности не было чем-то, о чем он регулярно просил. Это была любовь между ним и его учениками, и она была естественной. Он часто говорил «наши люди» и «преданные Харе Кришна», имея в виду своих последователей, однако, хотя он и просил их любви и привязанности, это было без какого-либо ложного престижа.
Шрила Прабхупада смиренно принимал, что он был человеком, уполномоченным распространить движение сознания Кришны по всему миру. В комментариях к своим книгам он пишет, что неправильно, когда так называемые вайшнавы не оказывают должного почтения уполномоченному вайшнаву, распространяющему сознание Кришны по всему миру. Поэтому для последователей Шрилы Прабхупады подлинный духовный прогресс можно проверить тем, в какой степени они принимают Шрилу Прабхупаду. Уважение к другим религиям и искренний межконфессиональный диалог с другими религиозными группами – это часть распространения сознания Кришны, но, в конечном итоге, последователь Прабхупады должен чувствовать, что Прабхупада – высочайший. Причины, по которым он является высочайшим, содержатся в самих заключениях «Бхагавад-гиты» и «Шримад Бхагаватам». Шрила Прабхупада всегда говорил, что мы не умаляем другие религии или других учителей сознания Бога, однако признание высочайшей истины в форме поклонения Радхе и Кришне и верность ей – это драгоценный дар, который дал своим последователям Шрила Прабхупада. Мы не можем следовать Радхе-Кришне, не следуя Шриле Прабхупаде.
Исключительная любовь и верность Шриле Прабхупаде проявляется по-разному. Она выражается, когда последователь остается в месте, куда послал его Прабхупада и совершает служение, которое Прабхупада дал ему. Из чувства личной верности Шриле Прабхупаде мы отказываемся нарушать регулирующие принципы, потому что ученик обещает Прабхупаде, что всегда будет им следовать.
Когда один преданный пожаловался на то, как тяжело ему работать с одним проблематичным преданным, Прабхупада сказал: «Это твоя аскеза». Решимость продолжать работать с духовными братьями – это еще одно выражение верности Шриле Прабхупаде.
Оставаться верным Международному Обществу Сознания Кришны – это еще одно выражение верности. Верность Шриле Прабхупаде без верности ИСККОН невозможна. Верность – это не только теоретическая вещь. Она выражается практически в соответствии со степенью преданности: «Я сделаю то, что необходимо» – как верный сын.
Верность выражается в образе жизни, личных качествах. Привязанные к Шриле Прабхупаде, мы не забываем его и делаем то, что помогает нам помнить его. Верность также означает, что мы чувствуем огромную неудовлетворенность и вину, если в какой бы то ни было форме мы принимаем своим гуру кого-то другого…
Чем больше мы можем сохранить в себе привычки, которым научились у него: как есть, как одеваться – тем больше мы сможем хранить память о нем как выражение нашей верности, при условии, что делаем все это с умом.
Ученик Шрилы Прабхупады верен его философии даже перед лицом оппозиции. Шрила Прабхупада говорил, что жизнь происходит из жизни, и что ученые не могут создать жизнь. Он также говорил, что они не летали на Луну и не могут. Полубоги и Сам Бог – реальные личности. Необходимо регулярно читать книги Шрилы Прабхупады (это сам по себе еще один компонент верности), не изменяя его заключений. Сохранять то, что он дал нам, жить в обществе преданности – все это проявления верности. Сам этот принцип верности Шриле Прабхупаде – это сам по себе еще один из бесценных даров Прабхупады. Он дал нам множество причин и вдохновения, чтобы оставаться верными.
Его реакция на трудные времена.
Шрила Прабхупада терпеливо переносил все трудности. На его долю выпадали тяжелые годы, в особенности, когда он жил семейной жизнью: во время войны и в дни индуистско-мусульманских стычек. Прабхупаде было также трудно, когда члены его семьи отказывались помогать ему в его попытках проповедовать и, более того, пытались отговорить его. Затем, в 1950-х, когда Прабхупада был один, без денег и поддержки, пытаясь проповедовать на улицах Дели и других подобных местах, он терпел. В первые годы в Америке и даже впоследствии, когда его движение начало расти, он тяжело болел. Более того, ему приходилось нести все огромное бремя руководства, в особенности во времена, когда лидеры, на которых он полагался, отклонялись от принципов сознания Кришны или покидали Движение. Ему приходилось нести весь груз обязанностей по проповеди, руководству и улаживанию конфликтов.
Несмотря на все трудности, Прабхупада никогда не показывал признаков слабости и никогда не оставлял тех святых качеств, которые были так знамениты и так дороги преданным. Он никогда не оставлял свой долг в трудные времена. Во время своей семейной жизни он принял ответственность за содержание семьи, несмотря на то, что это было очень трудно. Когда он болел, он, как правило, делал выбор в пользу проповеди, а не отдыха. В 1973 году в Калькутте, практически едва оправившись после серьезной дизентерии, он посетил Ратха-Ятру в Лондоне. В 1976 году Прабхупада отказался от долгого пребывания на ферме в Пенсильвании, потому что, как он сказал, подобно Арджуне, он хотел иметь возможность всегда сражаться за Кришну – ездить и проповедовать. Личным примером Шрила Прабхупада учил своих последователей, чтобы они никогда не оставляли своих постов – лучше погибнуть на поле битвы проповедниками сознания Кришны.
Прабхупада не только исполнял свой долг, он выносил трудности, сохраняя полное самообладание. Он не боялся, он доверял Кришне. В 1971 году в дни войны во время воздушной тревоги в Нью-Дели, нервный репортер, берущий у Прабхупады интервью, заметил, что такова уродливая реальность. Прабхупада напомнил ему, что мы всегда находимся посреди уродливой реальности. В Нью-Йорке на подобное замечание он ответил, что мы всегда на войне. «Если вы выйдете в Нью-Йорке зимой на улицу бес пальто, – сказал Прабхупада, – вы умрете. Разве это не война?»
Шрила Прабхупада всегда был настоящим садху. Однажды он дал определение садху как тому, кто никогда не жалуется: «Я не могу встретиться с вами, потому что я плохо себя чувствую». Садху терпит, поэтому его называют титикшава каруниках – терпеливым и милосердным. В трудные времена Прабхупада оставался спокойным, сохранял самообладание и непрерывно проповедовал.
Одной из отличительных реакций Прабхупады на трудные времена было то, что он становился особенно серьезным и сосредоточенным. Это давало его последователям понимание настоящей духовной жизни. Его серьезность была более назидательной и поучительной, чем непоколебимые улыбки псевдо-свами. Шрила Прабхупада всегда соприкасался с Кришной, океаном наслаждения, однако серьезность, которую Прабхупада показывал перед лицом материальной природы, была личной реакцией, которая давала силы его последователям. Когда ради проповеди он вошел в East Village Theater и увидел дилетантскую рок-группу, танцующую на сцене «как обезьяны», Прабхупада стал серьезным, хотя позже, когда он вспоминал об этом в своей комнате, он от души смеялся.
Серьезность Прабхупады также означала, что он не показывал, что испытывает трудности. В 1967 году во время телешоу Шрила Прабхупада испытывал дискомфорт под яркими софитами, однако, он сказал об этом лишь потом. Неделю спустя его здоровье подорвалось, и с ним случился частичный паралич и аритмия.
Однажды в Индии, когда один из учеников Прабхупады несколько раз приходил к нему, беспокоясь по поводу своей желтухи. Прабхупада сказал, что ему не нужно так много беспокоиться о своей материальной ситуации. Прабхупада сказал, что вайшнав «не обращает внимания» на здоровье, поскольку он не привязан к телу».
Когда Прабхупада испытывал физические трудности, он относился к этому как к поре принимать служение от своих учеников. Он позволял им массировать его и заботиться о нем, но он предупреждал их, что если бы они делали это в обычной ситуации, это было бы слишком фамильярным. Поэтому, когда Прабхупада испытывал проблемы, он предоставлял ученикам возможность близко служить ему. Во время болезни он позволял ученикам делать ему постоянные массажи, и они регулярно охраняли его и находились рядом с ним. Они также обсуждали с ним проблемы в его духовном движении и учились «из первых рук», как посвящать всю свою энергию Кришне, как принимать трудности ради распространения сознания Кришны. Однако Прабхупада говорил, что если ученик думает, что, помогая духовному учителю, он поддерживает его жизнь, это оскорбительно. Гуру дает служение, но ученик не должен думать, что своей заботой он поддерживает духовного учителя.
Иногда Прабхупада смеялся над своими трудностями. Как-то в последние годы он находился в комнате с профессурой Торонто, и когда ему принесли поднос с прасадом, он тихо ответил: «У меня нет ни зубов, ни аппетита». Шрила Прабхупада пошутил, что его ученики получили в его роли хорошего работника, поскольку он не ест, не спит, а все равно работает.
Шрила Прабхупада всегда встречал трудности как человек, находящийся под защитой Кришны. Он показывал, что трансцендентен к любой ситуации – и что его ученики тоже должны быть такими.
Юкта-вайрагья.
Однажды, когда Прабхупада был в Бхактиведанта Мэноре, к нему пришел один санньяси-маявади. Шрила Прабхупада любезно встретил его, и между ними завязалась беседа. Когда санньяси ушел, он намеренно оставил большую стопку своих листовок. В листовках было напечатана небольшая статья на тему монистической доктрины «все едино», пренебрегающей непосредственным значением Ведических писаний и полностью «увольняющей» Господа Кришну как Верховную Личность Бога.
На следующий день Прабхупада как всегда встретился со своими преданными. Ему обычно приносили очень большой поднос с фруктами и орехами, он пробовал немного сам и затем просил ученика раздать маха-прасад всем преданным. В тот день Прабхупада попросил принести листовки. Преданные удивились: «Зачем Прабхупаде нужны эти листовки»? Когда их принесли, Шрила Прабхупада сказал: «Раздайте всем преданным по одной». Когда преданным раздали эти маявадские листовки, они совсем растерялись.
Затем Прабхупада сказал: «Теперь каждый возьмите листовку и раскройте». Он взял с подноса несколько фруктов, начал их есть и затем дал знак, чтобы остальные фрукты раздали преданным. Он сказал, чтобы преданные использовали листовки в качестве тарелок.
Позже один из преданных заметил, что в этом поступке Прабхупада проявил юкта-вайрагью. Он нашел полезное применение для атеистических сочинений, одновременно высмеивая их автора и вместе с тем занимая его преданным служением.
Его безразличие и непривязанность.
Прабхупада никогда не был безразличным или не проявляющим интереса ни к чему, что касалось движения сознания Кришны. Если он иногда не отвечал на вопрос ученика, это было проявлением его серьезности, когда он давал нам наставления, игнорируя нас.
Он был безразличен к своему здоровью. В своем желании распространять сознание Кришны он не отдыхал, сколько положено было бы человеку в его возрасте. Он продолжал путешествовать, потому что не был безразличен к падшим душам и своим ученикам. Своей проповедью и поездками Прабхупада создал Всемирное Движение Сознания Кришны и сам был в центре как тот, кто поддерживает его. Он не мог быть безразличен. Он говорил, что если порежется палец, часть тела, то все тело страдает. Когда власти закрыли ИСККОН в Аргентине, Прабхупада беспокоился и написал в своих комментариях Бхактиведанты, что он беспокоится в настроении Васудевы, который знал, что его сыну Кришне невозможно причинить вреда, но все равно переживал духовные эмоции беспокойства и защиты.
Прабхупада был непривязан к ругательствам, которыми люди поливали движение сознания Кришны в газетах, главным образом потому, что видел светлую сторону этого – тот факт, что газеты упоминали имя Кришны. Он беспокоился о множестве вещей, но ради Кришны он был также и безразличен. Хотя приходило много денег, он даже не задумывался, чтобы оставить себе что-либо. Прабхупада говорил, что его гонорар за множество написанных им книг составляет две чапати в день. Он был непривязан к поместью Фишера, которое они купили в Детройте, а также к другим поместьям. Он был безразличен к издававшимся книгам о себе. Он хотел, чтобы прославляли Кришну. Прабхупада также не стремился встречаться с крупными главами государств. Когда его спросили: «Почему бы Вам не попытаться встретиться с Президентом Никсоном и не сказать ему обо всем этом?», – Прабхупада ответил: «А что хорошего это даст»? Он был готов встретиться с Папой, но когда выяснилось, что их графики не сходятся, он не стал пытаться дальше сделать это. Он знал, что просто быть запечатленным на фотографии с главой государства не имеет большой ценности.
Прабхупада, без сомнения, был безразличен к женским чарам. Он видел в своих ученицах дочек и внучек и уважительно относился к служению, которое они делали для него. Он видел их как духовные души, но не встречался с ними так же часто, как с учениками-мужчинами. Ему было неинтересно общаться с женщинами или смотреть на них ради наслаждения.
Прабхупада был безразличен к приглашениям на «экскурсии» в тех городах, которые он посещал. У него не было желания посетить центр города, местные достопримечательности, какие-нибудь торговые центры, и он никогда не ходил в кино или на спортивные состязания. Ему нравились хорошие парки, где он мог гулять по утрам, и большие залы, если в них можно было собрать аудиторию, которой он мог бы рассказывать о сознании Кришны. Прабхупаду интересовали здания, которые можно было купить под храмы. Хотя он и посещал соблазнительные города типа Нью-Йорка, Лондона и Парижа, но не проявлял интереса к тому, чтобы осмотреть библиотеки, дворцы, музеи, природные достопримечательности типа водопадов или пещер, побережья или горы. Они не представляли собой для него ничего привлекательного. Прабхупада предпочитал простую комнату с низеньким столиком, где мог беседовать с посетителями и быть среди преданных, чтобы как можно шире распространять сознание Кришны. Однако если в ходе служения ему приходилось оказываться в окружении роскоши или соблазнов, он оставался безразличным, хотя внешне это противостояло его образу жизни.
В особенности, в первые годы в Америке Прабхупада был безразличен к тому факту, что хозяева, у которых он жил в Пенсильвании, ели мясо, или что ему предстояло переехать в адский район материального мира под названием Бауэри. Он был безразличен к тому факту, что его первые ученики до того, как стать преданными, были очень греховны. В подобных ситуациях он принимал все как есть и был непривязан даже к желанию находиться в наиболее духовном окружении святого места. Он был безразличен к тому, святое место или не святое, если он мог там проповедовать.
Прабхупада придерживался простой диеты и не проявлял интереса к какой-нибудь особой кухне: итальянской, французской или американской. И даже в рамках индийской кухни, которую он предпочитал, он не проявлял интереса к особым блюдам, а ел простые рис, дал, чапати и сабджи.
Также он был безразличен к одежде и не щеголял ни в каких ярких шарфах, цветных чадарах, какой-нибудь особенной обуви, пальто или головных уборах. Он неизменно носил свою простую одежду санньяси. Прабхупаде нравились яркие одежды для Божеств и возможность вкладывать деньги в строительство удивительных зданий и в новые пути распространения сознания Кришны, например, диорамы. Он также любил и ценил высокое качество печати его книг и цветные репродукции. В этих вещах, даже в их мирских аспектах, Шрила Прабхупада был тонким ценителем качества и просил, чтобы преданные старались превзойти других по качеству и цене: у них должна быть самая прибыльная и качественная продукция для использования в служении Кришне.
Источник духовной силы.
«Я думаю, это очень очевидно, и ты сам признал это, что проблема в том, что ты не следуешь основным принципам нашего Общества. Того факта, что ты не повторял своих кругов в течение долгого времени, достаточно, чтобы лишить тебя какой-либо духовной силы». (Из письма от 26 мая 1975 г.)
Любовь означает служение.
Когда Шрутакирти был личным слугой Прабхупады, он часто чувствовал себя неловко, видя огромные проявления любви, которые преданные питали к Прабхупаде, в то время как сам он чувствовал, что у него любви мало. Особенно, когда Шрилу Прабхупаду встречали где-нибудь в аэропорту, там собирались десятки преданных. Они танцевали, пели, плакали и падали на землю. Вид этих проявлений любви просто ввергал в изумление. В один из подобных случаев Шрутакирти, сопровождавший Шрилу Прабхупаду, начал сокрушаться о своем невезении. Он думал, что вот, все эти преданные танцуют и поют, а он идет позади Шрилы Прабхупады и не имеет никаких чувств и никакой настоящей любви. Это начало беспокоить его ум.
Однажды во время массажа Шрутакирти поделился этим с Прабхупадой.
– Шрила Прабхупада, все эти преданные питают к Вам такую любовь. Я из-за этого так огорчаюсь. У меня нет ни капли подобной любви. Когда я с Вами, я вижу, как все танцуют, поют и плачут, но я столько общаюсь с Вами и не чувствую ничего подобного. – Он надеялся, что Прабхупада скажет или сделает что-нибудь, но Прабхупада никак не отреагировал. Он продолжал массаж еще в течение какого-то времени, а затем закончил. После этого Прабхупада пошел принимать омовение. Нанеся тилаку и прочитав гаятри, Прабхупада позвал Шрутакирти к себе в комнату.
– А тебе нравится мне служить? – спросил Прабхупада.
– О, да, Прабхупада, – ответил Шрутакирти, – мне очень нравится служить Вам.
– Тогда это и есть любовь. Другие могут делать столько всего… петь, танцевать, прыгать вверх-вниз, но ты на самом деле делаешь что-то. Разве это не любовь?
– Наверное, да, Шрила Прабхупада.
– Так что ты просто делай свое служение, – сказал Прабхупада, – Это все, что и нужно. В этом и есть смысл любви – делать служение.
Астрология.
Как-то Вишал дас хотел найти во Вриндаване астролога. Не посоветовавшись со Шрилой Прабхупадой, он нашел одного астролога, который носил тилаку и повторял Харе Кришна. Вишал хотел приобрести одну штуковину, которую видел на многих жителях Вриндавана – кавачу с мантрами полубогов, которую носят на шее. Она должна была предотвращать дурное влияние планет. Астролог продал ему такую кавачу и все звучало очень пристойно. Он сказал Вишалу омыть ее в водах Ямуны и в полдень провести арати.
Вскоре после этого новое украшение Вишала заметил Брахмананда Махарадж.
– Вишал, – сказал Брахмананда Свами, – что это у тебя на шее? – Когда Вишал рассказал ему, Брахмананда Свами ответил:
– Прабхупада говорит, что нам не нужно ничего добавлять к нашему методу.
Услышав эти слова, Вишал забеспокоился. Он подумал, что Брахмананда Свами был прав и ему тоже стало стыдно.
– Почему ты ее носишь? – требовательно спрашивал Брахмананда Свами. Вишал ответил, что он хотел бы поговорить с Прабхупадой и спросил, не мог ли бы он попросить о даршане.
Когда Вишал пришел на даршан к Прабхупаде, тот спросил, сколько он заплатил астрологу, и что тот сказал. Вишал ответил, что астролог уверял, что кавача будет ограждать от дурного влияния планет.
– Сознание Кришны выше астрологии, – сказал Прабхупада. – Если ты предашься Кришне, легким пинком Кришна может уничтожить 100 000 планет Раху. – После этого Вишал снял с себя свою астрологическую кавачу и просто положился на Прабхупаду и Кришну.
Немного погодя один из духовных братьев показал Вишалу письмо на ту же тему, которое он получил от Прабхупады: «Астрология не спасет тебя во время смерти. Мой Гуру Махарадж был великим астрологом и астрономом, но он оставил все это. Она предназначена для карми. Нас подобные вещи не интересуют».
Его перемены и неизменность.
По наблюдениям некоторых преданных, за годы руководства ИСККОН (1966-1977) Шрила Прабхупада прошел через три этапа. Первая фаза была, когда Шрила Прабхупада являлся единственным ответственным проповедником и преданным, и все обращались к нему как к единственному духовному наставнику – без посредников. Именно таким Шрила Прабхупада предстал перед преданными в первых храмах в Нью-Йорке и Сан-Франциско. Будучи «свамиджи», он был снисходительным, у него всегда было много времени для бесед с каждым, и он только постепенно начал просить своих учеников следовать правилам и ограничениям. Прабхупада старался поднять свое движение после года безуспешных попыток, поэтому, когда ученики по вечерам расходились, оставляя его одного убирать квартиру, или пользовались с ним одним туалетом, он терпел это. В это время его одежда также определенным образом отличалась от более позднего стиля. Он носил не курты, а чадар на голый торс или же недорогую фуфайку со стоячим воротником, которую подарили ему его последователи. Прабхупада ездил с ними на автобусах, метро и поездах. Его переезды были нечастыми, и он проводил в каждом из центров по несколько месяцев.
Это поменялось в период, когда его движение начало быстро расти. С 1969 вплоть до 1975 года Шрила Прабхупада, будучи уполномоченным и благодаря своим усилиям, стал всемирным лидером крупного религиозного движения. Для него это было временем большого напряжения. Он оживил Индию проповедью сознания Кришны, лично приезжая в различные города и строя крупные храмы. Прабхупада также регулярно совершал поездки по всему миру. Поскольку у него были уже сотни и тысячи учеников, он не был столь легко доступен, как в первые годы. Теперь он организовал так, чтобы большую часть дел выполняли его лидеры, в особенности президенты храмов, санньяси и ДжиБиСи, хотя окончательные решения и ответственность за все всегда лежали на нем.
Третьей фазой был его постепенный отход от более интенсивного участия в руководстве. В каком-то смысле, вторая фаза его полного участия в распространении ИСККОН продолжалась всегда, но Шрила Прабхупада действительно начал позволять своим представителям ДжиБиСи брать на себя все больше и больше. По крайней мере, он желал этого. Он говорил, что хочет уделять больше времени писательской работе. Прабхупада начал проводить больше времени в Индии, где он чувствовал себя как дома, и когда совершал свои ежегодные поездки по Америке и Европе, то не принимал особого участия в руководстве храмов, а главным образом давал лекции. Постепенно ответственность давать публичные лекции он также переложил на своих старших учеников, в то время как сам больше проповедовал преданным, обучая их во время своих поездок по храмам. Теперь ему больше не нужно было лично участвовать в открытии новых центров сознания Кришны – вооруженные его книгами и основываясь на его авторитете, это делали по всему земному шару его ученики.
Затем, в последний год, он отчетливо изменил дух своей деятельности и практически все время провел в Индии, в то время как его физическая активность снизилась. Прабхупада все больше и больше двигался по направлению к своим самым последним играм, играм ухода. Он собрал возле себя нескольких учеников, давая им возможность близкого, личного служения и организовывал, чтобы его движение продолжало распространяться после его ухода.
Хотя некоторые из этих перемен, происшедших в поведении Прабхупады за все эти годы, невозможно отрицать, у Прабхупады был множество неизменным качеств. Как он говорил: «Никогда не было времени, когда бы я не помнил о Кришне». Прабхупада также говорил, что он всегда был одним и тем же, даже когда он только что прибыл в Америку. Единственная разница была в том, что Кришна прислал ему людей и деньги, и с ними он развивал проповедь сознания Кришны, хотя сам лично он оставался таким же. Шрила Прабхупада говорил: «Может быть, ИСККОН и большой, но я – маленький».Он всегда был чистым человеком, уполномоченным проповедником и добрым доброжелателем, проявлявшим себя в различных ролях, как того хотел Кришна. Успех никоим образом не влиял и не портил его.
С течением времени, Шрила Прабхупада начал носить лучшую одежду санньяси, ездить в лучших машинах, летать на реактивных самолетах, от имени Кришны он принимал миллионы долларов, однако он оставался тем же чистым слугой Господа без какой-либо склонности наслаждаться лично. Он принимал все, что могло использоваться в его служении. Прабхупада всегда хотел, чтобы весь мир стал сознающим Кришну, и был готов работать ради этого постоянно. Он всегда был очень теплым и чутким, и всегда непосредственно соприкасался с Кришной. Шрила Прабхупада всегда носил собой мешочек с четками и читал на них мантру. Также всегда носил кантхи-малу на шее и тилаку на лбу. Он всегда работал над переводом трансцендентных произведений типа «Шримад Бхагаватам», вставая рано утром и надиктовывая свои комментарии Бхактиведанты. Он никогда не менял своей философии, как это делают ученые, западные философы, деятели культуры или бизнесмены, для того чтобы сохранить популярность. Джордж Харрисон оценил это качество Прабхупады, заметив: «Он всегда просто говорил о Кришне, не важно кому случилось оказаться рядом. Всякий раз, когда вы видели его, он всегда был тем же. Никогда не было так, чтобы сейчас он сказал вам повторять Харе Кришна мантру, а затем поправился: «Ой, нет, я ошибся». Он всегда был одним и тем же».
Мы, последователи Прабхупады, можем также извлечь хороший урок этого искусства из его лилы – как идти в ногу со временем и приспосабливаться к месту, времени и обстоятельствам, и при этом сохранять неизменными наши черты сознания Кришны. Глубокие, неизменные убеждения Прабхупады кажутся просто чудом, если задуматься над тем, насколько постоянным он оставался, даже приехав в Америку. Он никогда не менял стиля своей одежды, диеты или режима дня, несмотря на советы разнообразных «свами». Подобным же чудом была его способность гибко приспосабливаться к обстоятельствам – например, количество кругов джапы, которое он дал своим ученикам, или равные права первого и второго посвящения для женщин.
Слава неизменному ходу игр Шрилы Прабхупады в этом мире! Слава его неизменному положению, более надежному, чем солнечная орбита! И слава его трансцендентному разуму, который он использовал в проповеди сознания Кришны, и благодаря которому, в соответствии с указаниями Кришны, Прабхупада вводил перемены ради лучших результатов в изложении сознания Кришны упорствующим обусловленным душам! Пусть его движение сознания Кришны продолжает отражать в себе эти два достоинства: способность к переменам и неизменность.
Щепетильность.
Прабхупада был щепетильным. Так он наносил вайшнавскую тилаку: артистично и методически совершая каждое движение. Так же он пользовался своей ручкой. Он доставал ее из пенала, пользовался, затем возвращал в пенал, лежавший на столе. Прабхупада предупреждал своих слуг, чтобы они ничего не трогали на его столе.
Такой же была и его литературная деятельность. Его стандарт был таким, что каждое слово в каждом из тысяч стихов должно иметь перевод. Время в течение дня, которое Прабхупада мог уделить написанию «Шримад Бхагаватам», было ограниченным, но он никогда не отходил от своего стандарта, что каждое слово должно иметь перевод. После этого он давал литературный перевод, а затем комментарий. Всякий раз, когда Прабхупада видел, что редактора или издатели отходили от этого щепетильного стандарта, он очень огорчался.
В целом он требовал, чтобы его ученики во всем были очень тщательными. Например, поклонение Божествам он вводил постепенно из-за щепетильных требований, связанных с этим. Когда один преданный, служивший Божествам, спросил, как обрести бхаву, или духовную привязанность к Господу, Прабхупада ответил, подчеркивая необходимость щепетильного следования правилам и ограничениям, что преданные должны быть пунктуальны, чисты, наряжать Божества в красивые одежды и предлагать Им вкусные блюда.
В особенности щепетильно Шрила Прабхупада относился к распоряжению финансами, особенно в Индии. Он лично контролировал учет и до каждой рупии отслеживал, как тратят деньги его менеджеры.
Его личная жертва: давать сознание Кришны другим.
Шрила Прабхупада всегда подчеркивал, что нужно давать сознание Кришны другим, и что ради этого нужно идти на личные жертвы. Он снова и снова тратил свою энергию на то, чтобы давать лекции на элементарном уровне, однако всегда делал это с энтузиазмом. Прабхупада не просто сидел в одном месте и думал о Кришне – он постоянно путешествовал и отдавал всего себя другим.
Иногда он откладывал в сторону даже свою основную работу – книги, чтобы ездить по Индии, выполняя наставление своего духовного учителя. Что касается самих книг, их целью была благотворительная деятельность, чтобы помочь другим. Так он написал «Бхагаватам», чтобы помочь людям в сознании Кришны, чтобы дать своим последователям и другим читателям священные писания, потому что, просто прочитав их, они приведут свои жизни к совершенству.
Такова была особая природа сознания Кришны Прабхупады ? вся его деятельность была направлена на то, чтобы распространять его. Поэтому он всегда уделял время преданным, отвечал на их вопросы и давал советы.
Если кто-то утверждал, что является преданным, Прабхупада мог проверить его: обладал ли тот хоть в какой-то степени его духом – посвятить жизнь сознанию Кришны. Поскольку никто не мог состязаться с ним в этом, он мог полноправно низвергнуть любые претензии кого-либо на высокий духовный уровень. Однако, хотя Прабхупада имел на это право, он всегда очень скромно отзывался о себе и своем вкладе. Например, Прабхупада говорил, что сам он падший, что не является великим ученым, что просто старается исполнять веление своего Гуру Махараджа, что у него лично нет никаких хороших качеств. Однако Кришна говорит о человеке, подобном Прабхупаде, что Ему никогда не будет никого дороже его. Прабхупада также раздувал искры самопожертвования, которые находил в других.
Иногда, когда человек очень сильно поглощен своим делом или делом, ради которого он работает, ему приходится жертвовать своими душевными и личностными качествами. Однако, хотя Прабхупада был полностью сосредоточен на распространении и организации сознания Кришны, он всегда был исполнен душевных личностных качеств. Каждому, с кем он встречался и давал сознание Кришны в той мере, в которой человек был в состоянии его воспринять, Прабхупада казался простым, непринужденным и, конечно же, высоко духовным.
Как больше думать о Кришне.
Навин Кришна дас был грихастхой, и у него было много семейных обязанностей. Однажды он спросил у Прабхупады, как он сможет думать о Кришне двадцать четыре часа в сутки, когда у него столько семейных дел.
Прабхупада посмотрел на него и спросил, двадцать четыре ли часа в его сутках. Навин Кришна ответил, что да. Затем Прабхупада сказал, что из этих двадцати четырех часов восемь-десять часов он работает, шесть-семь часов спит, и два часа уходит на еду. Остается пять-шесть часов. Навин Кришна согласился с тем, что так оно и есть. Тогда Прабхупада спросил, использует ли он все это время для служения Кришне. Навин Кришна не нашелся, что ответить. Тогда Прабхупада сказал, что если бы он использовал все это время в служении Кришне, Кришна бы показал, как служить Ему больше. Услышав это, Навин Кришна очень обрадовался.
Служение в разлуке.
«Наши встречи и разлуки подобны речному паводку. Во время паводка столько много разных вещей встречаются вместе в потоке воды, и затем вновь волны разносят их в разные стороны. В точности так же устроена материальная жизнь. Но наша разлука, хотя она и в точности напоминает материальную, совершенно другая. В духовном мире разлука приносит больше наслаждения, чем встреча. Другими словами, в духовной жизни не бывает разлуки. Разлука вечна, и встреча тоже вечна. Разлука – это просто другая сторона встречи». (Из письма от 3 Апреля 1969 г.)
«Духовный учитель всегда присутствует там, где его искренний ученик старается следовать его наставлениям. По милости Кришны это возможно. Я с тобой во всех твоих попытках служить мне и во всех твоих искренних чувствах преданности, точно так же, как мой Гуру Махарадж всегда со мной. Всегда помни об этом». (Из письма от 1 Декабря 1973 г.)
«Ты пишешь: «Я очень скучаю по обществу Свамиджи и своих духовных братьев». Но я могу напомнить, что я всегда с тобой. Поэтому где бы я ни был, ты тоже там, и все твои духовные братья там. Пожалуйста, всегда помни смиренные наставления, которые ты получил от меня, и это даст тебе постоянное общение со мной и своими духовными братьями». (Из письма от 24 Августа 1968 г.)
«Чувствовать разлуку с духовным учителем или Кришной – это очень хорошая ситуация. Это означает, что тот, кто питает чистую любовь к Кришне и Его представителю, духовному учителю, всегда думает о них. А когда мы думаем о них, это и есть сознание Кришны. И на абсолютном уровне нет разницы между разлукой и встречей. Разлука – это тоже встреча, и в разлуке мы наслаждаемся чувством любви даже больше. Поэтому не расстраивайся, что ты не находишься рядом со мной. Я тоже думаю о тебе, о том, как ты там духовно продвигаешься». (Из письма от 21 Октября 1968 г.)
Задание 15. Каковы причины, по которым Шрила Прабхупада отправился в Америку?
Задание 16. Какие из качеств Шрилы Прабхупады как проповедника Вы считаете наиболее важными? Назовите не менее пяти и приведите примеры, где бы они проявлялись.
Задание 17. Какие три наиболее значительных урока Вы извлекли для себя, познакомившись с приведенными выше отрывками из книги «Нектар Прабхупады»?