Упанишады – это завершение вед, самые главные сакральные тексты. В Упанишадах выражается сущность ведийского учения. Цель Упанишад – принести умиротворение и свободу мятущемуся человеческому духу. Упанишады установили основные концепции индуизма. Упанишады как бы намекают на истину в жизни. Перевод слова «упанишады» - сидение у ног учителя, сидение подле(рядом). В Упанишадах главное находится за рамками ритуальных действий. К упанишадам ведет брахманическая эволюция. Упанишады формируются с 7 в до н.э по 14 в н.э. По форме упанишады представляют собой обычно диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником. Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни. Ученик должен выполнять предписания и почитать учителя. Из многих упанишад выделяются главные, их 13. Самые древние, старейшие прозаические упанишады: Брихадараньика(«великая лесная», 7-6 в до н.э), Чхандогья(книга, которая отражает второе название жреца утгата – жрец Чханда), Айтарея(от имени Мадхидасы Айтары, он жрец или риши), Тайттирия(от Титари), Иша, Кена(«кем движимый»), Катха, Прашна(составлена из 6-ти частей), Мундака(мунда-бритая голова, аскеты брили голову), Мандукья(относится к авторитету Мандука, всего 1 страница), Шветашватара(мудрец по имени Шветашватор-«белый мул»), Каушитаки(от имени мудреца), Майтри(поздняя прозаическая упанишада, школа черной яджурведы, которая ведет свое начало от учителя Майтри). Из так называемых младших Упанишад, которые были изданы гораздо
позднее (последние века до н. э. — позднее средневековье), наибольший интерес представляют Маханараяна и Ваджрасучика. Представители брахманских школ комментировали все основные упанишады. Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии — от древности до наших дней. В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений:большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения, выступавшие против ведической традиции (материализм чарвака-локаяты, буддизм, джайнизм), либо возводили к ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей проблематики. Упанишады ввиду особого характера их содержания рассматриваются как вид литературы, независимый от ведийских гимнов, а равно и от учений брахманизма. Упанишады утверждали, что вера, которая замыкается в пределах церкви, недостаточна. Они пытались придать религии вед, не разрушая ее форм, моральный характер. Развитие упанишад по сравнению с ведами состоит в усиленном подчеркивании монистических толкований ведийских гимнов, в перемещении центра от внешнего мира к внутреннему, в протесте против внешней обрядовости ведийской
практики и в безразличии к святости вед. В Брахманах в первую очередь внешняя сторона жертвоприношений, а в упанишадах человек начинает вглядываться в самого себя(«великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя закрыв глаза»). Когда человек занят внешним миром, он не вглядывается в самого себя. Человек рано или поздно приходит к самому себе. Человек должен заглянуть в самого себя. В упанишадах интроспективная установка. Человеческий удел – глядеть во вне, но все-таки нужно глядеть внутрь себя. Мудрые не ищут постоянного среди непостоянных вещей мира, когда он постигает Атмана. От внешних физических фактов внимание перемещается к внутреннему бессмертному я, находящемуся как бы позади ума. Чтобы увидеть яркий свет, нам не нужно смотреть на
небо; чудесный огонь заключен внутри души. Душа человека — как замочная скважина, через которую виден ландшафт всей вселенной, прозрачное озеро, отражающее истину. Изменение точки зрения вызывает логически следующие изменения. Не так называемые боги, а истинный живой бог, Атман, достоин поклонения. Бог обитает в сердце человека. Бог должен почитаться духовным служением, а не внешними церемониями. Мы не обращаемся к ведийским богам, которые были источником материального благополучия увеличивающего счастье, но только молимся об освобождении от скорби. Рассуждения о жертвоприношении равноценны самому жертвоприношению(Давая детальное описание вида доски, породы дерева и т. д., упанишады показывают, что они не безразличны к религии, требующей жертвоприношенийНа этапе жизни представленном брахманами, простая религия ведийских гимнов представляла какое-то жертвоприношение. Отношения людей с богами были формальными; все сводилось к вопросу дать и взять, к прибыли или убытку. Возрождение духовности стало потребностью века, погрязшего в формализме. В упанишадах мы находим возвращение к свежим источникам духовной жизни. Они провозгласили, что душа не достигнет спасения жертвоприношениями. Спасение может быть достигнуто только- истинно религиозной жизнью, основанной на постижении сердца вселенной. Совершенство является внутренним и духовным, а не внешним и механическим. Мы не можем сделать человека чистым, выстирав его рубашку. Осознание идентичности своей собственной души с великой Все-душой и есть сущность истинно духовной жизни. Бесполезность ритуала, тщетность жертвоприношений как средств к спасению очевидны. Бог должен почитаться духовным служением, а не внешними церемониями. Мы не можем спасти самих себя, славя бога. И мы не можем привлечь его на свою сторону посредством жертвоприношений. Строгий ритуал брахманизма был поколеблен в упанишадах. В упанишадах сказано, что низшее знание дают веды. Познавший атмана больше не страшится. Позиции упанишад определяет и следующий фактор: их целью была не наука или философия, а праведная жизнь. Они стремились освободить дух от уз плоти, чтобы дать ему возможность наслаждаться общением с богом. Интеллектуальная дисциплина была вспомогательным средством для достижения святости жизни. Сама жизнь есть
жертвоприношение. «Истинной жертвой является человек; его первые двадцать четыре года — это его утренние возлияния... в голоде, в жажде, в воздержании от удовольствий происходит его
посвящение..». Принесение в жертву означает не празднество, а самоотречение. Делай так,
чтобы каждый твой поступок, каждое чувство и каждая мысль были приношением богу. Да будет ваша жизнь одним таинством, или яджней. Кроме того, оставалось чувство почтения к прошлому. Ведийские пророки были блаженной памяти древними, и нападать на их доктрины значило бы поступать нечестиво. Но бывают случаи, когда жертвенная и жреческая религия кажется авторам упанишад поверхностной, и тогда они дают волю своей иронии. Они описывают процессию собак, шествующих наподобие процессии жрецов, причем каждая собака держит хвост собаки, идущей впереди нее, и восклицает: Ам! Давайте есть. Ам! Давайте пить... и т. д. Таким образом, строгий ритуал брахманизма, дававший мало утешения слабому сердцу человека, был поколеблен в упанишадах.
Религия вед была, несомненно, более радостной, но это была низшая форма религии, где мысль никогда не проникала под внешний покров вещей. Это была религия, выражавшая восторг человека от существования в мире, полном удовольствий. Боги вызывали не только страх, но и доверие. Жизнь на земле была простой и сладостной безгрешностью. Духовные стремления души осуждают легковерное довольство и вызывают размышления о цели человеческого существования. Неудовлетворенность действительностью — необходимая предпосылка каждого морального сдвига и духовного возрождения. Пессимизм упанишад — это условие всякой философии. Если же нет исхода, если не добиваются освобождения, тогда неудовлетворение озлобляет. Пессимизм упанишад не настолько развился, чтобы подавить все стремления и породить застой. Оставалось достаточно веры в жизнь, чтобы поддержать всякое искреннее стремление к истине. низший. Низшее знание — это то, что дают Ригведа, Самаведа, Атхарваведа, Церемониал и Грамматика... но высшим знанием является то, посредством которого воспринимается неразрушимый Брахман»
В Катха-упанишаде говорится обо всем этом.