Бхагавад-Гита – Божественная Песнь Перевод С.Липкина

Перевод С. Липкина

20И тот, на чьем знамени знак обезьяний,

Узрев Кауравов на поприще брани, –

 

Пред тем, как посыплются стрелы в окружье, –

“О Кришна, – промолвил, вздымая оружье, –

 

21Меж вражеских ратей, как раз посредине,

Мою задержи колесницу ты ныне,

22Чтоб воинов смог разглядеть я порядки,

С которыми биться мне надобно в схватке,

 

23Кого здесь собрал, ради битвы не правой,

Царя Дхритараштры потомок лукавый”.

 

24И Кришна, услышав от Арджуны слово, –

Меж войск, озиравших друг друга сурово,

 

Огромную остановил колесницу

Пред всеми, кто сталью одел поясницу,

 

25Пред Бхишмой и Дроной, – и молвил: “Кудрявый,

Теперь посмотри каковы кауравы”.

 

26Предстали пред Арджуной деды и внуки,

Отцов и сынов увидал сильнорукий,

 

И братьев, и родичей, близких по крови, –

Каленые стрелы у всех наготове!

 

27Враждой сотоварищей прежних расстроен,

Высокую жалость почувствовал воин.

 

28“О Кришна, – сказал, – где закон человечий?

При виде родных, что сошлись ради сечи,

 

 

29Я чувствую – мышцы мои ослабели,

Во рту пересохло и дрожь в моем теле,

30Мутится мой разум и кровь стынет в жилах,

И лук я удерживать больше не в силах.

 

31Зловещие знаменья вижу повсюду.

Зачем убивать я сородичей буду?

32Мне царства, победы и счастья не надо:

К чему мне, о Пастырь, сей жизни услада?

 

33Те ради кого нам победа желанна,

Пришли как воители вражьего стана.

 

34Наставники, прадеды, деды и внуки,

Отцы и сыны напрягли свои луки,

 

Зятья и племянники, дяди и братья, –

35Но их не хочу, не могу убивать я!

 

Пусть лучше я сам лягу мертвым на поле:

За власть над мирами тремя и тем боле

 

За блага земные, – ничтожную прибыль! –

Нести не хочу я сородичам гибель

 

36В убийстве сынов Дхритараштры какая

Нам радость? Мы грех совершим, убивая!

 

37Ужели мы смерть принесем этим людям?

Счастливыми, близких убив, мы не будем!

 

38Хотя кауравы, полны вероломства,

Не видят греха в истребленье потомства,

 

39Но мы-то, понявшие ужас злодейства,

Ужели погубим родные семейства?

 

40С погибелью рода закон гибнет вместе,

Где гибнет закон, там и рода бесчестье.

 

41Там жены развратны, где род обесчещен,

А там и смешение каст из-за женщин!

 

42А там, где смешение каст, – из-за скверны

Мучения грешников будут безмерны:

 

И род, и злодеи, что род погубили,

И предки, о коих потомки забыли,

 

Лишив прародителей жертвенной пищи, –

Все вместе окажутся в адском жилище!

 

43А касты смесятся, - умрет все живое,

Разрушатся все родовые устои,

 

44А люди, забыв родовые законы,

Низринутся в ад: вот закон непреклонный!

 

45Замыслили мы ради царства и власти

Родных уничтожить… О, грех, о, несчастье!

 

46О, пусть без оружья, без всякой защиты,

Я лягу, потомками Куру убитый!”

 

47Так Арджуна молвил на битвенном поле,

На дно колесницы поник, полон боли,

 

И, лик закрывая, слезами облитый,

Он выронил стрелы и лук знаменитый.

1Познавший высокую боль состраданья,

От Кришны услышал он речь назиданья:

 

2“Как можно пред битвою битвы страшиться?

Смятенье твое недостойно арийца,

 

Оно не дарует на поприще брани

Небесного блага и славных деяний.

 

3Отвергни, о Арджуна, страх и бессилье,

Восстань, чтоб врагов твои стрелы разили!”

 

4Тот молвил: “Но как, со стрелой оперенной,

Мне с Бхишмой сражаться, с наставником Дроной?

 

5Чем их убивать, – столь великих деяньем,

Не лучше ль в безвестности жить подаяньем?

 

Убив наших близких, мы станем ли чище?

О нет, мы вкусим окровавленной пищи!

 

6Еще мы не знаем, что лучше в сраженье:

Врагов победить иль познать пораженье?

 

Мы жизнью своей наслаждаться не сможем,

Когда Дхритараштры сынов уничтожим.

 

7Я – твой ученик. Ты учил меня долго,

Но в суть не проник я Закона и Долга.

 

Поэтому, я вопрошаю, могучий,

Ты должен мне ясно ответить: что лучше?

 

8Мне счастье не даст, – ибо сломлен скорбями, –

Над смертными власть или власть над богами,

 

9И вот почему я сражаться не стану!”

Сказал – и замолк, в сердце чувствуя рану.

 

10А Кришна, с улыбкой загадочной глянув,

Ответил тому, кто скорбел между станов:

 

11“Мудрец, исходя из законов всеобщих,

Не должен жалеть ни живых, ни усопших.

 

12Мы были всегда – я и ты, и всем людям,

Подобно, во веки и впредь мы пребудем.

 

13Как в теле, что нам в сей юдоли досталось,

Сменяются детство, и зрелость, и старость, –

 

Сменяются наши тела, и смущенья

Не ведает мудрый в ином воплощенье.

 

14Есть в чувствах телесных и радость и горе;

Есть холод и жар; но пройдут они вскоре;

 

Мгновенны они… О, не будь с ними связан,

О Арджуна, ты обуздать их обязан!

 

15Лишь тот, ставший мудрым, бессмертья достоин,

Кто стоек в несчатье, кто в счастье спокоен.

 

16Скажи, – где начало и где основанья

Несуществованья и существованья?

 

Лишь тот, кому правды открылась основа,

Увидит границу того и другого.

 

17Где есть бесконечное, нет прекращенья,

Не знает извечное уничтоженья.

 

18Тела преходящи; мертва их отдельность;

Лишь вечного Духа жива беспредельность.

 

Не плачь же о тех, кто слезы не достоин,

И если ты воин, – сражайся как воин!

 

19Кто думает, будто бы он есть убийца,

И тот, кто в бою быть убитым боится, –

 

Равно не разумны: равно не бывают

И тот, кто убил, и кого убивают.

 

20Для Духа нет смерти, как нет и рожденья,

И нет сновиденья, и нет пробужденья.

 

Извечный, – к извечной стремится он цели;

Пусть тело мертво, - он живет в мертвом теле.

 

21Кто понял что Дух вечно был, вечно будет, –

Тот сам не убьет, и убить не принудит.

 

22Смотри: обветшавшее платье мы сбросим,

А после – другое наденем и носим.

 

Так Дух, обветшавшее тело откинув,

В другом воплощается, старое скинув,

 

23В огне не горит он и в море не тонет,

Не гибнет от стрел и от боли не стонет.

 

24Он – неопалимый, и неуязвимый,

И неувлажняемый, неиссушимый.

 

Он – всепроникающий и вездесущий,

Недвижный, устойчивый, вечно живущий.

 

25А если он есть, – и не зрим и неявлен, –

Зачем же страдаешь ты скорбью подавлен?

 

26Но если бы даже ты жил с убежденьем,

Что Дух подлежит и смертям и рожденьям, –

 

27Тебе и тогда горевать не годится:

Рожденный умрет, а мертвец возродится.

 

28И должен ли ты предаваться печали,

Поняв, что не явленны твари в начале,

 

Становятся явленными в середине,

Неявленность вновь обретя при кончине?

 

29Кто Духа не видел, подумает: чудо!

И тот, кто увидел, подумает: чудо!

 

А третий о нем с изумленьем внимает,

Но даже внимающий – не понимает!

 

30Всегда он бессмертен, в любом воплощенье, –

Так может ли смерть принести огорченье?

 

31Исполни свой долг, назиданье усвоя:

Воитель рожден ради правого боя.

 

32Воитель в сраженье вступает, считая,

Что это – ворота отверстые рая,

 

33А если от битвы откажешься правой,

Ты, грешный, расстанешься с честью и славой.

 

34Ты будешь позором покрыт, а бесчестье

Для воина горше, чем гибель в безвестье.

 

35Отважные скажут: “Он струсил в сраженье”.

Презренье придет, и уйдет уваженье.

 

36Издевку и брань ты услышишь к тому же

От недругов злобных; Что может быть хуже!

 

37Убитый, – достигнешь небесного сада.

Живой, – на земле насладишься, как надо.

 

Поэтому, Арджуна, встань, и решенье

Прими, и вступи, многомощный, в сраженье!

 

38Признав, что удача подобна потере,

Что горе и счастье равны в полной мере,

 

Признав, что победе равно пораженье, –

В сраженье вступи, что б не впасть в прегрешенье!

 

39Услышал ты доводов разума много:

Внемли, чему учит светлая йога.

 

К законам ее приобщится готовый,

Возмездия – Кармы – разрушишь оковы.

 

40На этом пути все усилья успешны, –

Утешны они, потому что безгрешны,

 

И смерть не страшна, если даже досталось

Тебе в этой благости самая малость.

 

41На этом пути разум целен и прочен,

У прочих – безволен, расплывчат, неточен.

 

42Начетчики, веды читая бесстрастно,

Болтают цветисто: “Лишь небо прекрасно!

 

43Исполните все предписанья, обряды –

Достигнете власти и райской отрады!”

 

44Но разум, что к власти исполнен пристрастья,

Не знает cамадхи – восторга и счастья!

 

45Относятся Веды к трем гунам – к трем свойствам,

Природы со всем ее бренным устройством.

 

Отвергни три гуны, стань вольным и цельным!

Избавься от двойственности, с Беспредельным

 

Сольешься и собственности не захочешь,

Себя, Вечной Сущности предан, упрочишь.

 

46Нам веды нужны лишь как воды колодца:

Чрез их глубину Вечный Дух познается!

 

47И так, не плодов ты желай, а деянья,

А ради плодов прекрати ты страданья.

 

К плодам не стремись, не нужна их услада,

Однако бездействовать тоже не надо.

 

48Несчастье и счастье – земные тревоги –

Забудь; пребывай в равновесии – в йоге.

 

49Пред йогой ничто все дела, ибо ложны,

А люди, что жаждут удачи, – ничтожны.

 

Грехи и заслуги отвергни ты разом:

Кто к йоге пришел, тот постиг Высший Разум.

 

50Отвергнув плоды сбросив путы рожденья,

Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья.

 

51Когда к заблужденьям не будешь причастен,

Ты станешь, от них отрешенный, бесстрастен

 

52К тому, что услышишь, к тому, что услышал:

Из дебрей ты шел и к простору ты вышел.

 

53Как только твой разум отвергнет писанье,

Ты к йоге придешь утвердясь в Созерцанье”.

 

54Сын Кунти спросил: “Есть ли признак, примета

У тех, кто достиг Созерцанья и Света?

 

Какие поступки, слова и дороги

У мудрого, светлой достигшего йоги?”

 

55Ответствовал Кришна, мудрец богородный:

“Когда человек, от желанья свободный,

 

Привержен лишь радости, в нем заключенной, –

Тогда он святой, от всего отрешенный.

 

56Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье,

Не ведает гнева, и страха, и страсти,

 

57И не ненавидит, и не вожделеет, –

Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.

 

58И если, как лапы свои черепаха,

Вбирает он чувства свои, чтоб от праха

 

Отвлечь их, – от вкуса к бездушным предметам, –

Его ты узнаешь по этим приметам.

 

59Предметы уходят, предел им назначен,

Но вкус к ним еще мудрецом не утрачен:

 

Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит,

Как только увидеть он Высшее сможет.

 

60Ведь даже идущий путем наилучшим

Порой подчиняется чувствам кипучим,

 

61Но, их обуздав, он придет к Высшей Цели

И станет свободным, – безвольный доселе.

 

62Где чувства господствуют – там вожделенье,

А где вожделенье – там гнев, ослепленье,

 

63А где ослепленье – ума угасанье,

Где ум угасает – там гибнет познанье,

 

Где гибнет познанье, – да ведает всякий, –

Там гибнет дитя человечье во мраке.

 

64А тот, кто добился над чувствами власти,

Попрал отвращенье, не знает пристрастий,

 

Кто их навсегда подчинил своей воле, –

Достиг просветленья, избавясь от боли,

 

65И сердце с тех пор у него беспорочно,

И разум его утверждается прочно.

 

66Вне йоги к разумным себя не причисли:

В неясности нет созидающей мысли;

 

Вне творческой мысли нет мира, покоя,

А где вне покоя и счастье людское?

 

67То сердце, что радостей алчет и просит,

У слабого духом сознанье уносит,

 

Как ветер стремительно и невозбранно

Уносит корабль по волнам океана.

 

68Так знай же, могучий на битвенном поле:

Там – разум и мудрость, где чувства – в неволе.

 

69Все то, что для всех – сновиденье, есть бденье

Того, кто свое пересилил хотенье,

 

А бденье всего, что познало рожденье,

Для истинно мудрого есть сновиденье.

 

70Как воды текут в океан полноводный –

Вот так для желаний есть доступ свободный

 

К душе мудреца; он прибудет в нирване,

Но только не тот, кто исполнен желаний!

 

71Свободный от самости, верной тропою

Придет он, поправ вожделенье, к покою.

 

72Ты Высшего Духа постиг состоянье?

C Ним слитый, отвергнешь дурное диянье.

 

Пусть даже к нему ты придешь при кончине, –

Поймешь, что в нирване прибудешь отныне!”

 

 

1Сын Кунти сказал: “Если мне в назиданье,

Превыше деянья ты ставишь познанье,

 

Тогда почему, разуменьем богатый,

На страшное дело толкаешь меня ты?

 

2Сознанье мутишь мне двухсмысленной речью.

Ответствуй мне ясно: где благо я встречу?”

 

3И Кришна сказал: “Для стремящихся к йоге

Я прежде уже указал две дороги:

 

Для жаждущих с Сущностью Вечной слиянья

Есть йога познанья и йога деянья.

 

4В бездействии мы не обрящем блаженства;

Кто дела не делал, тот чужд совершенства.

 

5Однако без действий никто не прибудет:

Ты хочешь того или не хочешь – принудит

 

Природа тебя: нет иного удела,

И, ей повинуясь, ты делаешь дело.

 

6Кто, чувства поправ, все же помнит в печали

Предметы, что чувства его услаждали, –

 

Тот связанный следует ложной дорогой

7А тот, о сын Кунти, кто, волею строгой

 

Все чувства поправ, йогу действия начал, –

На правой дороге себя обозначил.

 

8Поэтому действуй; бездействию дело

Всегда предпочти; отправления тела –

 

И то без усилий свершить невозможно:

Деянье – надежно, бездействие – ложно.

 

9Оковы для мира, – бездушны и мертвы

Дела, что свершаются не ради жертвы.

 

О Арджуна, действуй, но действуй свободный!

10Поведал нам Брахма, творец первородный,

 

 

Людей вместе с жертвой создав: “Размножайтесь

И, жертвуя, жертвой своей насыщайтесь:

 

11Себя ублажайте, богов ублажая,

И будет от жертвы вам польза большая.

 

12Приняв эти жертвы в небесном чертоге,

За них наградят вас довольные боги, –

 

Иначе предстанут пред вами ворами,

Когда на дары не ответят дарами!”

 

13Остатками жертвы питаясь, мы чище

От этой становимся праведной пищи,

 

А люди, которые жертв не свершают,

Все сами съедая, – греховность вкушают.

 

14От пищи возникли все твари живые,

А создали пищу струи дождевые,

 

От жертвы – дождя происходит рожденье,

А жертва – есть действия произведенье,

 

15А дело – от Брахмы, а Брахма – Всесущий,

А значит, Он в жертве, нам благо несущей.

 

16Кто этому круговращенью враждебен –

Игралище чувств, – и кому он потребен?

 

17Но тот, кого Атман насытил всецело,

Кто в Атмане счастлив, – свободен от дела.

 

 

18В сей бренной юдоли не видит он цели

В не сделанном деле и в сделанном деле.

 

Он самопознания выбрал дороги,

В ничьей на земле не нуждаясь подмоге.

 

19Итак, делай то, что ты делать обязан.

Блажен, кто, творя, ни к чему не привязан.

 

20Тем Джанака славен и люди другие,

Что мудро дела совершали благие.

 

И ты, целокупности мира во имя,

Трудись, делай благо трудами своими.

 

21Кто лучше других, – тот учитель по праву,

Он всех своему подчиняет уставу.

 

22Постиг я три мира, свершил все свершенья,

Но действия не прекращаю движенья.

 

23А если б не действовал я, то в безделье

Все люди бы жить, как и я, захотели,

 

24Исчезли б миры, если б дел я не множил,

Все касты смешав, я б людей уничтожил.

 

25Как действуют в путах деянья невежды, –

Пусть так же и мудрый, исполнен надежды,

 

К делам не привязан, с душой вдохновенной,

Деянье свершает на благо вселенной.

 

26Кто черпает мудрость в познанье высоком,

Незнающих пусть не смути ненароком:

 

Они, оставаясь в своем заблужденье,

В деяньях пускай обретут наслажденье.

 

27Природа-Проматери вечная сила, –

Все делают гуны: кого ж ослепила

 

Гордыня, – решают: “Мы делаем сами”.

28Но тот, кто взирает познанья глазами,

 

Поймет, что единая сущность – основа

И чувств и предметов, что снова и снова

 

Три гуны вращаются в гунах природы, –

И, к ним не привязан, достигнет свободы.

 

29Но кто совершенным познаньем владеет, –

Познавшего не совершенно не смеет

 

Смущать, ибо что разумеет незрячий?

А ты, о воюющий, действуй иначе.

 

30От самости, от вожделенья избавлен,

Ты каждым поступком ко мне будь направлен,

 

Будь Высшему Атману предан глубоко,

Сражайся – и ты не услышишь упрека.

 

31Разумный, ученье Мое постигая

И веря, что это стезя есть благая,

 

Без ропота действуя долгие годы,

Одним лишь деяньем достигнешь свободы.

 

32А тот, кто Мое отвергает ученье,

Кто ропщет, к предметам питая влеченье, –

 

Погибнет, безумный, познанья лишенный!

Ты понял ли, Арджуна, эти законы?

 

33Природе вовек все живое подвластно,

И даже мудрец поступает согласно

 

Природе своей, – так к чему противленье?

34И чувств отвращенье, и чувств вожделенье –

 

В предметах телесных; и то и другое –

Враги; отврати их владычество злое!

 

35Исполнить, – пусть плохо, – свой долг самолично,

Важней, чем исполнить чужой сверхотлично.

 

Погибнуть, свой долг исполняя, – прекрасно,

А долгу чужому служенье – опасно!”

 

36Спросил его Арджуна: “Кто же от века,

Скажи, побуждает на грех человека, –

 

К тому же силком, вопреки его воле?”

37И Кришна, причастный божественной доле,

 

Ответил: “То – страсть, что возникла из скверны,

То – гнев пожирающий, неимоверный.

 

38Как зеркало – мутью, огонь – темным дымом,

Как пленкой – зародыш, так ненасытимым

 

Желанием все мирозданье одето:

Желание – недруг познанья и света.

 

39Враг мудрости – мудрость ввергает в пыланье

То алчное пламя в обличье желанья!

 

40В рассудке и чувствах оно прибывает,

Людей, ненасытное, с толку сбивает.

 

41А ты, обуздав свои чувства сначала,

Врагов порази, чья утроба взалкала, –

 

Прозренье и знанье пожрать захотела!

Считают, что чувства важнее, чем тело,

 

42Познанье важнее всех чувств, но сознанье

Превыше познанья в моем пониманье.

 

А выше сознания – Он, Безграничный.

43Себя утверди в его сути Сверхличной!

 

Врага уничтожь, – да обрящет кончину

Противник, надевший желанья личину!”

1Сын Кунти спросил: “Что же выше ты ставишь?

Смотри: отрешенье от действий ты славишь,

 

Но хвалишь, о мудрый, и действия йогу.

Что лучше? Развей мою, Кришна, тревогу”.

 

2Ответствовал Арджуне праведник строгий:

“К высокому благу ведут обе йоги,

 

Но йоги деянья важнее значенье:

Она превосходит от дел отреченье.

3Тот стал Отрешенным, кто, делая дело,

И зло обуздал, и желания тела.

 

4“Две йоги различны”, – глупец поучает, –

Но знай, что, достигший одной, получает

 

Обеих плоды, 5 ибо слиты деянья

5И йоги познанья, и йоги деянья.

 

6Без йоги достичь отрешенья труднее,

И праведник, преданный йоге, скорее

 

С Великим и Сущим достигнет слиянья:

Себя победив и отринув желанья,

 

7Сольется он с духом существ, с Вечным Светом,

И, действуя, не загрязниться при этом

 

8Кто, истину зная, добро насаждает, –

“Не делаю я ничего, – рассуждает, –

 

9Касаясь, вкушая, внимая, взирая,

Дыша, говоря, выделяя, вбирая”.

 

Встает ли с восходом, ко сну ли отходит, –

Он, праведный, ведает, что происходит:

 

“То чувств и предметов телесных общенье,

А я не участвую в этом вращенье”.

 

 

10Кто, действуя, с Духом Всесущим сольется,

Того вековечно зло не коснется, –

 

Не так ли, скатившись, от пыли очистив,

Вода не касается лотоса листьев?

 

11Свободный, с предметами чуждый общенья,

Во имя благого самоочищенья,

 

Лишь разумом, чувствами, сердцем и телом

Пусть действует, дело избравший уделом.

 

12Отвергший плоды обретает отраду,

Кто жаждет плодов, попадает в засаду.

 

13Счастливец в покое живет благодатном,

Не действуя в городе девятивратном.

 

14Не делает Бог – властелин совершенный –

Ни делателей, – ни деяний вселенной,

 

Дела с их плодами творец не связует, –

Природа сама по себе существует.

 

15Ни зло, ни добро не приемлет Всевластный.

Окутало мудрость, как мглою ненастной,

 

Неведенье, распространив ослепленье.

16Но те, кому Бог даровал просветленье,

 

Разрушили знанием это не знанье,

И Высший, как солнце, явил им сиянье.

 

17Постигнув Его и себя в Нем, Высоком,

Ушли они, выиграв битву с пороком.

 

18В слоне и в корове, в жреце и в собаке,

И в том, кто собак поедает во мраке,

 

И в том, что дряхлеет и что созревает, –

Единую сущность мудрец прозревает.

 

19Чей разум всегда в равновесье, в покое, –

Сей мир победил, победил все земное,

 

И не умирая, и не возрождаясь,

Пребудет он, в духе святом утверждаясь,

 

20Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,

От счастья смеяться, страдать от несчастья.

 

Он Высшего Духа постигнет главенство,

И, преданный Духу, вкусит он блаженство, –

 

21Затем, что предметов телесных касанье

Не даст наслажденья, а только терзанье:

 

22Они преходящи, в них – бедствия лоно,

Безгрешный отверг их душой просветленной.

 

23Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины,

Равно и отрады презрел и кручины,

 

Свой гнев пересилил и чувств самовластье, –

Обрел настоящее, прочное счастье!

 

24Кто светиться внутренним счастьем, – не внешним! –

Тот с Высшим и в мире сливается здешнем.

 

25Подвижник, живя ради блага людского,

Избавясь от двойственности и сурово,

 

Свой гнев обуздав, уничтожив обманы,

Грехи, заблужденья, – достигнет нирваны:

 

26Мудрец, от земных отрешенный желаний

И с Атманом слитый, – приходит к нирване.

 

27Отринув предметы, презрев суесловье,

Направив свой взор напряженный в межбровье,

 

В ноздрях уровняв с выдыханьем дыханье,

28Стремлений и чувств погасив полыханье,

 

Избавясь от страха, – мудрец безупречный

Приходит к свободе и высшей и вечной.

 

29Познавши меня, всех миров господина, –

Того, кто есть подвига первопричина,

 

Кто жертвы вкушает, любя все живое, –

Мне предан, подвижник пребудет в покое!”

 

 

73И Арджуна молвил: “Светла твоя милость, –

Исчезла незрячесть; Душа озарилась;

 

Я стоек; не знаю сомненья былого;

Твое, о наставник, исполню я слово!”

Приложение ( Соответствие терминов )

 

 

Перевод Бхагавад-Гиты Липкина не во всех главах дословен, в смысле абсолютной дословности употребления санскритских терминов. Что бы читатель мог найти соответствия употребляемых терминов, приводятся данные таблицы.

У Липкина и у Каменской, как правило, в таблице записано слово, как оно склоняется в тексте. Если употреблено несколько однотипных слов в таблице указывается первое слово. Естественно, что когда Липкин применял индийский термин в стихе, которого не было у Каменской, он либо соответствовал термину в санскрите, либо определенному тексту у Каменской. Этот мы постарались указывать в таблице или фрагментом текста в кавычках или полным текстом без кавычек. Склонение санскритских терминов непосредственно в санскритском тексте в наших таблицах не указано.

В таблицах приняты следующие сокращения и символы:

c.c. – соответствует слову, словам;

с.т. – соответствует термину;

/ – обозначает конец стихотворной строки.

 

Примечание: Термин Каста используемый в переводах Каменской и Липкина не индийский, а португальский.

 

№	У Липкина	В санскрите	У Каменской
	каст	с.т. Варн	Каст
	А там, где смешение каст, – из-за скверны / Мучения грешников будут безмерны:/ И род, и злодеи, что род погубили, / И предки, о коих потомки забыли, / Лишив прародителей жертвенной пищи, – / Все вместе окажутся в адском жилище!	нет с.т. “Каста”	Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо предки их изнемогают, от недостатка приношения риса и воды.
	касты	с.т. Варн	Каст

 

 

	кармы	есть	Кармы
	веды	есть	Вед
	самадхи	есть	Самадхи
	веды, гуны	есть все	Веды, Гуны
	веды	есть	Веды
	йогой	есть	Йоги
	йоге	есть	Йоги
	Сын Кунти спросил: “Есть ли признак, примета / У тех, кто достиг Созерцанья и Света? / Какие поступки, слова и дороги / У мудрого, светлой достигшего йоги?”	нет “йоги”	Арджуна сказал: Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?
	И не ненавидит, и не вожделеет, – / Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.	нет “йоге”	Тот, кто не к чему не привязан, кто, встречая не приятное и приятное, не радуется и не ненавидит, разумение у того остановилось.

 

	Вне йоги к разумным себя не причисли: / В неясности нет созидающей мысли; / Вне творческой мысли нет мира, покоя, / А где вне покоя и счастье людское?	нет “йоге”	Нет Чистого Разума для неблагозвучного и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство?
	Как воды текут в океан полноводный – / Вот так для желаний есть доступ свободный/ К душе мудреца; он прибудет в нирване, / Но только не тот, кто исполнен желаний!	нет “нирване”	Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, - а не тот, кто желает желания.
	нирване	есть	Нирвану

 

	йоге	есть	Йогов
	йогу действия	Карма Йога	Карма-Йогу
	Брахма	с.т. Праджапати	с.т. Prajapati
	Брахма	есть	Брахма
	Атман	есть	с.с. “Высочайшее Я”
	Исчезли б миры, если б дел я не множил, / Все касты смешав, я б людей уничтожил.	нет с.т. “Каста”1	Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смещения каст и виной гибели народа.
	гуны	есть	с.с. “тремя свойствами”
	гуны	есть	Гуны
	Атману	нет	с.с. “Высочайшее Я”

 

	йогу	есть	Йогу
	йоге	есть	Йога
	йоги	есть	Йоге
	йоге	есть	Йога
	Нирване	есть	с.с. “мира Брахмана достигают”
	Атманом, Нирване	есть все	нет, есть