Религия как общественное явление и феномен культуры

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени большинство населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью, малопонятной для очень многих людей. Одной из причин этого, казалось бы, странного факта служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по ее внешним признакам, по тому, как она проявляется в культовых обрядах, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в извращениях, которых не избежала ни одна мировая религия. Поэтому вопрос о статусе религии в общечеловеческой культуре, о том, что составляет ее сущность, какие признаки в ней являются определяющими, а какие несущественными, требует особого рассмотрения. Практически все знаменитые философы прошлого и наших дней отмечали то огромное, ни с чем не сравнимое воздействие, которое оказывают различные религии на чувства и мысли людей.

В традиционном понимании религия - это особая форма общественного сознания, отражающая бытие в неком фантастическом виде. В философском плане она представляет собой мировоззрение, включающее в себя ряд конкретных положений, без которых теряет самое себя, вырождаясь в оккультизм и подобные ему псевдорелигиозные явления. Кроме того, стоит отметить, что религия - это один из духовных регуляторов общественного и индивидуального поведения людей. Основная же ее роль, по мнению религиозных философов, состоит в том, чтобы морально помогать людям преодолевать сложные ситуации в их жизни и духовно очищать, поднимая до некоего абсолютного совершенства. Один из крупнейших религиозных философов XX века Семен Людвигович Франк писал: «Религия всегда означала веру в реальность абсолютно-ценного, признание Начала, в котором слиты воедино реальная сила бытия и идеальная правда духа. Религиозное умонастроение сводится именно к осознанию космического сверхчеловеческого значения высших ценностей» [1].

Вообще проблема религии крайне интересна, но особенно с точки зрения философского осмысления этого духовного явления в общечеловеческой культуре. Религиозная философия испокон веков была занята теодицеей, то есть осмыслением и обоснованием Бога.

Слово «религия» происходит от латинского «religio», переводимого как совестливость, святость, благоговение. И еще оно восходит к глаголу «religare», что значит связывать, соединять. Следовательно, сущность религии усматривается в особом единении человека с Богом, духа человеческого с Духом Божиим. Это своего рода союз благочестия человека с Богом. Это и чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной высшей силе, дающей опору и достойной поклонения. Кроме того, есть и чисто этимологическое объяснение слова «religio»: некое «тщательное наблюдение» за «нуминозным» (лат. numen - сила божества). Все эти переводы латинских терминов позволяют понять религию как своеобразную установку, данную человеческому разуму в переломные моменты жизни и духовно связывающую людей, как таинственный духовный союз, благоговейное единение человека с Богом.

Многие философы, критически осмысливающие сам феномен религии, занимаются главным образом исследованием связей, которые существуют между разнообразными религиозными представлениями бытия и фантастическими проявлениями мистического опыта в жизни человека. В философской, да и в религиозной литературе религиозно-мистический опыт в основном объясняется как особое состояние сознания, интеллектуально-эмоциональной сферы. К области философско-религиозного осмысления бытия мира и отдельных людей, метафизического толкования мистико-религиозного мировоззрения человека относится осознание как наиболее устойчивых и в чем-то стабильных философско-нравственных элементов самосознания, так и подвижных, изменчивых мистических идей различных религий. Так, Клайв Стаплс Льюис (1898-1963), английский религиозный писатель и философ, всякую религиозную догматику сравнивал с географической картой. С ее помощью, считал он, можно целенаправленно плыть на противоположный берег - трансцендентный. Впрочем, все религиозные конфессии имеют свои собственные карты-схемы бытия человека, собственные догматические системы с различной степенью рациональной разработанности объяснения смысла человеческой жизни. Так, в Евангелии жизнь человеческая трактуется как «свет». Известен и основной призыв буддизма: «Будьте сами себе светильниками!».

Мировые религии, при немалых различиях, едины в том, что все они раздваивают мир: в первом люди живут физически, второй же представляет собой мир трансцендентный, в который они попадают после смерти. Мир вне живого бытия, или «мир иной», предстает в религиозном сознании людей как идеальное бытие духа, никем и ничем не связанное и не ограниченное, «Царство Божие» (Блаженный Августин). Такое осознание трансцендентного мира является специфическим способом самоощущения и представления некой совокупности мистиконравственных сверхъестественных сил, которые управляют природой и человеком. По существу, это есть воссоединение человека, его духовного мира с безусловным и всецелым началом, средоточие всего реально существующего (Вл. Соловьев). Поскольку люди живут и действуют в пространстве конкретных природно-социальных условий, в атмосфере определенной культурной среды, они вынуждены объединяться на разных духовных основаниях, в том числе на религиозных