Проблемы жизни, смерти и бессмертия в философии

ние, сложившийся политический режим,

состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни

играют и субъективные качества личности - воля, характер, рассудительность,

практичность и т.д.

В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса.

Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с

добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым

государством, знанием нравственных понятий; Платон - в заботах о душе;

Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным

гражданином; Эпикур - в достижении личного счастья, покоя и блаженства;

Диоген Синопский - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики - в

покорности судьбе.

Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других этапах

развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в следовании

принципам нравственного долга, Фейербах - в стремлении к счастью на основе

всеобщей любви людей друг к другу, Маркс - в борьбе за коммунизм, Ницше - в

“воле к власти”, английские философы XIX века Бентам, Милль - в достижении

выгоды, пользы, успеха.

 

В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения

осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед

лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить

программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и

готовности их осуществить.

Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к

загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти

продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно

для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм

(Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII - VI в. до

н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период

древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха

смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, -

бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть

процесс отделения души от тела, ее освобождение из “темницы”, где она

пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти

превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии

было воспринято христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма.

Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и

естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не

надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже

нет.

В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за

совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное

разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности

человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в

спасение и преодоление смерти.

Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского

философа - Спинозы (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так

мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы,

“состоит в размышлении не о смерти, а о жизни”.

При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-

экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев - Хайдеггера,

Ясперса и др. Они рассматривают “жизнь как бытие к смерти”. По их мнению,

проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях,

“пограничных” между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может

отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни.

Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей

задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек

способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и

ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В

этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и

свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него

значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее

и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую

ответственность на “просветленного” человека за все происходящее. Таким

образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает

важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла,

обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои

действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности,

чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения “пограничной

ситуации”, стал подлинной личностью

 

Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко

справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты,

утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед

значительными трудностями при решении этого вопроса.

Известный французский философ М.Монтень отмечал, что “бессмертие

обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам

об этом”.

Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел писал: “Бог и

бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят

поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это

приятно”. Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет:

“Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой

структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить

поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и

умственная жизнь”. Для доказательства несостоятельности религиозного

постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: “Любой

человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может

всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное

на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и

берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть

неделимой”.

Подобную же позицию занимали философы-материалисты - Демокрит, Эпикур,

Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку

зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые,

придерживающиеся атеистического мировоззрения.

Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на “загробную

жизнь”, философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения,

отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного.

Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых

преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, “если Бога нет,

то все дозволено”. Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после

смерти, этим людям не грозят.

Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически

связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и

философской культуры, способствующей подготовке ответственного и

высоконравственного гражданина.

Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое

собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества

органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из

материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения,

распределения, а также самого человека как ее творца и творимого,

бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие

культуры.