«лучше» своих современников? Когда они отличаются от окружающего общества не только самим фактом своего существования, но и в принципе — создавая новые и особенные системы ценностей для своих сообществ? Напряженность между ними и их современниками и враждебная реакция последних неизбежны. Как им с этим сладить?
В Рим 8:35-36 Павел упоминает гонения как нормальный опыт для христиан, а в Рим 12:2 подчеркивает необходимость нонконформизма в жизни тех, кто намерен угодить Богу. Стало быть, должны последовать определенные наставления — как улаживать конфликты, возникающие из-за подобной задачи. С этой целью Павел вспоминает увещевания, относящиеся к традиции Иисуса, начиная с совета благословлять, а не проклинать своих гонителей (12:14; см. также: Мф 5:44; Лк 6:27-28). Хотя это речение относилось к крайне критическим ситуациям, стих 17а добавляет более общее правило для повседневных взаимодействий: «не воздавайте злом за зло» (см. 1 Фес 5:15; 1 Петр 3:9). Продолжение в стихах 176-18 призывает к более глубоким размышлениям о возможных причинах конфликта и о стратегических пределах в стремлении избегать этих причин. Моральными ценностями секулярного общества не следует с легкостью пренебрегать, и христиане должны считаться с чувствами своих ближних, сформированными этими ценностями. Похоже, что Павел сознает опасность ненужных конфронтации и спровоцированного мученичества, что и в самом деле неоднократно случалось в истории церкви. Причины жестокого обращения с христианами не всегда были чисто духовными, связанными с сущностью Благой вести, и страдания, причиняемые этим жестоким обращением, не всегда были полезны для Благой вести или благоприятствовали возрастанию церкви. (Нельзя исключать, что у Павла было критическое мнение по поводу «непрестанных волнений» среди иудеев Рима, которые привели при Клавдии к их изгнанию из города, а оно, возможно, было вызвано христианскими разномыслиями в местных синагогах. Согласно Деяниям
Апостолов, сам Павел предпочитал в случаях ожесточенных споров покидать синагоги и основывать обособленные общины верующих.)
Рим 13:1-7 можно истолковать как пример «стратегии конформизма», которая ограничивает возможность возникновения конфликтов и мученичеств, сводя их к тому, чем стоит пожертвовать. Рим 12:17, 21 и Рим 13:3-4 соотносятся друг с другом, предполагая широкий консенсус между христианами и их согражданами относительно понятия «добро». Заявленное в Рим 12:2 противопоставление — это, быть может, вопрос скорее этической практики, нежели теории. (В конце концов, пороки, осуждаемые в Рим 13:13, не являлись добродетелями в глазах образованных римлян, как бы широко ни были эти пороки распространены в римском обществе, особенно в его высшем классе.)
Рим 12:18 имеет в виду нечто большее, нежели толерантность, когда Павел призывает тех, кто слышит его послание, всячески стараться жить в мире со всеми. Мир есть нечто большее, чем отсутствие войны или насилия. Он означает жизнь в добрых отношениях с другими, общение с доверием и уважением на основе честности и справедливости. Его основа — взаимопонимание, и, следовательно, христиане не могут принуждать своих сограждан к такого рода отношениям. Но сами христиане должны оправдывать ожидания, способствуя миру.