Вполне естественно, что с течением времени в определенные учения, которых придерживались субботствующие адвентисты, стали вноситься некоторые уточнения. Установление точной даты Второго пришествия стало одной из тех идей, которые подверглись радикальному пересмотру. После великого разочарования экс-миллериты принялись наперебой высчитывать новые сроки возвращения Христа. Так, Уильям Миллер и Джосайя Лич принялись ждать пришествия Иисуса до окончания иудейского года (то есть весной 1845 года). X. X. Гросс, Джозеф Марш и другие устанавливали разные сроки в 1846 году, а когда этот год истек, Гросс нашел основания ждать Христа в 1847 году (см. R. Schwarz, Light Bearers, 54).
Джеймс Уайт тоже отметился в этом деле. По крайней мере, до сентября 1845 года он верил, что Иисус вернется в наступающем октябре. Подобного рода вычислениями занимался и Бейтс. В 1850 году, к примеру, он вызвал немалое волнение среди ожидающих пришествия, истолковав «семь кроплений на золотой жертвенник и перед престолом благодати» как «продолжительность судебного процесса над живыми святыми во Святом святых». Поскольку каждое кропление крови соответствовало одному году, то небесное служение Христа продлится еще семь лет и Он вернется в октябре 1851 года - через семь лет после великого разочарования (Explanation of the Typical and Anti-Typical Sanctuary, 10).
Однако Елена Уайт, еще один основатель адвентизма седьмого дня, выступила против Бейтса. «Дорогой брат, - писала она в июле 1851 года, - Господь показал мне, что нужно провозглашать весть третьего ангела, и провозглашать ее рассеянным детям Божьим, и что ее не следует увязывать со сроками, ибо сроки более никогда не будут испытующим критерием. Я видела, что некоторые возбуждают ненужные волнения проповедью о сроках; что весть третьего ангела сильнее, чем эта проповедь. Я видела, что эта весть может устоять на своем собственном основании, и что ее не нужно подкреплять никакими сроками, и что она будет распространяться с великой силой и совершит свою работу и будет кратчайшим путем к праведности.
Я видела, что есть люди, которые всё увязывают со сроком, приходящимся на следующую осень, - то есть делают вычисления, указывающие на этот срок. Я видела, что это неправильно, и вот по какой причине: вместо того чтобы каждодневно обращаться в Богу с вопросом об их НЫНЕШНЕМ долге, они обращают взоры вперед и делают расчеты, как будто точно знают, что их работа завершится этой осенью, не вопрошая Бога о своем долге на сей день» {Ревью энд Геральд, 21 июля 1851 г., с. 4).
И это было не впервые, когда Елена Уайт выступила против установления сроков и дат. Еще в 1845 году она неоднократно предостерегала своих собратьев о том, что сроки более не будут служить критерием для испытания верности народа Божьего и что каждое не исполнившееся предсказание даты пришествия будет ослаблять веру тех, кто возлагал на эту дату свои надежды. Даже в ее первом видении можно усмотреть подобный намек, ибо Елена Уайт видела город, находящийся «на дальнем конце пути». В ответ на ее предостережения стали раздаваться голоса, обвинявшие ее в том, что она «вторит злому рабу, который сказал в сердце своем: „Не скоро придет господин мой"» (Ранние произведения, с. 14, 15, 22; ср. с. 75; Слово к малому стаду, с. 22).
Она ясно давала понять, что весть третьего ангела дает их вере более твердое основание, чем установление дат. Кроме того, что касается времен и сроков, она последовательно указывала, что пора прекратить эйфорию и взяться за упорный труд на земле. Этот акцент на настоящих обязанностях в конце концов заложил основу для создания адвентистских учреждений, с помощью которых можно было донести идеи адвентизма седьмого дня до всех уголков земли.
Но прежде чем этот миссиологический опыт мог надеяться на воплощение, субботствующим адвентистам необходимо было освободиться от заблуждения, связанного с «закрытой дверью». Согласно этому учению, время благодати завершилось, и единственная их евангельская миссия состояла в том, чтобы собрать под крыло третьей ангельской вести остальных разочаровавшихся миллеритов. Нет никаких сомнений, что первоначально учение Миллера о «закрытой двери» признавали все субботствующие адвентисты поголовно. Он и его сподвижники напрямую увязывали «закрытую дверь» (как конец времени испытания для людей), как мы уже отмечали ранее, со своей концепцией, устанавливавшей знак равенства между очищением святилища и Вторым пришествием Христа. Этот знак равенства означал, что время благодати должно было закончится по истечении 2300 дней.
Субботствующие адвентисты придерживались той же идеи, и все их лидеры проповедовали учение о «закрытой двери» в течение нескольких последующих лет. Однако внимательное исследование Библии вскоре подтолкнуло их к выводу о том, что очищение святилища не тождественно Второму пришествию, но связано со служением Христа в небесном храме.
На тот момент оказалось, что разные составляющие их вероучения просто не стыкуются вместе. Они внесли поправки в свое толкование очищения святилища, но не пересмотрели концепцию «закрытой двери». Видоизменение одного учения требовало перемен в другом. Но на тот момент эта обусловленность еще не бросалась в глаза субботствующим адвентистам.
Согласованную позицию по этому вопросу они выработали только в начале 1850-х годов. Этот переход происходил постепенно - до тех пор, пока они не убедились совершенно, что «закрытую дверь» нужно рассматривать в контексте закрытия входа во Святое, когда в 1844 году закончилась первая фаза служения Христа, и открытия второй фазы Его небесного служения в том же году (см. SDA Encyclopedia [1996], vol. 2, 249-252).
Их новые воззрения на закрытую и открытую двери в конце концов обусловили открытие нового Божественного императива проповедовать субботу и третью ангельскую весть из 14-й главы Откровения «всякому племени, и колену, и языку, и народу» (Откр. 14:6). Таким образом, это повеление со временем образовало тот фундамент, на котором выстроилась адвентистская миссиология (см. P. G. Damsteegt, Foundations °J the Seventh-day Adventist Message and Mission).
Заключительным серьезным преобразованием в субботническом богословии в период 1850-х годов стало формирование библейской аргументации в пользу призвания современного пророка, дабы вписать концепцию пророка последних дней в комплекс субботнических доктрин. До той поры субботствующие адвентисты не выдвигали никакого богословского обоснования дара Елены Уайт, за исключением его соотношения с Библией. Бейтс в начале 1847 года высказал убеждение, что этот дар был «дан для утешения и подкрепления рассеянного, растерзанного и разбитого народа [Божьего] по завершении нашей работы для этого мира в октябре 1844 года» (Слово к малому стаду, с. 21). Ее супруг, указывая на Библию как на их «единственное мерило веры и практической жизни», заявлял, что совершенное откровение, записанное в Библии, не подразумевает, что Бог не может направлять Свой народ «в эти последние дни в видениях и снах» по свидетельству Петра во 2-й главе Деяний. «Истинные видения даются, чтобы вести нас к Богу и к Его записанному слову; те же, что даются для установления новых критериев веры и практической жизни, помимо Библии, не могут быть от Бога и должны быть отвергнуты» (там же, с. 13). В том же духе высказывался и Отис Никол, когда в начале 1846 года писал Уильяму Миллеру относительно видений Елены Уайт, что не следует пренебрегать пророчеством, но надлежит испытывать всякое притязание на пророческий дар Библией, как на то указывал Павел в 1 Фес. 5:20, 21 (Письмо Отиса Никола к Уильяму Миллеру от 20 апреля 1846 г.).
К 1856 году субботствующие адвентисты стали ощущать все большую нужду в разработке теологии пророческих даров и во внедрении этой концепции в состав их вероучения в целом. В феврале этого года Джеймс Уайт написал статью, в которой изложил свои соображения на эту тему. Вначале он привел несколько текстов, которые указывали на то, что дары Духа (в том числе пророчество) должны пребывать в Церкви до самого Второго пришествия. Затем он переместил фокус на Иоил. 2:28-32, где дано обетование о наделении пророческим даром, отметив при этом, что во время Пятидесятницы имело место лишь частичное его исполнение, тогда как акцент у Иоиля сделан на особом излитии дара пророчества на «остальных» (то есть на остаток) в ст. 32. Далее Уайт отождествил остаток в Иоил. 2:32 с остатком в Откр. 12:17, сохраняющим заповеди Божьи и имеющим свидетельство Иисуса Христа. А «что же это за свидетельство Иисуса Христа? Давайте позволим ангелу, к которому обращался Иоанн, самому ответить на этот вопрос. Он говорит: „Свидетельство Иисусово есть дух пророчества" (Откр. 19:10)». В заключение Уайт высказал предположение, что Церковь Божью последних дней будет отличать возрождение пророческого дара - дара, которым, по его твердому убеждению, была наделена его жена (Ревью энд Геральд, 28 февраля 1856 г., с. 172). Таким образом, к 1856 году субботствующие адвентисты не только выработали библейское понимание дара пророчества, но и сообразовали его с теми апокалипсическими отрывками, которые определяли их собственное самосознание и самобытность.