Реферат Курсовая Конспект
Джордж Найт - раздел Образование, Большая Христианская Библиотека: Www.soteria.ru Д...
|
Большая христианская библиотека: www.soteria.ru
Джордж Найт
Глава 1. «Истина для настоящего времени» не стоит на месте
Большинство основателей Церкви адвентистов седьмого дня не сочли бы для себя возможным присоединиться к Церкви сегодня, будучи поставлены перед необходимостью принять современное «Изложение основных библейских доктрин» (см. Приложение).
Если говорить конкретнее, то они не приняли бы доктрину номер 2, касающуюся учения о Троице. Для Джозефа Бейтса Троица была небиблейским понятием (Автобиография, с. 204, 205), Джеймс Уайт считал ее «древним вздором» (Ревью энд Геральд, 5 августа 1852 г., с. 52), а М. Е. Корнелл - результатом великого отступничества, находящимся в одном ряду с такими лжеучениями, как соблюдение воскресенья и бессмертие души (Facts for the Times, 76).
He меньше проблем у большинства основателей адвентизма седьмого дня было бы с основной доктриной номер 4, которая провозглашает Иисуса вечным и истинным Богом. Для Дж. Н. Андрюса «у сына Божьего... Отцом был Бог, и он действительно, в какой-то момент минувшей вечности, имел свое начало дней» (Ревью энд Геральд, 7 сентября 1869 г., с. 84). Да и Э. Дж. Ваггонер, известный по миннеаполисской конференции 1888 года, писал в 1890 году, что «было время, когда Иисус произошел и исшел от Бога... но было это настолько давно, что для смертного разума Он практически не имеет начала» (Christ and His Righteousness, 21, 22).
Точно так же большинству ведущих адвентистов было бы трудно воспринять основную доктрину номер 5 - о Святом Духе как личности. Урия Смит, к примеру, не только, подобно многим своим собратьям, отрицал Троицу и предвечность Сына, но и, как и многие из них, изображал Святого Духа как «Божественное, загадочное производное, через которое [Отец и Сын] осуществляют Свою великую и непостижимую работу» (Бюллетень Генеральной Конференции 1891 года, с. 146). По другому случаю Смит писал о Святом Духе как о «Божественном влиянии», а не как о «личности, подобной Отцу и Сыну» (Ревью энд Геральд, 28 октября 1890 г., с. 664).
Первые адвентисты в массе своей расходятся со своими нынешними наследниками не только в этих трех доктринах. Центральным учением для них была так называемая «теория закрытой двери», провозглашавшая закрытие двери благодати и завершение евангельской миссии Церкви в октябре 1844 года. Елена Уайт, как мы увидим далее, придерживалась тех же убеждений. Были у нее и другие представления, которые она разделяла с большинством прочих адвентистов в конце 40-х и начале 50-х годов девятнадцатого столетия. В частности, она считала, что суббота начинается в 6 часов вечера в пятницу и заканчивается в 6 вечера субботы и что вполне допустимо есть свинину и мясо прочих животных, которые во Второзаконии определены как нечистые (см. Ministry, October 1993, 10-15).
У вас, должно быть, уже возник вопрос, а можно ли верить всему вышесказанному, и если да, то каким образом наша Церковь перешла от первоначальных убеждений к современному пониманию библейского учения. На эти-то вопросы и призвана ответить данная книга. Чтобы правильно понять развитие адвентистского вероучения, нам необходимо изучить три концепции, которых придерживались первые руководители адвентистов седьмого дня, формировавшие адвентистское вероучение: 1) их концепцию «динамичности» истины для настоящего времени; 2) их отношение к непоколебимости христианских символов веры и 3) их взгляды на развитие и углубление понимания библейских истин.
Глава 2. Адвентизм был рожден не в вакууме
«Однажды я прочитал, - пишет Дуглас Фрэнк, - об одном первобытном племени, члены которого, когда их спросили, откуда они взялись на том клочке земли, ответили любознательному антропологу, что их предки спустились с неба по лозе. Я рос с очень похожими представлениями о возникновении евангельских церквей. Мы были просто-напросто нынешним воплощением Церкви первого века, несколько видоизмененным, протестантской Реформацией, совсем чуть-чуть, после долгого периода римской тьмы. Но вот откуда именно мы здесь взялись, было скрыто завесой тайны, которую никто как будто и не собирался разгадывать» (Less Than Conquerors, vii).
Недоумение Фрэнка по поводу его евангелического происхождения, наверное, сродни тому чувству, которое испытывают многие адвентисты, когда задумываются о своих богословских корнях. Эта глава и следующая посвящены богословскому контексту раннего адвентизма, и исследовать его они будут на двух уровнях: во-первых, общая богословская среда, в которой возник адвентизм, и, во-вторых, вклад миллеризма в адвентистское богословие. Большинству читателей, наверное, больше знакома вторая из двух этих категорий.
Глава 3. Миллеритское богословское основание
Миллеритский адвентизм, как уже отмечалось во 2-й главе, был рожден в те времена, когда страна буквально сошла с ума в ожидании тысячелетнего царства. Вклад Уильяма Миллера (1782-1849) в богословие тех дней заключался в его учении, согласно которому Иисус должен вернуться в начале этой тысячелетней эпохи, а не по ее завершении. Подобное учение не было новым. Этот взгляд господствовал в первые три-четыре века христианской веры; затем в средневековый период он утратил главенствующее положение, но обрел новую жизнь с началом Реформации. Однако к концу восемнадцатого века постмилленаристская концепция утвердилась вновь, причем до такой степени, что практически вытеснила премилленаризм в Соединенных Штатах.
Премилленаристские выкладки Миллера в целом соответствовали учениям прочих премилленаристов, его предшественников - за одним существенным исключением: исследовав библейские пророчества, он пришел к выводу, что Иисус придет «приблизительно в 1843 году».
Установление дат - дело для Северной Америки вполне привычное. Некоторые из ведущих американских богословов не раз указывали даты начала тысячелетнего царства. Джонатан Эдварде (1703-1758) говорил о 1866-м годе, а Коттон Матер (1663-1728) указывал на 1697-й, затем на 1716-й и, наконец, на 1736-й годы. Однако прежним предсказателям не удалось завладеть думами людей, а вот Миллеру удалось. Эту популярность он сумел завоевать в том числе благодаря
математической точности его пророческих выкладок, поскольку в 20-х и 30-х годах девятнадцатого века математическая грамотность перестала быть редкостью среди американцев. Однако учение Миллера обрело такое влияние еще и потому, что его сторонники стали активно распространять его взгляды в эпоху, когда тысячелетнее царство заняло центральное место в мыслях христиан в силу религиозного возрождения, которое началось еще в начале века.
Учения Миллера в конечном итоге сформировали богословское основание адвентизма седьмого дня. Чтобы понять его, нам нужно рассмотреть четыре темы: во-первых, как Миллер использовал Библию; во-вторых, его эсхатологию (доктрину о заключительных событиях); в-третьих, взгляд миллеризма на вести первого и второго ангелов; и в-четвертых, «движение седьмого месяца» и то, что ныне известно нам как «великое разочарование».
Выводы
К началу 1847 года основатели Церкви адвентистов седьмого дня уже сформулировали основные отличительные учения о Втором пришествии, святилище, субботе и состоянии мертвых. Следует подчеркнуть особо: все эти учения стали результатом изучения Библии, причем разработчиками их были люди, так и не влившиеся в субботническое движение. Задача основателей этого движения, особенно Джозефа Бейтса, заключалась в том, чтобы составить из этих четырех доктрин единое понимание последнего времени, изображенного в Книге Откровение с 11:19 по 14:20. В этом процессе видения Елены Уайт выступали в качестве подтверждения уже сделанных выводов, а отнюдь не наводили на них (см., например, Слово к малому стаду, с. 18-20, 12).
Еще один момент, связанный с адвентистским вероучением в конце 1840-х годов, который нам нужно подчеркнуть, заключается в том, что оно было именно богословием, а не набором разрозненных доктрин. Центром, вокруг которого стронусь все их вероучение, был апокалипсический узел Книги Откровение. В отрывке, начинающемся с 11:19 и заканчивающемся последним стихом 14-й главы, сплетались воедино Второе пришествие, открытие второго отделения небесного святилища и эсхатологическая значимость Десяти Заповедей (особенно четвертой). Различные аспекты этого богословия не существовали как разрозненные единицы. Напротив, они составляли единое целое, где один аспект был неразрывно связан с остальными. Увидев свое вероучение в контексте последней великой борьбы между добром и злом, изложенной в середине Книги Откровение, субботствующие адвентисты в конце концов прониклись осознанием всей важности стоящей перед ними задачи - постоянно расширять свое миссионерское поле, чтобы предупредить мир о его неизбежной участи.
Таким образом, к началу 1848 года у субботствующих адвентистов появилось вполне сложившееся вероучение. Кроме того, они пришли к выводу, что пришло время «собирать камни». В итоге они начали организовывать встречи для бывших миллеритов, чтобы «преподавать им истину» (Духовные дары, т. 2, с. 98). Эти субботнические конференции (проводившиеся с 1848 по 1850 гг.) созывались главным образом для того, чтобы начать объединять людей на основе субботнического вероучения. Еще одним средством привлечения людей были выпуск книг (в основном Бейтсом) и издание периодики, начало которому положил Джеймс Уайт (см. G. R. Knight, Millennial Fever and the End of the World, 319-325). Начало 1850-х годов было отмечено быстрым ростом числа субботствующих адвентистов, а в период с 1861 по 1863 годы они образовали официальную организацию под названием «Церковь адвентистов седьмого дня».
В последующие годы перед адвентистами стояла задача развивать и разъяснять свои ключевые учения и апокалипсические пророчества, подчеркивавшие самобытность юной Церкви. Церковные книги, газеты и журналы без устали растолковывали людям «истину для настоящего времени» и отличительные адвентистские доктрины.
По ходу дела в Церкви стали проявлять себя некоторые опасные тенденции. Во-первых, искушение впасть в законничество. Хотя Елена Уайт и выступала с увещеваниями «сосредоточить взоры на Иисусе» (Ранние произведения, с. 14), да и супруг ее говорил о «безвозмездном и полном спасении через кровь Христову» (Present Truth, April 1850, 66), все равно дело не обошлось без опасного уклона. Бейтс, к примеру, неоднократно повторял, что «соблюдение БОЖЬЕЙ СУББОТЫ... СПАСАЕТ ДУШУ» (J. Bates, The Seventh Day Sabbath: A Perpetual Sign [1847], 55, 57). В конце концов, разве Иисус не сказал богатому юноше, что «единственный способ войти в жизнь - это соблюсти заповеди» (j. Bates, The Seventh Day Sabbath: A Perpetual Sign [1846], 19; ср. Слово к малому стаду, с. 21; J. Bates, Vindication of the Seventh-day Sabbath, 7)?
Второй серьезной тенденцией был резкий тон, в котором частенько благовествовали служители-адвентисты седьмого дня. Они обнаружили, что могут собирать большие толпы, вызывая на дискуссию местных проповедников других вероисповеданий по таким вопросам, как истинная суббота или состояние людей после смерти. Людям нравилась горячая перепалка, они заполняли залы, где велись дебаты, предоставляя тем самым адвентистским проповедникам возможность донести до них «благую весть». Будучи прилежными исследователями Библии и искусными спорщиками, адвентистские служители привлекали на свою сторону многих слушателей. Но, стремясь преподать им «истину» таким вот способом, они зачастую проявляли агрессивный дух, в котором было много доктринальной чистоты и мало доброты и любви Христовой.
Третьей неприятной тенденцией, возникшей в Церкви в 1870-х и 1880-х годах, было все возрастающее стремление адвентистских руководителей сохранить и защитить свои богословские представления, а не продвигаться вперед в постижении библейского учения. Так, на сессии Генеральной Конференции 1883 года специально назначенный комитет из десяти человек отверг толкование семи труб, предложенное одним из служителей, отчасти на том основании, что оно «может подорвать некоторые из наиболее важных и фундаментальных пунктов нашего вероучения» (Ревью энд Геральд, 2~ ноября 1883 г., с. 741).
Четвертая тенденция состояла в том, что трудам Елены Уайт стали придавать больше значения в разъяснении доктринальных вопросов. К примеру, в первые трис половиной десятилетия существования Ревью энд Геральд редакторы этого издания постоянно отвечали на вопросы, которые им направляли, на основании одной только Библии. Ситуация стала меняться в 1880-х годах, когда они начали ссылаться на мнение Елены Уайт по той или иной библейской проблеме (см., например, Ревью энд Геральд, 17 апреля 1883 г., с. 250). Эта практика с течением времени только закреплялась - по мере того как молодая Церковь удалялась от своих корней.
В заключение следует сказать, что первый период становления адвентистского вероучения (1844-------------------------------------------- 1885) характеризовался тем, что Церковь пыталась ответить на вопрос: что есть адвентистского в адвентизме? Она вошла в 1880-е годы, подчеркивая свои отличительные доктрины в контексте ключевых текстов Книги Откровение. Кроме того, Церковь вошла в это десятилетие вместе с четырьмя тревожными тенденциями, которые возникли на раннем этапе ее исторического развития. Все эти факторы сыграли важную роль на сессии Генеральной Конференции в Миннеаполисе в 1888 году, когда руководство Церкви столкнулось лицом к лицу со вторым наиважнейшим вопросом самосознания что есть христианского в адвентизме?
Глава 5. Что есть христианского в адвентизме? (1886-1919)
Первые адвентисты седьмого дня дорожили своей идентичностью. Они любили свои великие отличительные доктрины - о Втором пришествии, субботе, святилище и состоянии мертвых. А в качестве звеньев, скрепляющих их вероучение воедино, они рассматривали цепь пророчеств, протянувшуюся от Откр. 11:19 до Откр. 14:20. У них не было никаких сомнений в том, что адвентизм - пророческое движение. Но в процессе поиска ответа на вопрос: «Что есть адвентистского в адвентизме?» они в значительной мере потеряли из виду христианские аспекты своего вероучения. И эта проблема встала перед ними во весь рост в конце 1880-х годов.
Выводы
В любом случае события вокруг сессии Генеральной Конференции 1888 года в Миннеаполисе были потрясением для Церкви адвентистов седьмого дня и не прошли для нее бесследно. В течение четырех десятилетий Церковь довольствовалась проповедью, суть которой сводилась к тому, что есть адвентист в адвентизме. Адвентисты дорожили своей вестью с ее отличительными доктринами о Втором пришествии, двухфазном служении Христа, субботе и условном бессмертии, которые были так замечательно обрамлены эсхатологией центральных глав Книги Откровение.
Когда был поднят второй вопрос - что есть христианин в адвентизме? - для Церкви это стало шоком. Как будто две тектонические плиты наскочили одна на другую, и от этого столкновения поднялись ударные волны, которые сотрясают Церковь вот уже более ста лет. Одной из трагедий, связанных с событиями 1888 года, стало то, что вожди традиционного адвентизма усмотрели в новых учениях о благодати и вере вызов или даже отвержение ориентированного на закон адвентизма прошлых лет. Они могли и должны были понять, что эти два вопроса дополняют, а не противоречат друг Другу. Адвентизму было просто необходимо найти себя в более широких рамках христианской вести, унаследованной от ранней Церкви и Реформации.
Джоунс и Ваггонер, и особенно Елена Уайт с ее акцентом на вере в Иисуса как Спасителя, проложили путь к осознанию этой взаимодополняемости. Благодаря этому новому пониманию адвентизм соединил «две половинки» вести третьего ангела из Откр. 14:12, где закон и Евангелие идут рука об руку.
Впрочем, в течение нескольких последующих десятилетий данный подход оставался в адвентизме сравнительно невостребованным. После Миннеаполиса адвентисты стали лучше понимать Евангелие, однако в большинстве своем они по-прежнему не улавливали связи между законом и Евангелием и между адвентизмом и евангелическим христианством. Что касается самого Миннеаполиса как исторической вехи и тогдашних горячих споров о праведности по вере, то после 1890-х годов они скоро забылись, и вспомнили о них, как мы увидим в следующей главе, только в конце двадцатых годов прошлого века.
А тем временем между 1900 и 1920 годами адвентизм сотрясли по крайней мере еще пять богословских дискуссий. Первая была связана с движением «святой плоти», которое вышло за рамки традиционного адвентистского интереса к совершенствованию характера и стало проповедовать о физическом совершенстве человеческого тела перед Вторым пришествием. Вторая дискуссия была вызвана волной пантеистических идей, прокатившейся по Церкви под влиянием таких адвентистских деятелей, как Келлог и Ваггонер. Третья возникла в связи с А. Ф. Балленджером, который отверг традиционное адвентистское понимание святилища и служений в нем. Пятидесятническая экклесиология святости, сформулированная Джоунсом и Ваггонером, привела к четвертому противостоянию. Эта концепция отвергала необходимость в церковной организации на том основании, что Святой Дух обращается непосредственно к каждому члену церкви. И, наконец, пятой стала продолжительная дискуссия по поводу термина «ежедневная» в Дан. 8:13, где С. Н. Хаскелл и его сторонники отстаивали так называемый старый взгляд, согласно которому «ежедневная» имеет отношение к римскому язычеству, а Прескотт и его единомышленники настаивали, что «ежедневная» символизирует священническое посредничество Христа в небесном святилище. Как и дебаты по поводу закона в Послании к Галатам двадцатью годами ранее, конфликт по поводу «ежедневной» был так или иначе связан со спорами о роли Елены Уайт как пророка-толкователя Библии. И снова она отвергла подобные притязания. «Я не могу согласиться, - писала она, - чтобы какой-либо из моих трудов был использован для решения этого вопроса» (Избранные вести, т. 1, с. 164).
Никаких особых богословских прорывов или перемен за этими пятью внутренними конфликтами не последовало. Следующая веха в развитии богословия адвентистов седьмого дня стала результатом не внутреннего напряжения, а растущего разделения в протестантском мире между модернизмом и фундаментализмом, достигшего критической точки в 1920-х годах. Этот внешний кризис подвел адвентизм к третьему великому вопросу идентичности.
Глава 6. Что есть фундаменталистского в адвентизме? (1919-1950)
К 1919 году Церковь адвентистов седьмого дня прошла через два кризиса идентичности. Во время первого - великого разочарования октября 1844 года - встал ребром вопрос: «Что есть адвентистского в адвентизме?» Во время второго, достигшего кульминации в 1888 году на миннеаполисской конференции, решался вопрос: «Что есть христианского в адвентизме?» и каким образом наша Церковь должна сочетать отличительные адвентистские доктрины с теми учениями, которые она разделяет с другими евангелическими конфессиями.
Если по первому великому вопросу в истории их богословского развития адвентистам удалось в целом достичь единомыслия, то по второму до согласия было еще очень далеко. В течение 1890-х годов в адвентистской среде то и дело вспыхивали разного рода споры и выдвигались разного рода концепции, связанные с вопросом: «Что есть христианского в адвентизме?», но события, сопровождавшие кризис, вызванный идеями Келлога и Джоунса и первой мировой войной, несколько приглушили споры вокруг 1888 года в первые два десятилетия двадцатого века. В 1920-х годах дебаты по христианским аспектам адвентизма возобновились с новой силой, и в то же время перед Церковью встал третий великий вопрос идентичности: «Что есть фундаменталистского в адвентизме?»
Выводы
Период с 1919 по 1950 годы протекал для американского протестантизма весьма болезненно. Для адвентизма это было время, отмеченное очередной фазой непрекращающегося кризиса идентичности. На этот раз вопрос, поставленный перед Церковью, звучал так: «Что есть фундаменталистского в адвентизме?» За эти годы адвентисты пришли к осознанию, что их взгляды не только в большинстве случаев вполне согласуются с христианским фундаментализмом, но даже превосходят его в ортодоксальности, поскольку адвентизм исповедует все основополагающие принципы, включая такие адвентистские отличительные истины, как суббота, состояние мертвых и двухфазное небесное служение Иисуса.
Поляризация, имевшая место в протестантском сообществе в это время, толкнула адвентизм в сторону фундаментализма в вопросе инспирации вразрез с официально принятой в 1883 году умеренной церковной позицией по этому пункту вероучения. Хотя в полуофициальном изложении фундаментальных доктрин, опубликованном Церковью в 1931 году, ни слова не говорилось ни о вербальной инспирации, ни о непогрешимости, тем не менее эти учения глубоко укоренились в адвентистском сознании и получили широкое распространение в период с 1919 по 1950 годы. Фундаменталистская концепция инспирации оказывала большое влияние на адвентистскую богословскую мысль. Возможно, одним из факторов, помешавших адвентизму полностью и безоговорочно принять фундаменталистский взгляд на инспирацию, было «остаточное» влияние Елены Уайт. Таким образом, адвентизму была присуща своего рода напряженность в вопросе инспирации, которая существовала в Церкви в основном на подсознательном уровне.
Наряду с трениями, связанными с концепцией библейской инспирации, не утихали споры и по поводу Елены Уайт. Период протяженностью в несколько десятилетий (20-е - 50-е годы прошлого века) стал свидетелем все более широкого применения теорий непогрешимости и вербальной инспирации по отношению к ее трудам. Более того, стали широко пропагандироваться представления о ее жизни и произведениях, которые ни в коем случае не нашли бы одобрительного отклика у ее современников. Тем, кому довелось знать ее и работать рядом с ней, претила мысль о том, что ее советы были чем-то уникальным, на столетие опережали свое время и что все ее писания были плодом прямого откровения с небес. Подобные взгляды в основной массе своей появились у ее так называемых последователей только после ее смерти. Г. Б. Томпсон был совершенно прав, когда на библейской конференции 1919 года сказал, что «если бы мы неизменно учили истине» в том, что касается инспирации Елены Уайт, то «сейчас наша Церковь не испытывала бы никаких потрясений. Но это потрясение случилось, и все потому, что мы уклонялись от истины и возносили Свидетельства до уровня, на котором, по ее же словам, они быть не должны. Мы придавали им большее значение, чем придавала им она» (Материалы библейской конференции 1919 года. 1 августа, с. 12, 13). Если таково было положение в 1919 году, когда были живы многие их тех руководителей, которые трудились плечом к плечу с Еленой Уайт, то что уж говорить о положении, сложившемся к началу 1970-х годов. Адвентизм во многом был сам повинен в обрушившихся на него потрясениях.
В период с 1919 по 1950-е годы не утихали споры и по поводу спасения. Подобная напряженность, к примеру, существовала между теми, кто придерживался андреасеновской теологии последнего поколения, и теми, кто стремился подчеркнуть общие моменты, связывающие адвентизм с другими протестантами. Еще одна дискуссия шла вокруг двухфазного служения Христа в небесном святилище. Означенный период был отмечен уходом из Церкви двух видных руководителей, у которых возникли, как и у А. Ф. Балленджера в свое время, расхождения с ней именно по этому вопросу. Одним из них был Л- Р. Конради, занимавший в течение нескольких десятилетий пост президента Европейского поля. Вторым стал У. У. Флетчер, бывший некоторое время в 1920-х годах президентом Южно-Американского дивизиона, а позднее служивший администратором в Австралии.
Все упомянутые выше вопросы возникли вновь в период после 1950 года. Они образовали почву для напряженных споров, разразившихся в адвентистском богословии во второй половине двадцатого века.
В эти годы многие адвентисты ошибочно отождествляли черты, характерные для периода с 1920 года до середины 50-х годов, с «историческим адвентизмом». Большинству адвентистов после 1955 года, не знавших историю развития церковного богословия, было невдомек, что богословие, свойственное для нескольких десятилетий после 1920 года, и методика, приведшая к этому богословию, были чужды адвентистам, жившим в первые десятилетия существования Церкви. Короче говоря, то, что многие считали «историческим адвентизмом», на самом деле было его более поздним вариантом. Истинная сущность адвентизма, его подлинная идентичность, станет предметом самого серьезного противостояния, корни которого уходят как в историю первого столетия Церкви, так и в события, имевшие место в 1950-х годах. Можно сказать, что, начиная с 50-х годов прошлого века, адвентизм находится в постоянном теологическом напряжении.
Глава 7. Адвентизм в теологическом напряжении (1950-)
К 1950 году адвентизму седьмого дня уже минуло сто лет. В течение этого столетия Церкви пришлось столкнуться с целым рядом кризисов идентичности. Первый наступил вместе с великим разочарованием октября 1844 года, когда центральным был вопрос: «Что есть адвентистского в адвентизме?». За ним последовал второй кризис во время христоцентричного пробуждения в конце 1880-х годов, когда на повестке дня стояла проблема: «Что есть христианского в адвентизме?». Третий кризис проявил себя в 1920-х годах, когда решался вопрос: «Что есть фундаменталистского в адвентизме?».
Этот ряд вопросов и ответы на них в основном и определили вектор развития богословия адвентистов седьмого дня. Новая эра, начавшаяся в 1950-х годах, была иной в том смысле, что вместо одного вопроса, на котором было сосредоточено общее внимание, в фокусе оказались все три, ответы на которые звучали одновременно в различных секторах адвентизма. Эта разноголосица в совокупности своей привела к возникновению теологической напряженности внутри адвентизма, которая вышла на передний план в церковных дискуссиях на рубеже века двадцатого и двадцать первого.
В период, начавшийся в середине прошлого века, в рамках церковного членства образовались различные группы, отождествлявшие себя с той или иной из упомянутых выше проблем. Таким образом, насколько глубоко мы сможем понять тревожащие современный адвентизм богословские вопросы, зависит от нашей способности проникнуть в динамику развития адвентистского вероучения в прошлом.
В этой главе мы рассмотрим напряженность, присутствующую ныне в адвентизме по четырем различным направлениям (исторический адвентизм, значение 1888 года, роль Елены Уайт и концепция инспирации), а также бросим беглый взгляд на другие богословские проблемы, которые имеют определенную важность для адвентизма в начале двадцать первого века.
Выводы
Во многих отношениях период, начавшийся в 1950-х годах, был труден для адвентистского вероучения. Последний этап в развитии церковного богословия отмечен напряженностью, которая не желает спадать. Конечно, то или иное напряжение существовало в адвентистском богословии всегда, однако с 1950-х годов они как бы сплелись воедино. Нынешняя эра отличается тем, что все старые вопросы адвентизма (что есть адвентистского? христианского? фундаменталистского?) циркулируют в адвентистской среде в одно и то же время. И дело не только в том, что эти вопросы звучат одновременно, а в том, что адвентисты, сосредоточившие свое внимание на разных этапах развития церковного вероучения, отвечают на них совершенно по-разному. Для одних, например, вся ценность адвентизма заключена в его отличительных чертах, для других - в том, что его роднит со всем остальным христианством, третьи же возлагают все надежды на его сугубый фундаментализм. В этих поисках идентичности возникли различные богословские полюса, борьба между которыми по-прежнему причиняет адвентизму немало беспокойства. Поиски себя, своего лица, направлявшие богословские дискуссии в Церкви на протяжении 150 лет ее истории, продолжают быть в центре внимания по мере того, как адвентизм пытается вырваться из этого непрекращающегося кризиса идентичности. Мы еще вернемся к движущим силам этого кризиса в заключительной главе.
Между тем необходимо отметить, что спасение и инспирация, рассмотренные нами в этой главе, это далеко не единственные значимые вопросы, по которым в наше время идет внутрицерковный диалог. Среди прочего адвентистские богословы активно обсуждают роль и значение библейского «остатка», учение о Церкви, или экклесиологию, смысл, заложенный в библейском повествовании о творении и потопе, а также сущность Апокалипсиса. Что касается последнего вопроса, заключительные два десятилетия двадцатого века были отмечены появлением в адвентистском сообществе людей, которые отошли от толкования Книги Даниила и Откровения, свойственного для историзма и занимавшего центральное место в адвентизме со времен его основания, и сместились в сторону интерпретации, которая более согласуется с футуристским и даже претеристским пониманием пророчеств. Любые серьезные изменения в адвентистском пророческом толковании повлекли бы за собой перемены в самом адвентизме как таковом, поскольку адвентизм седьмого дня сформировался как движение, воспринимающее пророчества в свете историзма, особенно отрывок, начинающийся с Откр. 11:19 и заканчивающийся последним стихом 14-й главы Книги Откровение.
Помимо вышеизложенного, современный адвентизм претерпел и другие перемены. Как ни странно, 1990-е годы стали свидетелями возрождения антитринитарианства и полуарианства на том основании, что такова была вера большинства первых адвентистов. Подобный посыл кажется, по крайней мере, странным для Церкви, основанной в противостоянии с традицией как богословским авторитетом. Впрочем, столь резкий поворот в отношении к авторитету не был единственным в адвентистской истории. В любом случае возвращение к этому вопросу зиждется скорее на средневековой логике, чем на логике реставрационистского адвентизма девятнадцатого века.
Еще одно «уточнение» в адвентистском богословии в 1980-х и 1990-х годах можно рассматривать и как несколько иной способ выражения прежней идеи, и как некий сдвиг в вероучении. Оно связано со следственным судом, предшествующим возвращению Христа. Раньше адвентисты представляли этот суд в более строгих тонах, говоря о том, что Бог отвергает тех людей, кто оказался неверен. В последнее же время принято делать акцент на том, что Бог за людей, что Он на их стороне и хочет привести в Свое царство как можно большее их число. В этой новой перспективе Судья предстает в том виде, в каком Его рисует Библия: Он на стороне грешников, а суд совершается, чтобы показать им, что они могут быть уверены в спасении и будут счастливы на небесах. Святые последних дней могут чувствовать себя уверенно и безопасно пред лицом суда, когда Христос исповедует их имена пред Отцом и ангельским воинством» (Our High Priest, 121, 207). В результате многие адвентисты в 1990-х годах обрели большую уверенность и стали меньше бояться следственного суда.
Еще одна тема, которая постоянно звучит во внутрицерковном богословском диалоге, это последнее время, которое никак не хочет кончаться. Проблема в том, что адвентизм старается поддерживать в своих приверженцах огонь веры в близость пришествия. Как не дать угаснуть этому огню, несмотря на затянувшееся ожидание, вот вопрос, которого Церкви никак не избежать. Одни обвиняют в этой задержке саму Церковь. Если бы адвентизм, говорят они, принял весть Джоунса и Ваггонера или если бы члены Церкви явили то совершенство, которого ожидает от них Бог, то конец бы уже наступил. Другие «подогревают» свою веру, сосредоточенно высматривая так называемые «знамения времени». Время от времени они таким вот образом поднимают себе уровень эсхатологического адреналина, который очень скоро снова идет на спад. Третьи пытаются решить эту проблему, поступая по завету Иисуса: «Употребляйте [серебро] в оборот, пока Я приду». Рассматривая Мф. 25:31-46 (притчу о последнем суде) в контексте 24-й и 25-й глав Евангелия от Матфея, они все больше сосредотачиваются на социальной этике и стоящей перед Церковью задаче - заботиться о бедных и страждущих
в ожидании возвращения Господа. Решения предлагаются разные, но проблема для адвентистов начала двадцать первого века остается прежней. Впрочем, перед основателями Церкви стояла та же самая проблема - как оставаться адвентистами в вере и в жизни, пока Церковь пребывает в ожидании Второго пришествия Христа.
Глава 8. Что всё это значит?
Эта книга содержит краткую историю адвентистского богословия, которая представлена как поступательный поиск идентичности. В этом поиске адвентизм седьмого дня прошел через четыре вполне определенные эпохи, каждая из которых характеризуется своими кризисами и вопросами. Кризис 1844 года заставил разочаровавшихся адвентистов ответить на вопрос: «Что есть адвентистского в адвентизме?». Конфликт, разгоревшийся в 1888 году, заставил их взяться за решение проблемы: «Что есть христианского в адвентизме?», а вызов, брошенный либерализмом, побудил их определиться с тем, что значит быть фундаменталистом в адвентизме. Тенденции, проявившие себя в Церкви в 1950-х годах, привели к тому, что различные группы внутри адвентистской Церкви стали задавать все эти вопросы одновременно. Их ответы обусловили возникновение в Церкви богословской напряженности во второй половине двадцатого века.
– Конец работы –
Используемые теги: Джордж, Найт0.053
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Джордж Найт
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов