Матн из книги:
Если говорить о видах поклонения, являющихся обязательными в силу веления Аллаhа, то ими являются, например Ислам, Иман и Ихсан (ислам, вера и искренность). К ним относятся также обращение с мольбами (ду’а), страх (хауф), надежда (раджа), упование (тауаккуль), желание (надежда, рагба), боязнь (трепет, хушу), покорность (смирение), опасение (боязнь, рахба), обращение с покаянием (раскаяние), мольба о помощи, просьбы о защите (покровительстве), взывание о помощи (спасении в трудную минуту), жертвоприношения, обеты и прочие формы поклонения, являющиеся обязательными в силу веления Аллаhа.
Все они должны быть посвящены только Аллаhу Всевышнему, на что указывают слова Его: «Поистине, места поклонения принадлежат Аллаhу, так не взывайте же никому наряду с Аллаhом!/сура «аль-Джин» (Джин) 18/».
Тот же, кто хоть что-либо из этого посвятит не Аллаhу, станет многобожником и неверным, на что указывают слова Всевышнего: «Что же касается того, кто наряду с Аллаhом взывает к какому-либо иному божеству, не имея никаких доказательств к этому, поистине, рассчитается с ним Господь его! Поистине не преуспеют неверные!»/сура «аль-Муминун» (Преуспевающие) 117/
(доказательства на виды поклонения)
· В одном из хадисов сообщается, что Посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, сказал: «Зов (ду’а) является сутью поклонения». Доказательством на это являются слова Всевышнего: «И сказал Господь ваш: «Взывайте ко мне, и я отвечу вам. Поистине, те, кто превозносится над поклонением Мне, униженно войдут в Геенну». / сура «аль-Гафир» (Прощающий) 60/
· Доказательством на страх (хауф) (т.е. на то, что страх относится к числу поклонения) являются слова Всевышнего: «Но не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие»/сура «аль-Имран» (семейство Имрана) 175/
· Доказательством на надежду (раджа) (т.е. на то, что надежда относится к числу поклонения) являются слова Всевышнего: «И кто надеется на встречу с Господом своим, пусть творит благие дела и в поклонении Господу своему не присоединяет к нему никого»/сура «аль-Кахф» (Пещера) 110/
· Доказательством на упование (т.е. на то, что упование относится к числу поклонения) являются слова Всевышнего: «…И на Аллаhа уповайте, если вы верующие»/сура «аль-Маида» (Трапеза) 23/. А также слова Его: «…А кто полагается (уповает) на Аллаhа, то для него Он достаточен…»/сура «ат-Талак» (Развод) 3/
· Доказательством на на надежду с любовью (рагбат), боязнь (рахба, трепет) и покорность (хушу, смирение) являются слова Всевышнего: «Поистине, они устремлялись к совершению благого, и взывали к Нам, в надежде и в трепете, и были покорными (смиренны) Нам» /сура «аль-Анбийа» (Пророки) 90/
· Доказательством на опасение (хашия) являются слова Всевышнего: «…Не бойтесь же их, а бойтесь меня…» /сура «аль-Маида» (Трапеза) 3, сура «аль-Бакара» 150/
· Доказательством на обращение с покаянием (инаба, раскаяние) являются Всевышнего: «И обратитесь с покаянием (раскаянием) к вашему Господу и покоритесь Ему» /сура «аз-Зумар» (Толпы) 54/
· Доказательством на мольбу о помощи являются слова Всевышнего: «Тебе Одному мы поклоняемся и тебя Одного просим о помощи» /сура «аль-Фатиха» (Открывающая) 5/ А также слова Посланника Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, который сказал: «Если просишь о помощи, то проси у Аллаhа».
· Доказательством на просьбу о защите (о покровительстве) являются слова Всевышнего: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета»/Рассвет, 1/ и слова Всевышнего «Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей»/Люди, 1/
· Доказательством на взывание о помощи являются слова Всевышнего: «И вот вы взывали о помощи (спасение в трудную минуту) Господу вашему, и Он ответил вам: «Я помогу вам тысячью ангелов, следующих друг за другом»»/ сура «аль-Анфаль» (Трофеи) 9/
· Доказательством на жертвоприношение (забах) являются слова Всевышнего: «Скажи: «Поистине и моя смерть, и моя молитва и моя жертва, и моя жизнь принадлежат Аллаhу Господу миров, у которого нет сотоварища. Это мне повелено, и я - первый из мусульман»/сура «аль-Анам» (Скот) 162-163/.А также слова Посланника Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, который сказал: «Да проклянет Аллаh тех, кто приносит жертвы кому-либо кроме Аллаhа!».
· Доказательством на обет являются слова Всевышнего: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого распространится»/сура «аль-Инсан» (Человек) 7/
Шейх, продолжая свою книгу, переходит к видам гибада. Он перечисляет только основные виды гибада и говорит, что все они и прочие виды поклонения, являющиеся обязательными в силу веления Аллаха, должны быть посвящены только Всевышнему Аллаху. В доказательство этому он приводит 18-ый аят суры «Джин»: «Поистине, места поклонения принадлежат Аллаhу, так не взывайте же никому наряду с Аллаhом!» Того же, кто нарушает этот приказ Аллаха и посвящает что-либо из обязательных видов поклонения не Аллаху, шейх называет многобожником и неверным! Но очень важно понимать, что под это определение мы не заводим всех, кто это совершает. Многие посвящают какие-то виды поклонения не Аллаху по ошибке и невежеству.
В исламской умме такие заблудшие течения как хариджиты и в наше время их последователи такфириты совершают именно эту ошибку – выносят хукм по всем людям подряд, которых они уличают в поклонении не Аллаху с проявлением к ним соответствующего отношения (не покупают у них мясо, посягают на их имущество и честь). Основной их шубухат (ошибочное суждение, сомнение) заключается в том, что они считают довод дошедшим до человека – если он услышал Коран. Это большая ошибка.
Шейх Солих Фаузан отвечает на шубухаты такфиритов в своей книге «Фатауа» (1-ый том, 110 с., 61-ый вопрос): «Выносить хукм (решение) – является человек кяфиром или нет – прерогатива известных больших ученых, заслуживающих всеобщего доверия и способных судить между людьми, кадии. Это не могут делать просто требущие знания или сами себя считающие учеными, неизвестные никому люди. То, что сегодня это происходит – это хаос, который незаконен, и нет этому никакого доказательства».
Основа ахлю-сунна в вопросе такфира - мы считаем кяфирами тех, кого назвал таковыми Аллах и Его Посланник Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, а также кибяра-уляма – великие известные всем своей приверженностью Сунне ученые! Остальным же необходимо предостеречь себя от такфира, так как назвать человека кяфиром – равносильно вынесению ему приговора от имени Аллаха и определения его в Ад! Доказательством на то, что говорить от имени Аллаха о том, что известно только Ему, опасное занятие приходит в очень известном хадисе о двух братьях из бану-исраил: «Один из братьев поклонялся Аллаху, второй же не спешил с этим и совершал на глазах брата грехи! И однажды праведник решил призвать своего брата к вере и оставлению грехов, и в непримиримом споре, разгневавшись пообещал ему адские муки, назвав его кяфиром. Когда Господь умертвил их обоих, Он дал грешнику Рай, а тому поклоняющемуся Ад, за то, что тот сказал то, что знает только Аллах».
Доведение до человека переведенной на его родной язык Книги Аллаха не достаточно. Аллах, ниспосылая Свои Писания, непременно отправлял посланника с целью разъяснения истины, ниспосылаемой в Писании! Это главное условие доведения довода. Как приходит в суре «Ибрагим» (4): «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения».Т.е. сначала книга, затем посланники! Или как приходит в суре «Мульк» (8,9): «Она готова разорваться от ярости. Каждый раз, когда туда будут бросать толпу, ее стражи будут спрашивать их: «Разве к вам не приходил предостерегающий увещеватель?» Они скажут: «Конечно, предостерегающий увещеватель приходил к нам, но мы сочли его лжецом и сказали: «Аллах ничего не ниспосылал, а вы лишь пребываете в большом заблуждении».Этот аят точно указывает нам на то, что посланники приходят к своему народу с писанием от Аллаха и разъясняют его на языке, который понимает их народ. В этом аяте доказательство того, что пока не приходят посланники, которые могут разъяснить Книгу Аллаха, довод не считается дошедшим. Как говорит Аллах в суре «Исра» (15): «…Ни одна душа не понесет чужого бремени. Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». Поэтому Всевышний Аллах называет в Коране своих посланников – вестниками благого и предостерегающими увещевателями, после которых у людей не останется оправданий перед Господом.
Таким образом, объединяя все эти аяты, можно вывести 4 непременных условия, после которых, у человека не будет оправдания перед Аллахом в Судный День:
1. Аллах ниспосылает Книгу;
2. Вместе с Книгой Аллах отправляет посланников, которые доносят эту Книгу людям;
3. Посланники разъясняют для людей истину, заключенную в Книге на их родном языке;
4. Посланники остаются и отвечают на шубухаты людей, развеивают их неверные убеждения и сомнения.
Т.е. если не будут выполнены эти 4-е условия – Аллах не будет наказывать человека. Когда ниспосылались Книги Аллаха, доведением довода занимались посланники Аллаха. В наше время доведением довода занимаются наследники пророков и посланников – ученые, обладающие шариатским знанием! О них и их роли сказано в суре Юсуф (108), в которой Аллах, обращаясь к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, говорит: «Скажи таков мой путь. Я и мои последователи(ученые) призываем к Аллаху на основании знания (аль басыра)». Очень важно знать всем мусульманам – мы требуем знания и передаем его своим близким – только лишь с целью спасти себя и уберечь от ошибок близких, призывать к истине и воспитать, но не в коем случае не для того, чтобы судить кого-то или выводить его из ислама!
Шейх уль ислам ибн Теймия в своей книге «раддуль бакри» 2-ой том стр.14, по поводу спора с джахмитами сказал, обращаясь к ним: «На вашем месте я бы считал себя кяфиром, потому что у вас есть тяжелые шубухаты. К сожалению, я не могу ответить вам на них и потому не считаю вас кяфирами».
Ибн Кайим в своей книге «иштимахи джуши исламия (59с.) передает слова имама аш-Шафии: «Мы должны утверждать имена и атрибуты Аллаха! Отрицание имен и атрибутов Аллаха, которые приходят в Коране и Сунне, является куфром! Что же касается тех, кто отрицает имена и качества Аллаха по причине незнания, недоведения истины или по причине своего истолкования, мы не считаем их кяфирами. Потому что у них есть причина и это мы называем невежеством!».
Имам Куртуби, рахмату ллахи алейхим, говорит: «В вопросе такфира много людей разошлись: кто-то занялся такфиром и впал в заблуждение, кто-то остерегся этого и остался в безопасности. И мы просим Аллаха о том, чтобы вот так вот остаться в безопасности». Надо остерегаться попадания в такфир, об этом мы узнаем из хадиса от ибн Умара: «Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, говорил, что если кто-то назвал своего брата кяфиром, и это окажется неправдой – то он сам становится кяфиром».