ТРИ ОСНОВЫ

ТРИ ОСНОВЫ

    … Об авторе книги «Три основы».

Матн из книги.

Узнай, да смилостивиться над тобой Аллах, что каждый из нас обязательно должен изучить четыре вопроса. 1. Знание. Оно включает в себя познание Аллаха, познание его пророка и… Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

О достоинстве знаний из Сунны тоже приходит очень много хадисов.

  Шаби один из великих табиинов говорил (умер 124 г.х.): «Если человек выходит…  

Как правильно требовать знания?

В этом вопросе мы должны смотреть на сахабов и табиинов – как они требовали знания. 1. Необходимо ходить к знаниям и сидеть возле знающего. Как это делали сахабы.… 2. Рому Хурмузи приводит мнение табиина Абдулла ибн Ауна: «Мы не брали знания у тех, у кого они были, но который не…

Также о тех, кому было дано знание, но которые оставили его без действий в суре «аль-Араф» (175-176): «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Дьявол последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого (Аллах возвышает по степеням тех, кому он дарует знания). Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям. Он подобен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык. Такова притча о тех, которые считают ложью Наши знамения. Рассказывай эти истории, - быть может, они призадумаются».

 

 

Два обязательных условия того, чтобы дела были красивыми (хасана) и принялись Аллахом:

1. Ихлас – дела должны совершаться только ради Аллаха;

2. Мутааба – следование Пророку, салаллаху алейхи уасалям, - дела должны совершаться точно так, как это совершал сам Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям.

 

В сунне приходит много хадисов, призывающих нас совершать дела в соответствии с полученными знаниями:

 

1. Доказательство на то, что прежде чем кого-то призывать, человек сам должен практиковать это, в хадисе (Бухари) от Усама ибн Зейд: «В Судный день приводят человека и бросают в ад. От боли и мучений у него все внутренние органы выходят наружу и он ходит кругами внутри огня ада, привязанный своими органами как осел вокруг мельницы. Видя это, обитатели ада будут подходить к нему и вспоминать его – «разве не ты нас призывал к хорошим делам и запрещал нам плохие дела?». «Да»,- скажет, он – «я призывал вас к добрым делам, но сам их не делал и делал то, что вам запрещал».

2. Также о том, что призывать надо к тому, что сам совершаешь в хадисе от ибн Хибана приходит: «во время исро’ал миградж (вознесение на небо) нашему Пророку, салаллаху алейхим уасалям, показали наяву Ад и Рай, где он видел людей, которые ножницами резали свои языки. Пророк спросил у Джибрииля: «То, что они делают – это страшно. Кто эти люди?». На это Джибриил ответил: «Это проповедники твоей уммы, ученые, которые призывали к тому, что сами не делали и остерегали от того, от чего сами не остерегались»».

3.Также приходит в хадисе от Джундуби ибн Абдилля (имам Хаким, Имам Захаби): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Ученые, которые учат других, а про себя забывают – они подобны лампам, которые светят всем, а себя сжигают».

4. Хадис от Абу Барзаль Аслами (Тирмизи): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «В Судный День когда человек будет стоять перед Аллахом, его колени не согнутся до тех пор и ему не дадут сесть, пока он не ответит на 4-е вопроса: первый из них – это омыр (жизнь), как он провел каждую секунду своей жизни, в хараме или в праведных делах; второй вопрос – человек будет отвечать за свой ‘илм (знания),которые ему дал Аллах, что он сделал и не сделал на основании этих знаний, третий – как он получил свое имущество и что он с ним сделал, за каждую полученную копейку человек будет спрошен как он ее получил и как она была потрачена; четвертый вопрос - как ты поступал со своим телом (твои органы), которое было тебе даровано»».

5. Знания должны требоваться с ихласом (т.е. должно быть искреннее желание оттолкнуть от себя невежество, а это возможно, только если закрепить знания искренними делами ради довольства Аллаха). Доказательство на это в хадисе от Абу Хурейры (Бухари, Муслим), в котором Пророк, салаллаху алейхи уасалям, называет первых трех человек, которые в Судный День будут брошены в Ад. Все трое будут мусульмане. Один из них – ученый, который требовал знания не для того, чтобы оттолкнуть от себя невежество и передавал их не ради довольства Аллаха, а все это ради собственной славы – чтобы о нем говорили «Ученый».

 

В этом вопросе важно помнить о барака, в связи с чем, как говорят ученые «знание» обращается к толибу, требуюшему знание: «Либо ты будешь действовать в соответствии мне, либо я уйду тебя». Т.е. бездействие – становится причиной того, что знания покидают человека.

Если после знаний не будет амалов, то в этом знании не будет барака.

 

Аллах говорит в Коране: «Бойтесь Аллаха – и тогда Аллах вас будет учить». Отсюда еще одно условие получения знаний – это такуа (богобоязненность).

 

Т.е. человек не будет требовать шариатские знания, а если и будет, то не будет искренним, пока в сердце его не появится богобоязненность. И прежде чем брать знания, человек должен исправить свое намерение – требовать знание необходимо с целью расстаться с невежеством самому, т.е. исправить себя (узнать о приказах Аллаха и выполнять их, узнать о запретах Аллаха и сторониться их). Важна неразрывная цепь: знания – дела. И уже потом помочь другим отдалить от себя невежество и исправиться. Именно такое намерение в получении знаний имел в виду имам Ахмад, отвечая на вопрос: «Есть ли деяние лучше, чем требовать знания?», на что имам ответил «Нет», тогда его спросили «Даже джихад на пути Аллаха?», имам ответил «Даже джихад на пути Аллаха».

Здесь мы видим, какой степени достигает такое дело как требование знаний, когда оно совершается с ихласом – с намерением совершать амалы на полученные знания.

 

Имам аш-Шафии говорит: «Невозможно совмещать знания и грехи, поэтому человек, требующий знания, должен очистить себя от грехов, т.е. не совершать их. Грех - это мрак, знание – это нур (свет). Мрак и свет не могут находиться вместе».

 

Необходимо разобрать такое понятие как «тасвифф». Это понятие хорошо разбирается многими учеными, как в книге «Требование знаний требует совершение дел» абу Бакра аль Хатыба, в которой приводится много аятов и хадисов, а также изречения ученых о том, что обязательно совершение дел в соответствии с полученными знаниями. В этой книге автор напоминает толибу, что ему надо остерегаться такой нехорошей болезни как ат-тасвифф – это откладывание дел на будущее. Это слово происходит от слова тсауфа, которое переводится как «будущее или в будущем». Например, если человек что-то хочет делать в будущем, он говорит «тсауфа ахфалю» (тсауфа адрусу – буду учиться).

 

Доказательство на то, что человек должен немедленно приступать к совершению дел после получения знаний (аятов или хадисов) содержится в суре «Нур» (51): «Когда верующих зовут к Аллаху и Его посланнику, чтобы Он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся! Именно они являются преуспевшими». Т.е. акыда истинно верующего не позволяет ему откладывать приказы Аллаха и Посланника даже на час или два и требует от него немедленного исполнения – оставление греха или совершение праведных дел. Поэтому в суре «аль-Ахзаб» (36): «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его посланника, тот впал в очевидное заблуждение».

Узнав о такой опасности такого откладывания дел человек должен стереть из своего словаря такое слово как «тсауфа». Ученый абу Джуляйд (табиин) сказал о том, что это слово в Торе и Евангелие означает воин шайтана. Так шайтан воюет против верующих, которым он не может открыто запретить исполнять приказы Аллаха и Его посланника, однако он предлагает ему исполнить их позже и так до тех пор пока он не забудет про них или не умрет, так и не исполнив приказ или не оставив грех.

В суре «аль-Кахф» (28): «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными». (слово «тщетными» – в оригинале звучит «фурут»). Ученый Хатыб передает в своей книге слова Абуль Джауза, табиина, ученика ибн Аббаса, который, делая тафсир этому аяту, сказал, что фурут касается человека, оставляющего дела на будущее (совершающий тасвиф). И таким людям Аллах запретил пророку повиноваться – т.е. не иметь с ними никаких отношений и быть непричастным к ним. Поэтому нам мусульманам нельзя становится такими людьми и необходимо, не откладывая, практиковать полученные знания!

 

Урок 3.

Третий вопрос – призыв.

 

После того, как человек становится счастливым обладателем такой величайшей милости Аллаха, как иман и сунна, он должен доказывать полученные знания делами, поклонением, а после этого он должен призывать к этому добру других и в первую очередь свою семью.

 

Как говорит Аллах в суре «Фуссылят» (33): «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: «Воистину, я – один из мусульман»».

 

Аллах объясняет в Коране - как должен осуществляться призыв. Это подчеркивает важность призыва и то, что его нельзя делать так, как каждому захочется.

Сура Нахль (125): «Призывай к своему Господу с мудростью, прекрасным увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом». В этом аяте сказано о трех степенях призыва:

 

1. Хикма(мудрость). Призывающий начинает свой призыв с этого.

1.1. Сюда входит мягкость. Доказательство на важность и необходимость мягкости в хадисе в сахих Муслима от ибн Аббаса: «Пророк, салаллаху алейхи уассалям, сказал: «Где бы не была мягкость, она украшает дело, отсутствие мягкости лишь портит дело»»).

1.2. Также хикма - это означает мудрость. Ученый ибн Акиль сказал, что призываемые делятся на три возрастные группы: старшие, ровесники, младшие. Будет не мудро призывать их одинаково. Как приходит в хадисе «…старшего надо уважать, младшего помиловать, каждому надо давать его право».

1.3. Как сказал Али ибн Абуталиб в хадисе Бухари: «Говорите людям по мере их понимания, разума, если вы хотите, чтобы люди верили словам Аллаха и Посланника и не считали их слова ложью». Т.е. необходимо понимать уровень знаний призываемого, его понимание религии.

1.4. Ибн Масхуд (Муслим): «Если говорить людям вещи, которые они не понимают – среди них будет фитна».

 

2. Если первая степень не помогает, призывающий переходит ко второй степени – это прекрасная проповедь (маухиза хасана). Она делится на два вида:

2.1. ат-таргыб – читаешь аяты и хадисы, которые рассказывают о награде Аллаха в Судный День тому, кто выполняет приказы Аллаха и остерегается запретов Его, рассказываешь о том, что не видели глаза и не слышали уши – рассказываешь о Рае.

2.2. ат-тархиб - читаешь аяты и хадисы, которые рассказывают о наказании за совершение запретного и ослушание приказов Аллаха, т.е. устрашения и напоминание о мучениях в Аду.

 

3. Если же и эта степень не помогает, то это значит, что у призываемого есть шубухаты (сомнения). Тогда призывающий переходит к третьей степени – муджаддаля (спор), в ходе которого необходимо ответить на его сомнения. Но это может делать уже ученый, обладающий знанием, чтобы в ходе спора сам призывающий не получил шубуха. Если таких знаний нет – лучше ему не заходить в эту степень. Отвечал на вопросы христиан и яхудеев сам Пророк, салаллаху алейхи уасалям, но других своих сахабов он удерживал от такого. Как приводится в хадисе, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, порицал Умара, радыйаллаху анху, который взял в руки Тору, потому что на тот момент Умар по знаниям не был готов ответить на шубуха христиан и яхудеев: «Увидев Умара, изучающего листок Таурата, Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сильно огорчился и сказал: «…Если бы Муса был бы жив сейчас, ему ничего не оставалось бы как последовать за мной!»»

 

У призыва есть рукны, (столпы) их два:

1. Ихлас (искренность) – в шариатском значении «только ради Аллаха».

2. Знания – шариатские знания, т.е. сунна.

 

Доказательство на рукны призыва в суре Юсуф (108), в котором Аллах, обращаясь к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, говорит: «Скажи таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху на основании знания (басыра)». Далель на ихлас - слова «призываем к Аллаху», т.е. как говорят ученые (шейх Фаузан), призыв Пророка идет не к себе, не к своей выгоде, не к партии или жамагату, а к одному Аллаху. Примером искреннего призыва (призыва к одному лишь Аллаху) для нас может служить история призыва посланника Аллаха Мусы, алейхи уассалят уасалям, которую Аллах описывает в суре «аш-Шуара» (23-29): «Фараон сказал: «А что такое Господь Миров?». Муса сказал: «Господь небес, земли и того, что между ними, если вы только обладаете убежденностью». Фараон сказал тем, кто был около него: «Разве вы не слышите?». Муса сказал: «Ваш Господь и Господь ваших праотцов». Фараон сказал: «Воистину, отправленный к вам посланник - одержимый». Муса сказал: «Господь востока и запада и того, что между ними, если только вы разумеете». Фараон сказал: «Если ты будешь поклоняться иному богу, кроме меня, то я помещу тебя вместе с заключенными»». Здесь мы видим, что Муса, алейхи уасалям, не остановил свой призыв к Аллаху, несмотря на насмешки и издевательства в свой адрес со стороны фараона. Он не остановил свой призыв, чтобы защитить свою честь или как-то оправдаться. Его не волнует то, что говорят в его адрес и даже то, что ему грозят тюрьмой – главное для него призыв к Аллаху.

 

«На основании знаний» - это далель на второй рукн призыва. В этом аяте знания приходят на арабском как «аль-басыра». Ученый абу Исмаил аль Харави говорит: ««аль басыра» – не просто знания, а знания, в которых убеждено твое сердце и в подтверждение которым ты как будто бы видишь то, о чем знаешь. Это, когда ты смотришь на солнце, и у тебя нет сомнений в том, что это солнце».

 

Также и в призыве мы должны призывать к тому, в чем мы уверены так, будто мы видим это глазами. Т.е. мы должны видеть глазами сердца то, как Пророк, салаллаху алейхим уасалям, поступал в том или ином деле. Если призываем к намазу – мы должны изучить все доказательства и быть ясно убежденными, что Пророк именно так совершал намаз. Ошибаться, отвечая на вопросы религии – большой грех. И те, кто следует Посланнику, салаллаху алейхи уасалям, должны призывать именно так, как сказано в этом аяте – с ихласом и знаниями. В отличие от тех, кто призывает к себе или призывает без знаний.

 

Как делать призыв? Во время хутбы, давать уроки, писать книги, кассеты. Одним из правил призыва – является постепенный переход от более важных вопросов к менее важным. Т.е. сначала надо призвать уверовать в Единого Бога и поклоняться только Ему – ТАУХИД! После этого нужно переходить к объяснению таких постулатов религии как намаз, закят, пост, хадж. Пример в хадисе от Ибн Аббаса (во всех сахихах) «Посылая Муаза в Йемень, Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, сказал ему: «Ты придешь к народу, который относится к людям Писания, и пусть первым, к чему ты призовешь их, будет свидетельство того, что нет божества кроме Аллаха. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал богатых делать пожертвования в пользу их бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетенного, ибо между ним и Аллахом нет преграды»».

 

Достоинства призыва:

Высокая степень награды за призыв, даже в сравнении с джихадом.

  2.Идеальная справедливость в присвоении награды за призыв и высокая… Хадис в сахих Бухари, Муслим: «Если кто-либо призовет кого-то к фарзу или любой сунне, даже маленькой и если…

Высокая награда тем, кто только заучивает и передает, не искажая аяты и хадисы, и высокая степень наказания за искажения аятов и хадисов

Еще одно даказательство на это достоинство в хадисе от Зайд ибн Сабит (в сахих Абу Дауде): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, делает дуга – Пусть… Давать тафсир могут только обладающие знаниями. Доказательством на это…  

Проявлять сабыр в призыве – означает несмотря ни на какие трудности, сохранить в нем ихлас (ради Аллаха) и мутааба (следование Пророку, салаллаху алейхи уасалям) и не допускать никаких бидагатов как у хизбитов, которые считают, что Коран и Сунна не достаточны для призыва, и помнить, что результат призыва только за Аллахом!

 

Шейх уль-ислам ибн Теймия всегда говорил: « Я желаю только одного – умереть на сунне с таухидом со словами «Ля илляха илля Аллах, Мухамад рассулуЛлях», а если в моем призыве будет присутствовать обязательно ихлас (искренность ради Аллаха) и мутааба (следованию Пророку, салаллаху алейхи уасалям) то Аллах распространит мой призыв - если не при моей жизни, то после моей смерти».

 

Человек должен проявлять сабыр в предопределении, испытаниях от Аллаха.

Шейх ульИслам ибн Теймия говорит: «Испытания (горе, несчастья) которые приходят человеку бывают двух видов:

1 – от Аллаха, к которому не имеет отношение никакое творение Аллаха (стихийные бедствия, смерть, болезни);

2 – от Аллаха и по причине какого-то творения, человека (ущерб имуществу или чести)».

 

В обоих случаях человек должен терпеть. В первом случае человеку легче проявить сабыр – потому что он видит, что никто не имеет отношения к случившемуся и он быстрее смиряется. Во втором случае труднее – потому что человеку свойственно отомстить, найти виноватого, сорвать на нем свое зло.

Что помогает человеку сохранять сабыр? Две вещи.

Иброхим ибн Изиди ан Нахаи, ученый табиин, говорил: «Когда я совершал какой-то грех - я уже чувствовал и видел результат этого в том, как портились…   Второе, что помогает проявить терпение - это награда, которую Аллах даст ему за проявление сабыра. В том случае, когда…

الإِيمَانَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُوْلَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾[المجادلة: 22

Ты не найдёшь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, чтобы они любили тех. кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если они были их отцами, или сыновьями, или их братьями, или их родом. Аллах написал в их сердцах веру и подкрепил их духом от Него и введёт их в сады, где внизу текут реки, — вечно пребывающими там. Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом Это - партия Аллаха, Поистине, партия Аллаха - они счастливые!» (аль-Муджадала 58:22). _____________________________________________________________________________________________________

 

Второе вступление.

 

Шейх ат-Тамими говорит, что каждому уаджиб изучить три следующих вопроса и совершать дела в соответствии с ними.

Суть первого вопроса – таухид рубубия и следование посланнику.

1. Шейх ат-Тамими говорит, что Аллах сотворил нас. Доказательства на то, что Аллах нас создал, делятся на два вида: 1. Доказательства из разума 2. Доказательства из Корана и Сунны

Доказательства из разума.

Если человек спокойно поразмыслит и ответит на этот вопрос «Может ли целая вселенная с ее точнейшим порядком произойти и существовать сама по себе,…  

Доказательства из Сунны.

Польза из этого хадиса - в аятах этой суры «Тур» Аллах говорит о возможном происхождении человека, предлагая два варианта из трех возможных, и оба…   2. Далее шейх ат-Тамими говорит, что Аллах дает нам пропитание (ризык).

Ат-Тамими говорит, что Аллах направил к нам посланника.

Аллах создал человека с фитрой. Как приходит в хадисе от Абу Хурейра (Бухари, Муслим): «Пророк сказал: «Каждый ребенок рождается с фитрой»» (т.е. с… Еще до появления человека, когда люди были в ребре своего праотца Адама, Аллах… Таким образом, Аллах научил всех людей таухиду-рубубия, после этого Аллах отправляет человека в дуние с таухидом,…

Далее шейх говорит, что тот, кто подчинится Посланнику – тот войдет в Рай, а кто ослушается – зайдет в огонь.

Доказательство в хадисе от Абу Хурейра (Бухари, Муслим): «Посланник Аллаха сказал «Вся моя община войдет в Рай, кроме тех, которые не захотели.… Доказательства о подчинении Посланнику Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, из… 1. Сура «аль-Имран» (31): «Скажи «Если вы любите Аллаха – то следуйте за мной и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам…

Урок 7.

После того как мы поняли, что Аллах является создателем и дающим пропитание, и то, что он не нуждается в помощниках. После этого мы понимаем, что Он… Аллах недоволен, когда ему приобщают сотоварищей, как приходит в Коране сура… Сура «аль-Хаджж» (31): «Оставайтесь ханифами и не придавайте к Нему сотоварищей. А кто приобщает сотоварищей к Аллаху,…

Урок 8.

Шейх говорит о тех, кто подчинился и последовал за Посланником (Мухаммадом, салаллаху алейхи уасалям, так как перед словом посланник шейх ставит… Аль-муалляд – помощь, поддержка, дружба, любовь (такой смысл этого слова… «Ты не найдёшь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, чтобы они любили тех. кто противится Аллаху и Его…

Смысл такого понятия как «уаль уалля уаль барра» заключается в том, что человек должен четко знать свои убеждения, за кем он следует в поклонении Аллаху и главное показать открыто свою позицию другим (ат-тамаюс), т.е. различиться!

Урок 9.

Третье вступление.

 

Матн из книги:

____________________________________________________________________________________________________________________

Знай, да наставит тебя Аллаh на путь подчинения Ему, что исповедание единобожия есть религия Ибраhима, суть которой заключается в том, чтобы ты поклонялся одному лишь Аллаhу и был искренним (очищал перед Ним веру), исповедуя эту религию. И это повелел Аллаh всем людям, ибо Он создал их для этого, как сказал об этом сам Аллаh Всевышний: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне (не приобщая Мне равных)»/сура «аз-Зарият» (Рассеивающие) 56/. Здесь слово «поклонялись» означает - исповедовали веру в единого Бога.

 

Величайшим велением Аллаhа было веление придерживаться единобожия, что подразумевает собой поклонение одному лишь Аллаhу (уединение Аллаха в поклонении). Величайшим же запретом Аллаhа был запрет на многобожие, то есть запрет на обращение к кому-либо наряду с Аллаhом, на что указывают слова Всевышнего: «И поклоняйтесь Аллаhу и не придавайте Ему в сотоварищи ничего…»/сура «ан-Ниса» (Женщины) 36/.

 

И если тебя спросят, каковыми являются те три основы, которые следует познать человеку, скажи: «Это – познание рабом своего Господа, своей религии и своего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллаh и приветствует».

 

В начале вступления шейх делает дуга «Да наставит тебя Аллах на путь подчинения Ему» – чтобы мы всегда находились в поклонении, в подчинении Аллаху.

Ханифия – это, дословно, отворачиваться о чего-либо.

Ибн Кайим: «Ханифа – тот, который направляется только к Аллаху и отворачивается от всего помимо Аллаха, т.е. поклоняется только Единому Аллаху».

Далее шейх говорит, что ханифия – это дорога, методология, путь, манхадж, религия, убеждения Ибрагима, алейхи салят уассалям.

Об Ибрагиме, алейхи салят уасалям:

1. Ибн Кайим: «Ибрагим - является нашим третьим отцом. Первый Адам, второй Нух, третий - он».

2. Пророк, салаллаху алейхи уасалям, называет Ибрагима, алейхи уасалям, своим отцом.

Ибрагим, алейхи уасалям, является отцом всех пророков. Из потомков старшего сына Исмаила произошел Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям. А из потомков младшего сына Исхака – все пророки и посланники бану-исраил.

3. Иудеи и христиане называют Ибрагима, алейхи уасалям, опорой мира.

4. Как передает ибн Аббас (Бухари): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «В Судный День вы воскресните без обуви, без одежды и не обрезанными, как заново родившиеся. Самый первый, кто будет одет – будет Ибрагим, алейхи салят уасалям»».

5. Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Если хотите увидеть Ибрагима, смотрите на меня. Самый похожий на него – это я».

6. Пророк, салаллаху алейхи уасалям, всегда читал дуга своим внукам Хасану и Хусейну от сглаза (текст в крепости), это дуга со слов нашего Пророка, салаллаху алейхи уасалям, читал своим сыновьям Ибрагим.

Ибрагим, алейхи уасалям, один из первых, кто оказывал уважение гостю!

 

И мусульмане и люди Писания признают этого великого пророка и посланника Аллаха Ибрагима, алейхи салят уасалям. Признание подразумевает за собой изучение и следование пути, манхаджу этого пророка. Ибрагим, алейхи уасалям, утвердил таухид сердцем, языком и телом. Поэтому Аллах, называет 4-е его качества в суре «Нахль» (120): «Воистину, Ибрагим был вождем (умма), покорным Аллаху (конитон) и ханифом. Он не был одним из многобожников»:

1. Ибрагим – вождь или умма. Ибн Кайим в объяснении слова умма: «Ибрагим был хорошим примером, учителем для людей, который учил добру».

2. Конитон – покорный, подчиненный Аллаху.

3. Ханифа – поклонялся только одному Аллаху.

4. Он не просто не был многобожником, он не имел к ним никакого отношения.

 

Доказательство на то, что Ибрагим, алейхи уасалям, утвердил таухид телом (руками) в суре «Анбийа» (57-67) – в этих аятах рассказывается, как Ибрагим, алейхи уасалям, разрушил руками идолов, которым поклонялись его соплеменники – многобожники. Но при этом, сохранив одного идола, предложил увидевшим такой погром соплеменникам узнать у оставшего бога виновника такого преступления. И тогда многобожники своими языками подтвердили, что идолы не могут говорить. И этого добивался от них юноша-пророк Ибрагим, доказывая им, что идолы не способны помогать человеку, и что они даже рассказать не могут, кто их разрушил. Так он с юности утверждал таухид!

 

Языком он утверждает таухид в суре «аз-Зухруф»(Украшения) 26-28: «И вот сказал Ибрахим своему отцу и своим соплеменникам: поистине я непричастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме того, кто создал меня. Поистине Он поведет меня по прямому пути! И сделал Он это слово, словом, остающимся в потомстве своем, может быть, они вернутся!».

 

Сердцем Ибрагим боялся ширка, и это приходит в суре «Ибрагим» (35): «Вот Ибрагим сказал: «Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам»».

Ибн Шарик ан Нахаи: «Кто может сказать, что не боится ширка, если такой великий Пророк как Ибрагим, алейхи ссалят уасалям, боится впасть в ширк».

 

Это все указывает нам на то, что религия Ибрагима – был ТАУХИД, полностью противоположная многобожию!

 

Аллах обращается к Пророку Мухаммаду, салаллаху алейхи уасалям, в суре «Нахль» (123): «Затем Мы внушили тебе: «Исповедуй религию Ибрахима, ведь он был ханифом и не был из числа многобожников»».

 

Религия Ибрагима - это ханифия, поклонение только одному Аллаху и искренность в исповедании этой религии, т.е. посвящение всей религии только Аллаху.

 

Ибн Кайим: «Ханиф – это тот, который направляется (боится, любит, надеется, просит, уповает и посвящает любое поклонение) только к Единому Аллаху и отворачивается от всего другого помимо Аллаха!».

 

Это приказал Аллах всем людям! Это цель создания людей – как сказал Аллах в суре «аз-Зарият» (56): «Я создал джинов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне».

 

Аллах создал людей и дал им эту жизнь, чтобы люди сами убедились в том, будут ли они поклоняться Аллаху или нет. В этом аяте слово «поклонялись» - приходит «яхбудун». Этот слово происходит от слова «аль-гибада». Шейх объясняет, что здесь имеется ввиду «юаххидун» - поклонялись только Аллаху, т.е. в таухиде.

 

Как передает имам аль-Багави в своей книге «тафсир» слова ибн Аббаса: «Все слова в Коране, произошедшие от слова «аль-гибада, означают только одно – таухид!». Т.е. везде, где Аллах приказывает делать гибада в Коране – это означает гибада таухидом, поклонение только одному Аллаху! Гибада – в дословном переводе означает «покорность».

 

Шейх ульислам ибн Теймия: «Гибада – это все скрытые и явные слова и дела, которые Аллах любит и которыми Он доволен».

 

Самый великий приказ Аллаха – таухид! Таухид – это поклоняться только одному Единому Аллаху и не поклоняться никому помимо Него и наряду с Ним! Почему это главный приказ Аллаха?

 

Все посланники (от Адама до Мухаммада) приходили и начинали с таухида, несмотря на то, какими бы страшными делами не занимались люди во времена каждого посланника (гомосексуализм, заживо закапывали дочерей, ели мертвечину и т.д.). Человеку надо объяснить, рассказать - Кто его Господь! Ради кого он должен оставить грехи и начать совершать то, что Он приказал? Человек должен в первую очередь ответить на этот вопрос. Именно с ответом на этот вопрос приходили все посланники!

 

Самый великий запрет – ширк!

Ширк – делать дуга и вообщем поклоняться кому-либо помимо Аллаха или вместе с Аллахом!

Доказательство в суре «Ниса» (36): «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей(здесь согласно арабскому языку – имеется в виду все одушевленное и неодушевленое)». В 1-ой части этого аята Аллах повелевает, во 2-ой части - запрещает. В этот аят входит все виды ширка: большой, малый и скрытый.

 

 

Урок 10.

Матн из книги:

____________________________________________________________________________________________________________________

И если тебя спросят, каковыми являются те три основы, которые следует познать человеку, скажи: «Это – познание рабом своего Господа, своей религии и своего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллаh и приветствует».

____________________________________________________________________________________________________________________

 

Шейх ат-Тамими начинает с того, что называет эти три вопроса – основами! Основа – это то, на чем строиться любое дело, в том числе религия. Некоторые ученые (Супке) называют это корнем, из которого вырастает дерево и его ветви.

 

Шейх абу Али (ат-Тамими) говорит нам: «Если кого-то спросят», так шейх не случайно начинает в такой форме – напоминая нам, что нас обязательно спросят в могиле. Спросят об основах религии! И каждый должен знать и назвать их с доказательствами из Корана и Сунны (уаджиб айн). Это познание рабом своего Господа, своей религии Ислам и своего Пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, с доказательствами (недостаточно будет просто ответить без доказательств)! Это самые важные вопросы, ответы на которые должен знать каждый, и от которых зависит дальнейшая жизнь человека – жизнь в могиле (барзах) до Дня Воскресения и жизнь в Судный День, у которой не будет конца ни в Раю, ни в Аду.

 

Судный День делится на два этапа. Первый этап начинается сразу после смерти человека и с этих трех вопросов! В доказательство тому, что в могиле будут вопросы и ответы приходит очень много достоверных хадисов (около 30-ти). Согласно этим хадисам, после того, как человек будет похоронен, человек будет слышать как живой шаги последнего человека, уходящего с кладбища. После чего в могилу придут два ангела Накир и Мункар, посадят человека и начнут задавать эти три вопроса – и все это человек будет ощущать как живой!

Это ответ тем, которые не считают, что надо изучать эти три основы и готовится к ответу на важнейшие три вопроса, от которых зависит дальнейшая жизнь. Как приходит в хадисе, Пророк салаллаху алейхи уасалям сказал: «Если человек успешно ответит на эти вопросы в могиле – остальное ему будет легко. В противном случае, человека ждут мучительные наказания в могиле и тяжелое положение в Судный День».

Айша, радыйАллаху анха, передает (имам Ахмад): «Если человек правильно ответит на вопросы в могиле – ему откроют ворота Рая, к нему придут запахи Рая и ему сделают постель из Рая, могила станет садом и садов Рая, и мухмин будет просить Господа приблизить Судный День. В противном случае – ему откроют ворота Ада, придут запахи Ада и ему дадут постель из Ада, могила его станет ямой из ям Ада, и он будет просить Господа, чтобы Судный День не наступал, чтобы не получать еще более мучительные наказания».

Доказательством на мучения в могиле являются слова Всевышнего в суре «Гафир» (46), в которых Аллах рассказывает нам о мучительных наказаниях Фараона и его семьи в могиле: «Огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в День наступления Часа подвергните род Фараона самым жестоким мучениям».

Поэтому каждый мухмин должен изучить и пропустить через сердце эти три основы, даже если на это уйдет вся жизнь и все его состояние.

Шейх Мухбиль в своей книге в главе «Замбабу заммутаклид» (критикуемый таклид (слепое следование)), разъясняя пагубность слепого следования в религии, приводит в доказательство достоверные хадисы об испытаниях в могиле (от Боро ибн Азиб (абу Дауд) и от Айшы (имам Ахмад)). Согласно хадису от Асма бинти аби Бакр (Бухари): «Однажды во время затмения солнца Пророк, салаллаху алейхи уасалям», совершал намаз, в котором очень долго совершал сажда, после окончания молитвы Пророк, салаллаху алейхи уасалям, обратился к сахабам… (он сказал много вещей и одна из них касается испытаний в могиле): «Только что в намазе мне было послание о том, что вы все будете спрошены в своих могилах тремя вопросами «Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой Пророк?»:

1 - Истинный верующий правильно ответит на все вопросы: мой Господь Аллах! Моя религия – ислам!, а на третий вопрос «Кто твой Пророк? Что ты о нем скажешь?» ответит «Мой Пророк – Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, он приходил к нам с доказательствами, и я принял все от него и уверовал, и поступал в соответствии с его сунной (другими словами, я требовал доказательства, искал, находил их и действовал согласно им)»;

2 - Неверующий (кяфир) на эти вопросы ответит: «Ха, ха, я не знаю!»;

3 – Мунафик (лицемер) или муртад (тот кто имел сомнения в религии и кто слепо следовал за каким-то человеком, доверив ему свою религию, не изучая самостоятельно эти три основы и не находя на них доказательство (доводы)) ответит на первые два вопроса, а на третий скажет: «Я говорил только то, что говорили люди» - и это не принесет ему пользы, и этого человека постигнет наказание могилы (это будет результатом слепого следования)!!!».

Таким образом, шейх Мухбиль (в книге «сахих уль джаммиль»), делая выводы из хадисов, говорит, что слепое следование за каким-то человеком в религии (без требования доказательств из Корана и Сунны) не принесет ему успеха в могиле. Раб не должен довольствоваться тем, что услышал о своем Господе, своей религии и своем Пророке от кого-то – он должен требовать на эти вопросы доказательства из Корана и Сунны! Ахлюсунна в ответах на эти вопросы опирается на Коран и Сунну! Ахлюбида на собственные умозаключения и рассуждения своего имама! Разум и собственные умозаключения ахлюсунна не отвергает, но использует их после Корана и Сунны!!!

Каждый человек без исключения будет спрошен (испытан) в могиле этими тремя вопросами, кроме тех, кто умрут на пути Аллаха, о чем будет известно только Всевышнему Аллаху. Доказательство на это приходит в хадисе от Рошид ибн Сад (имам Насаи): «Однажды один сахаба спросит у Пророка, салаллаху алейхи уасалям»: «О Посланник Аллаха, почему все мухмины (ибн Кайим отмечает, что здесь указывается, что все будут спрошены) будут спрошены в могиле, кроме шахидов, которые умерли на пути Аллаха?» Тогда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, ответит: «Потому что шахиду достаточно тех мучений и испытаний, которые он перенес в этой жизни»».

Куртуби, комментируя этот хадис, говорит: «Мунафик, тот, который имеет сомнения в религии или проявляет неполноту веры, а порой и явное лицемерие, т.е. совершает поклонение, до конца не веря. Такой человек часто отходит от истины, приближаясь и отдаляясь от нее. Поэтому он будет испытан в конце своей земной жизни. А мухмин (шахид) – он неуклонно следует истине, не оставляет и не подвергает сомнению поклонение, перенося трудности и испытания от Аллаха в этой жизни. Поэтому Аллах освобождает такого раба от испытаний в могиле!». Все остальные мухмины, кроме шахидов, перенесших серьезные испытания в этой жизни, будут спрошены в могиле без исключения. И хадисы, в которых якобы говорится, что мухмины, умершие в пятницу, будут освобождены от испытаний в могиле, не достоверные.

Урок 11.

Матн из книги:

_____________________________________________________________________________________________

Первая основа. И если тебя спросят: «Кто Господь твой» - скажи: «Господь мой – Аллаh, который взрастил меня и взрастил все миры Своими благодеяниями (из Своей милости). Я поклоняюсь только ему и никому иному». Доказательством на это служат слова Всевышнего: «Хвала Аллаhу Господу миров»/сура «аль-Фатиха» (Открывающая) 2/. Все остальное кроме Аллаhа, является мирозданием и я часть этого мироздания».

 

И если тебя спросят: «Посредством чего ты познал Господа твоего?» - скажи: «С помощью знамений и творений Его». К числу знамений Его относятся ночь и день, солнце и луна, а к числу творений Его – семь небес и семь земель, а также все то, что находится в них и между ними. На это указывают слова Всевышнего: «К числу знамений Его относятся ночь и день, солнце и луна, и не падайте ниц ни перед солнцем, ни перед луной, а падайте ниц перед Аллаhом, который сотворил их, если вы поклоняетесь только Ему» /сура «Фуссылят» (Разъяснены) 37/.

А также слова Его: «Поистине Господь ваш – Аллаh, который создал небеса и землю в шесть дней, а потом вознесся на трон (или утвердился на троне). Он покрывает ночью день, который спешит за ней. И солнце и луна и звезды (создал Он) покорны Его воле. Несомненно, Ему принадлежат создание и власть! Благословен Аллаh Господь миров»/сура «аль-Араф» (Ограды) 54/.

Первая основа – Кто твой Господь?

Итак, шейх ат-Тамими отвечая на первый вопрос «Кто твой Господь?» - говорит, что Господь наш Аллах, который воспитал (взрастил) нас и все миры Своей милостью! Под воспитанием имеется в виду – все, что Аллах делает для человека и для всех творений на всех этапах их жизни. Как приходит в суре «Та ха» (49-50): «Фараон сказал: «Кто же ваш Господь, о Муса?» Муса ответил: «Господь наш – Тот, Кто придал облик всякой вещи, а затем указал всему путь»». Т.е. под воспитанием человека понимается все то, чему он учится и что приобретает в физическом (ползание, хождение на ногах, речь, питание) и интелектуальном развитии (язык, разум, познание окружающего мира) с зачатия и до самой смерти. Смысл этих аятов в том, что Аллах создал человека и все творения и наставляет их. К одному из самых больших видов наставления и милости Аллаха к человеку относятся отправляемые Аллахом посланники, который передают людям знания об их Господе и их религии. Милости Аллаха к своим творениям и милостям Аллаха нет конца - как приходит в суре «Нахль» (18): «Если вы станете считать милости Аллаха, то не пересчитаете их! Воистину Аллах – Прощающий, Милосердный».

Однажды один человек подошел к ибн Аббасу и спрашивает, высказывая свои сомнения: «Вот вы говорите, что Аллах в Судный День будет разговаривать одновременно с каждым человеком без посредников. Как такое возможно?». На это ибн Аббас ответил таким образом: «Аллах будет разговаривать со всеми людьми одновременно и в то же время с каждым человеком лично так же, как Он дает одновременно ризык всем и каждому (например, воздух которым мы дышим - мы все его получаем без очереди)».

Ибн Кудама начинает свою книгу «Люматуль итикат альхади лясабиля рашад» словами: «Хвала Аллаху, Которого восхваляют, Которому поклоняются везде и во все времена, Который все видит и все слышит , Которого ничто ни от чего не отвлекает». Все принадлежит Аллаху и Он воспитывает каждую вещь!» Сура «Та ха» (5-7): «Милостивый вознесся на Трон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, и то, что между ними, и то, что под грунтом. Если даже ты будешь говорить громко, Ему все равно известно тайное и сокрытое».

Шейх в своем ответе называет Аллаха своим «магбудом». Что подразумевает под этим словом шейх?

Первое во что мы верим – это то, что Аллах – Создатель всего, Он дает пропитание, Он оживляет, Он умертвляет, Он управляет всеми делами во вселенной! Нет у Него в этих делах сотоварищей и помощников! Это и есть таухид ар-рубубия!

После того, как мы уверовали в таухид ар-рубубия, от нас требуется посвящать свое поклонение только Аллаху, это есть таухид-улухия – признания Аллаха, единственным достойным поклонения! Признание таухида ар-рубубия требует от раба признания таухида улухия и наоборот! Таким образом, признание таухида-улухия автоматически включает в себя таухид-рубубия.

Но приоритет в Коране и Сунне отдается признанию таухид улухия – т.е. единство Аллаха в поклонении, так как большинство людей (в том числе мушрики времен Пророка, салаллаху алейхи уасалям) признавало таухид-рубубия! Поэтому мы, отвечая на вопрос, Кто твой господь? - должны понимать это как - Кто твой Господь, который единственный достоин поклонения? Именно этот смысл вложил шейх ат-Тамими под слово «магбуд».

Именно этот смысл не понимают и не правильно делают тафсир аятам суры «Фатиха» - «Хвала Аллаху, Господу миров!» многие заблудшие партии, такие как таблиг жамагат, ихуан муслимин. Они понимают «Господь» только в смысле таухида ар-рубубия, делая неполным смысл слова «магбуд». Такая же ошибка у многих заблудших в понимании шахады «Ля илляха илля Аллах». Доказательством на то, что Аллах создатель всех миров (которые мы знаем и не знаем), воспитатель и единственный достойный поклонения является 1-ый аят суры «Фатиха»: «Альхамду Лилляхи, Раббиль галямин», слова, без которых не принимается наш намаз! Слово «Альхамду», которое переводится как хвала, означает упоминание совершенных имен и качеств Аллаха с проявлением любви и возвеличивания! (есть похожее слово «мадах» - оно означает похвалу, но без любви и возвеличивания). Вместе «Альхамду Лилляхи» - означает посвящение всех видов возвеличевания и любви Аллаху. Это и есть таухид улухия! Вторая часть аята «Раббиль галямин» - означает Господь – создатель, дающий пропитание, управляющий делами, владелец всего – это есть таухид ар-рубубия.

Далее шейх говорит «Все остальное кроме Аллаhа, является мирозданием и я часть этого мироздания». Здесь используется слово «Алям» - мир, мироздание, знак. И весь этот «алям» указывает на Аллаха, Который создал его, управляет и владеет им. К мирозданию относятся все создания – животные, джины, люди, небеса, земля, моря, растения. И человек является частью мира!

Далее шейх говорит: «И если тебя спросят: «Посредством чего ты познал Господа твоего?» - скажи: «С помощью знамений (аятихи)и творений (маклухатихи) Его.

 

Знамения Аллаха можно разделить на два вида:

Аяты Корана и хадисы Сунны.

Еще одним ярким доказательством на то, что аяты Корана были и остаются знамениями Аллаха служит достоверный хадис (Ибн Хаджар, Албани), которые… «Однажды когда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, находился в Мекке (до… Как рассказал Аллах в суре «Маида» в аятах, которые были ниспосланы по поводу царя Эфиопии, в то время христианина,…

Среди Его знамений – то, что Он сотворил вас из земли. После этого вы стали родом человеческим и расселяетесь.

Как приходит в хадисе от Аби Муса аль Ашари в сборниках (имама Ахмада и Тримизи): «Аллах взял Своей Рукой пригоршню со всей земли и сотворил из нее… Эти знамения Аллаха указывают на могущество и величие Создателя, Господа!

Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом – знамение для людей размышляющих.

Здесь Аллах говорит о сотворении жены Адаму, алейхи ссалят уассалям. И о чувствах, которые удерживают мужа и жену вместе. И что не видеть этих знамений могут только глупцы. Ибн Хаджар: «Все знамения, о которых говорит Аллах в Коране, говорят нам о могуществе и величии нашего Господа!»

Среди Его знамений – сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов. Воистину, в этом – знамения для обладающих знанием.

То, как от одного человека, были созданы народы, говорящие на абсолютно непохожих языках, и разных цветов кожи не может не заметить ученый – человек с нормальным здоровым разумом. И не под силу это невежде!

Среди Его знамений – ваш ночной и дневной сон и ваши поиски Его милости. Воистину, в этом знамения для людей слышащих.

Среди Его знамений – то, что Он показывает вам молнию, чтобы вызвать у вас страх и надежду, а также ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после ее смерти. Воистину, в этом - знамения для людей разумеющих.

Человек, увидев молнию, испытывает страх от того, что после молнии может произойти катастрофа – стихийное бедствие, которое может уничтожить его и всех людей. И одновременно с этим надеется на то, что после молнии – пойдет дождь, милость Аллаха, которую многие народы ждут больше других (в жарких регионах).

Среди Его знамений – то, что небо и земля держатся по Его воле. Потом, когда Он призовет вас из земли всего один раз, вы выйдете из могил.

Все эти знамения, описываемые в Коране указывают нам то, что Аллах – Единый Господь, Создатель, Управляющий, Всеподдерживающий. Т.е. на…   Шейх ат-Тамими говорит в своей книге о знамениях Аллаха, которые мы наблюдаем, к ним относятся ночь и день, солнце и…

Урок 12.

Господь является объектом поклонения, на что указывают слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь Господу вашему, который сотворил вас и тех, кто был…   Если говорить о видах поклонения, являющихся обязательными в силу веления Аллаhа, то ими являются, например Ислам,…

Урок 13.

Если говорить о видах поклонения, являющихся обязательными в силу веления Аллаhа, то ими являются, например Ислам, Иман и Ихсан (ислам, вера и…   Все они должны быть посвящены только Аллаhу Всевышнему, на что указывают слова Его: «Поистине, места поклонения…

Пока у человека есть эти сомнения, т.е. ошибочные суждения, на которые он не может ответить или рядом с ним нет кого-либо, кто может ему развеять его сомнения - он остается в исламе!

Так же поступал в этом вопросе шейх ат-Тамими, который видел людей, совершающих тавафф вокруг могилы Абдуль Кадри Джейляни в Багдаде и совершающих сажде этой могиле, и, несмотря на это, не называл этих людей кяфирами, а лишь считал их теми, до кого не дошла истина, теми, в окружении которых не нашелся тот, кто смог бы донести им довод. Тем не менее, заблудшие, хизбиты часто необоснованно обвиняли шейха ат-Тамими в такфире. По этому поводу шейх писал в своей книге «дурранни синия» 1-ый том 73 страница: «Меня обвиняют в том, что я несправедливо обвиняю людей в неверии и называю их кяфирами. Кяфиром я считаю человека, который точно и ясно понял религию Пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, он тот, которому привели ясные доказательства из Корана и Сунны, ответили на все его шубухаты, и он понял их, но вместо того, чтобы принять, он начал ругать религию Пророка, салаллаху алейхи уасалям. И более того, стал преградой между истиной и людьми, и стал открытым, явным врагом для тех, кто придерживается ислама. Но, Хвала Аллаху, большинство уммы не являются таковыми».

О таких врагах ислама имам ат-Тамими говорит в другой своей книге «алляфат» 3-ий том 57 страница: «Враги ислама, которые считают нас такфиритами, обвиняющими людей в неверии в независимости от того, дошел довод до них или нет, узнал человек истину или нет, всего лишь нагло лгут! Это большая клевета, и они знают, что мы не такие. Они этим всего лишь хотят настроить людей против нас, отпугнуть их, и чтобы наш призыв к таухиду не дошел до них, чтобы они никогда не узнали истинный таухид».

А также ат-Тамими в книге «дурранни синия» 1-ый том 104 страницаписал: «Мы не считаем кяфирами тех мусульман, которые по своему невежеству совершают таваф и поклоняются возле могилы Абдуль Кадри Джейляни в Багдаде и тех, кто явно поклоняется могиле Ахмада Бадави в Египте. Не нашелся тот, среди них, кто смог бы им донести истину, они всего лишь невежды. Если мы таких людей не называем кяфирами, то как мы можем называть кяфирами всех подряд. Пречист Аллах! Это всего лишь пустая клевета и мы отрекаемся от этой лжи. Пусть Аллах рассудит нас в Судный День!».

Очень важная вещь – мы можем назвать куфром или ширком само действие, но не человека, совершающего его! Это не наше дело!

Таков манхадж всех посланников! Из истории посланника Мусы, алейхи уасалям, мы получаем хороший пример. Когда соплеменники Мусы, алейхи уасалям, попросили его сделать им идолов, он назвал их невежественными людьми, но не кяфирами! Сподвижники Исы, алейхи уасалям, спросили Ису: «Может ли твой Господь ниспослать нам с неба пищу?». И этот вопрос был проявлением чистого куфра, неверия. Но несмотря на это Иса, алейхи уасалям, назвал это всего лишь невежеством, джахилией. Таким же образом, поступил наш Пророк, салаллаху алейхи уасалям, когда его сподвижники попросили сделать им дерево, чтобы они могли совершать там поклонение. Он, салаллаху алейхи уасалям, не назвал их кяфирами, оправдав их слова невежеством.

В доказательство того, что посвящение поклонения (при условии, как мы уже знаем, что до человека доведен довод) кому-либо помимо Аллаха, является куфром и ширком, шейх ат-Тамими приводит суру «Мухминун» (117): «Что же касается того, кто наряду с Аллаhом взывает к какому-либо иному божеству, не имея никаких доказательств к этому, поистине, рассчитается с ним Господь его! Поистине не преуспеют неверные!»/сура «аль-Муминун» (Преуспевающие) 117 .

В этом аяте Аллах называет кяфиром человека, которые делает дуга не Аллаху, и утверждает, что у таких нет никаких доказательств. И действительно у любого, совершающего ширк, нет нормального объяснения и довода в пользу того, что он совершает.

Таких ждет расчет Аллаха и в нем не будет успеха. Как говорит Аллах в суре «Маида»: «Каждого, кто приобщает сотоварищей Аллаху, Он лишает Рая и он будет обитателем Ада. Не будет помощников тем, кто поступает несправедливо».

Под поклонением в 117-м аяте суры «Мухминун» приходит арабское слово «ду’а». Дуга делится на два вида: дуга «аль массаля» и дуга «аль гибада».

Дуга «аль масс Аля» – это когда раб просит у Аллаха что-то, в чем он нуждается (н-р: «Йа Раззак урзукни» или «Йа Шафи ишфини»).

Дуга «аль гибада» - это все виды поклонения. Потому что во всех видах поклонения - будь то намаз или пост, или хадж – человек просит Аллаха.

В этом аяте используется дуга «аль гибада», т.е. все виды поклонения. Здесь Аллах говорит, что кяфиром становится тот, кто поклонятся не Аллаху без довода (ля бурхана ляхубихи - как называют это ахлютафсир «сифатун кашифа»).

Первый вид поклонения – дуга (аль-массаля).

Вместо этого хадиса есть достоверный хадис, который передает Аннугман ибн Башир (имам Ахмад, Бухари в книге «Адоб аль Муфрат»), в котором Пророк,… Поэтому во многих хадисах приходит, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям,… В хадисе от Сальмана аль Фарси: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорит, что Аллах стесняется своего раба, когда он…

Урок 14.

Второй вид поклонения – страх (хауф).

Ибн Теймия (в книге «маджмухуль фатауа»): «Человек не соблюдает установленные Аллахом границы и не воздерживает себя от запретов, и не приближается… Страх – признак верующего! Как говорит Аллах: «Верующие – это те, которые… Все посланники Аллаха обладали страхом перед тем, что ожидалось в будущем. Как говорит Нух, алейхи уасалям: «Я боюсь…

Урок 15.

Третий вид поклонения – надежда (раджа).

В таком виде поклонения, как раджа должно присутствовать ат-тазаллуль (атнивысокомерие, покорность сердцем) и уаль хузу (покорность телом). Хушу –… Существует разница между надеждой (раджа) и мечтой (ат-таманни). Раджа – это… Аллах ясно хвалит раджа, подтверждаемую поклонением, и порицает ат-тамани, пустые мечты. В суре «Бакара» (78): «Среди…

Урок 16.

Четвертый вид поклонения – упование (тауаккуль).

Имам Сулейман ибн Абдилля али Шейх в своей книге «тайсиру аль азизуль хамид фи шархи китабу таухид» очень хорошо раскрывает такой вид поклонения как… Аллах во многих местах Корана упоминает о важности тауаккулля и степень… Ибн Кайим в своей книге «мадаридж саликин»: «Тауаккуль – это половина религии! Вторая половина – это инаба! Потому что…

Урок 17.

Пятый вид поклонения – рагбат (любовь с делами и стремлеиием в Рай).

Ибн Кайим приводит слова автора книги «аль-Манадил» Абу Исмаил Асфахани - «Человек хочет попасть в Рай. Раджа (надежда) – это когда человек… Таким образом, рагба – это та же раджа. И все что мы знаем о раджа – все это… И таким рабам своим Аллах передает через Посланника проверочное задание в суре «аль-Имран» (31): «Скажи «Если вы…

Истинная рагба раба, любовь раба к Аллахау доказывается следованием Сунне Пророка, салаллаху алейхи уасалям!

Но очень важно знать, что рагба - это не значит, что человек не боится Аллаха. Рагба должна быть посвящена только Единому Аллаху!

Рагба – это такой вид поклонения, когда раб видит Аллаха своим сердцем!

Шейх Усеймин: «Поклонение делится на два вида: гибадату шаука и гибадату хауф». Хадис (от ибн Аббаса, от Катада, Юсуф ибн Абан от Икрима ибн Абат): «Пророк,…

Шестой вид поклонения – рахба (страх, трепет с делами, спасающими от Ада).

Ибн Кайим: «Рахба – это постоянное размышление человека о своем страхе. Рахба – это путешествие сердца к тому, на что оно надеется, и что оно… Причиной заблуждений многих мусульман, в особенности суфистов и такфиритов,… Как сказал Талк ибн Хабиб (ученый табиин), рахматуллахи алейхи: «Истинная богобоязненность, такуа – это когда раб…

Поэтому, настоящая рахба, страх перед Аллахом, должен доказываться рабом делами, на которые имеются ясные доказательство из Корана и Сунны!

Седьмой вид поклонения – хушу (смирение).

Аль-хушу - это такая же покорность Аллаху как хузу, но только сердцем!

Все три перечисленных вида поклонения – рагба, рахба и хушу – являются делами сердца, т.е. поклонением, совершаемым сердцем.И это поклонение было присуще всем посланникам Аллаха. В доказательство этому шейх ат-Тамими приводит 90-ый аят суры «Анбийя» (Пророки):«Поистине, они устремлялись к благим делам и взывали к Нам с надеждой (рагба) и трепетом (рахба), и были они пред Нами смиренными (хушу)».

Урок 18.

Восьмой вид поклонения – аль-хашия.

  Этот вид поклонения относится к группе поклонения, основанной на страхе перед… Хашия – это выше Хауфа, этот вид страха присутствует не у каждого. Этот вид страха приходит нам в суре «Назиат»…

Урок 19.

Девятый вид поклонения – аль-инаба.

Аллах говорит в суре «Анбийа» (52) передавая слова Ибрагима, алейхи уасалят уасалям: «Вот он сказал своему отцу и народу: «Что это за изваяния,… Пророк, салаллаху алейхи уасалям, называет того, кто уединяется в отношении… Ибн Кайим в своей книге «мадаридж саликин» говорит: «Инаба включает в себе 4-е вещи: любовь (махабба), покорность…

Инаба – включает в себя тауба и многие другие виды поклонения – любовь, покорность, таухид, уклонение от ширка. Инаба – это обращение или возвращение к Аллаху лицом, телом и сердцем, т.е. посвящение своей жизни поклонению Аллаху после совершения тауба со всеми условиями.

 

Пример: после совершения тауба в каких то грехах, человек начинает поклоняться Аллаху: исполняет все столпы ислама, требует знания об Аллахе, изучает таухид, призывает к ободбряемому и остерегает от порицаемого. Вот это и есть инаба!

 

Урок 20.

Десятый вид поклонения – исти’ана.

  В арабском языке слова, которые начинаются с трех букв: алиф, син, та – носят…  

Урок 21.

Одиннадцатый вид поклонения – исти’аза.

Почему шейх ат-Тамими выделил этот вид поклонения? Потому что люди в его время и в наше время в момент испытаний и трудностей обращаются за защитой… Шейх Усеймин делит этот вид поклонения на 4-е вида: 1.Когда раб требует защиты у Аллаха, выражая при этом по отношению к Аллаху 4-е вещи: раб проявляет нужду,…

Таким образом, прося защиты у джинов, человек попадает в ширк и занимается бесполезным занятием.

Ибн Кайим: «Каждый, кто прибегает не к Аллаху – его поступок будет против него. Пытаясь отдалить от себя страх, он лишь притягивает на себя еще больший страх. А каждый, кто любит какого-то человека больше чем Аллаха, он будет наказан этой любовью. Обычно такая любовь доводит человека до сумасшествия. Каждый, кто надеется не на Аллаха, эта надежда будет против него». Доказательство в суре «Марьям» (81): «Они стали поклоняться наряду с Аллахом другим богам, чтобы те одарили их могуществом. Но нет! Они отрекутся от поклонения им и станут их противниками».

2.Второй вид исти’аза – это требование защиты у Аллаха, обращаясь к величию Аллаха, Его словам, Его атрибутам (сифатам). Такое требование зашиты также называется тауассуль.

В хадисе от Хауля бити Хукайм (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Кто, придя в какое-нибудь место, прочитает дуга «А’узу би кялиматиль Ляхи ат-таммати мин шарриль ма халяк», тому ничто не причинит вреда до тех пор, пока он не покинет это место». Шейх Абдрахман ибн Хасан передает слова имама Куртуби: «Этот хадис достоверный с точки зрения иснада и практики. С тех пор, как я услышал этот хадис, я никогда не оставлял это дуга и мне ничто не причиняло вред где бы я не был. Но однажды, будучи в городе Махдия (поблизости Андолусии), я забыл прочитать это дуга и меня укусил скорпион».

Также в хадисе от ибн Умара (Абу Дауд), где Пророк, салаллаху алейхи уасалям, учит своих сахабов дуга, в котором человек требует защиты Аллаха, прибегая к его величию: «…а’узу би газаматикаль ан угталя мин тахти», что переводится как «прибегаю к Твоему величию от того, чтобы быть предательски убитым снизу».

3.Третий вид исти’аза – это требование защиты у тех, у кого нет 4-х условий (хейун, хазирун, кадирун, сабабун). К таким относятся умершие, джины, потому что их нет среди нас и у них нет возможности защищать. Этот вид исти’аза является ширком! Доказательство на это в суре «Джин» (6), где Аллах называет такой поступок грехом!

4.Четвертый вид – просить защиты у человека, у которого есть 4-е условия (хейун, хазирун, кадирун, сабабун). Это разрешенный вид исти’аза. Это разрешает Аллах в суре «Тауба» (6): «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха. Затем доставь его в безопасное место, потому что они невежественные люди».

А также как говорит Пророк, салаллаху алейхи уасалям, в хадисе (Муслим): «Если кто-то обратиться к вам за помощью с именем Аллаха, то защищайте его». Но при этом очень важно знать, что мы не должны оказывать помощь и давать защиту преступнику (вор, убийца, нововведенец). Верующий не должен оказывать помощь во грехе.

В хадисе от Джабир ибн Абдилля передается: «Одна женщина из племени бану ахзум была поймана за воровство, и она обратилась за защитой к жене Пророка, салаллаху алейхи уасалям, Умм Салям. И жена Пророка, салаллаху алейхи уасалям, отказала ей в защите».

Как приходит в хадисе, который передает Али ибн Абуталиб, радый Аллаху анху, в сборнике Муслима: «Посланник Аллаха сказал: «Кто защищает нововведенца – то пусть на нем будет проклятье Аллаха, и ангелов, и людей. У них не принимается ни нафиль, ни фарз»».

Шейх ат-Тамими в доказательсвто на такой вид поклонения как исти’аза приводит суру «Фаляк» и суру «Нас».

В тафсире на суру «Фаляк» ибн Джарир передает, что некоторые ученые считают, что слово фаляк означает тюрьму в Аду. Другие ученые такие, как Саади считают, что Раббиль Фаляк – это создатель семян. Большинство других муфассиров, в том числе и ибн Джарир, Куртуби считают, что фаляк означает рассвет.

 

Урок 22.

Двенадцатый вид поклонения – исти’оса.

Т.е. исти’ана (дуга) – требование помощи у Аллаха постоянно (далель в суре «Фатиха» 5-ый аят). Намаз, в котором раб не просит о помощи Аллаха, не… Исти’оса делится на 4- е вида: 1. Первый вид – это когда человек обращается за помощью к Аллаху, которому одному под силу спасти и избавить от…

Урок 23.

Тринадцатый вид поклонения – жертвоприношение (забх).

  Или еще одним способом – нахр. Этот способ используется только для верблюда и…  

То же самое говорит Юсуф, алейхи уасалят уасалям, в суре «Юсуф» (101): «Господи! Ты даровал мне власть и научил толковать сновидения. Творец небес и земли! Ты – мой Покровитель в этом мире и в Последней жизни. Умертви меня мусульманином и присоедини меня к праведникам».

5. Муса, алейхи уасалят усалям, обращается к своей умме в суре «Юнус» (84): «Муса сказал: «О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него»».

6. В суре «Маида» (44) приходит, что те, кто жил по Таурату, были в исламе.

 

Шейх Усеймин объясняет, как правильно понимать слова аята «Это мне велено и я первый из мусульман» в своей книге «каулуль муфид фи шархи китабу ат-таухид»: «Первенство Пророка, салаллаху алейхи уасалям, в мусульманстве можно разделить на два вида: ауалия аз-замания и ауалия магнавия. Первый вид – означает, что Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, принял ислам первым из своей уммы, первым среди своего народа направил свое лицо и сердце к Аллаху. Второй вид означает, что самым истинным верующим, лучше всех практикующим ислам среди всех пророков и посланников своим стремлением и гибадатом был Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям. Поэтому Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, является господином бану Адама, господин всех людей. Поэтому Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, в ночь вознесения (исрохал михрадж) был имамом всех пророков во время намаза. Поэтому в Судный День заступаться за человечество будет дозволено только Мухаммаду, салаллаху алейхи уасалям, и двери Рая первыми откроются только для него».

 

Шейх уль-ислам Мухаммад ибн Абдуль Ваххаб в качестве доказательства на забх или нахр из Сунны приводит хадис от Али ибн Абуталиб (был убит в 40 г.х. в Куфе хавариджами), радый Аллаху анху (Муслим): «Однажды Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: (1) Да проклянет Аллах тех, кто приносит свои жертвы не Аллаху! и (2) Да проклянет Аллах того, кто проклинает своих родителей! (Сахабы спросили Пророка, салаллаху алейхи уасалям: «Как может человек проклинать своих родителей?» На что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, ответил: «Не прямо, а проклиная родителей другого человека, тем самым став причиной проклинания своих родителей устами того человека») и (3) Да проклянет Аллах того, кто помогает и защищает нововведенца и (4) Да проклянет Аллах того, кто скрытно изменяет границы, разделяющие территории земель, чтобы взять себе больше из территории соседей». В шариате проклятие Аллаха – понимают как лишение милости Аллаха, т.е.Аллах лишает или отдаляет раба от Своей Милости. Самой главной милостью Аллаха является Иман и Сунна!

 

Немного из истории, связанной со лживой иделогий рафидитов, порочащих имя великого сподвижника Али ибн Абутолиба, радыйаллаху анху.

Абдулла ибн Саба (яхудей, уроженец Йемена) первый основал в Египте течение сегодняшних такфиритов, вытсупающих против правителей, убивающих мусульман, ошибочно считающих себя жамагатом и муджахидами. Абдулла ибн Саба был ярым противником ислама, выбравшим тактику внутренней борьбы с исламом. Он первый начал призывать к недовольству тогдашним правителем правоверных Усманом ибн Аффаном, радыйаллаху анху, про которого Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Как я не буду стесняться Усмана, если его стесняются ангелы». И этот Абдулла ибн Саба так и добивается того, что вооруженная группа молодых хавариджей приезжает в Медину и убивает Усмана, радыаллаху анху, в 36 г.х. Так было положено начало расколу мусульманской уммы. Одним из призывов Абдуллы ибн Саба своим последователям были такие его слова: «А теперь разьезжайтесь и вносите фитну среди мусульман. А чтобы достичь успеха в этом деле – начинайте с опровержения их правителю». И все кто сегодня критикует своего правителя, какие бы ошибки он не совершил, следуют манхаджем, путем этого яхудея – истинного врага ислама и сунны.

 

Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, призывал свою умму подчиняться своему правителю, быть с ним всегда, поддерживать его, делать за него дуга, какие бы грехи он совершал. И если даже правитель переходит границы дозволенного и судит не Кораном и Сунной, истинный верующий не должен подчиняться ему в этом, но еще больше он не должен критиковать его и выступать против него.

 

Как говорил Хузейфа, радыйаллаху анху: «Когда я привел Посланнику Аллаха, салаллаху алейхи усалям, возможных 20 грехов правителя, он приказал мне: «Тогда же тогда слушайся и повинуйся своему правителю!»».

 

Еще одним ярким примером Сунны в вопросе подчинения правителю является история несправедливого наказания Абу Зарра, радыйаллаху анху, тогдашним правителем Шама (Сирия) Муавией, радыйаллаху анху. Тогда изгнанному и избитому Абу Зарру по дороге присоединились иракцы: «О Абу Зарр, мы слышали как несправедливо с тобой, сподвижником Пророка, салаллаху алейхи уасалям, обошелся правитель. Нас 1000 человек, мы вооружены и готовы принести тебе клятву верности, поведи нас против Муавии». И тогда Абу Зарр разозлился: «Молчите враги Сунны! Мой Пророк, салаллаху алейхи уасалям, мне говорил: «Правитель – это тень Аллаха! Правитель – это милость Аллаха! Кто уважает своего правителя, того Аллах будет уважать в Судный День! А кто унижает своего правителя, того Аллах унизит в Судный День!»»».

 

Так были воспитаны сахабы! Таков путь истинно верующих! Как сказал имам Барбахари: «Если встретишь человека, уважающего своего правителя, делающего за него хорошее дуга, знай, что он на Сунне! А если встретишь человека, критикующего своего правителя и делающего за него плохое дуга, знай, что он из ахлю-бида!».

 

После удачно проведенной операции по созданию такого течения как такфириты и свержения Усмана, радыаллаху анху, Абулла ибн Саба отправляется в Ирак и основывает там второе течение рафидиты, шииты. Здесь этот человек, не уважающий ни Пророка, салаллаху алейхи уассалям, ни его лучших сахабов, начинает призывать людей к особой любви к тогдашнему их правителю Али ибн Абутолиб, радыаллаху анху. Умело придумывая небывалые истории, он довел их любовь к Али, радыйаллаху анху, до возвеличевания и поклонения. Узнав об этом течении, Али, радыйаллаху анху, собственными руками уничтожает их.

 

Сегодняшние последователи шиитов-рафидитов продолжают заявлять о своей любви к Али, радыйаллаху анху, и что они неуклонно следуют за ним во всем. Но они лгут в том, что придерживаются манхаджа Али, радыйаллаху анху, как и их друзья такфириты лгут в том, что они следуют Сунне, выступая против правителя, тогда как Сунна запрещает выступление против власти (надо знать, что здесь подразумевается как сам глава государства, так и его представители, как сказал об этом Пророк, салаллаху алейхи уасалям: «Кто подчинился моему наместнику, тот подчинился мне! Кто подчинился мне, тот подчинился Аллаху!»).

 

Если бы шииты следовали Али, радыйаллаху анху уа ардаху, то приносили бы свои жертвы ради Аллаха, как слышал это Али лично от Посланника Аллаху, салаллаху алейхи уасалям, и сам так поступал (вышеприведенный хадис). Шииты же режут свои жертвы во имя Али, Фатимы, Хусейна и Хасана. Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, и вместе с ним Али, радыйаллаху анху, проклинают их!

 

Очень важно знать, что убиение животного должно быть быстрым и легким, не доставлять мучений животному. Доказательство на это в хадисе сборника Навауи (40 хадисов): «Пусть ваши ножи будут острыми, когда вы режете животное».

 

Урок 24.

Четырнадцатый вид поклонения –обет (назар).

Пример назара - когда человек говорит: «если Аллах даст мне что-либо, я буду три дня поститься». Назар бывает двух видов: общий назар и конкретный назар. 1. Общий назар – это все виды гибадата, которые человек выполняет и которые для него сделал обязательным Аллах!…

Урок 25.

Матн из книги:

_____________________________________________________________________________________________

Вторая основа. Суть второго вопроса состоит в познании религии Ислама с доказательствами (из Корана и Сунны) и это представляет собой подчинение Аллаhу, осуществляемое путем исповедания единобожия и выражения Ему покорности, осуществляемое путем повиновения и непричастности к многобожию и многобожникам. Эта религия включает в себя три ступени: Ислам, Иман и Ихсани каждая из этих ступеней основывается на своих столпах:

Первая ступень религии. Так, Ислам основывается на пяти столпах:

ü Свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаhа, и что Мухаммад – Посланник Аллаhа;

ü совершение молитвы;

ü выплата закята;

ü пост в течение месяца рамазан;

ü и совершение хаджа к священному дому Аллаhа.

 

· Доказательством на свидетельство являются слова Всевышнего: «Засвидетельствовал Аллаh, что нет божества, кроме Него и ангелы, и обладающие знанием и что Он стоек в справедливости. Нет божества, кроме Него, Великого (Могущественного), Мудрого»/Семейство Имрана, 18/ Смысл этого заключается в том, что правом на поклонение не обладает никто, кроме Аллаhа. Слова «нет божества» отрицают собой все то, чему поклоняются помимо Аллаhа, что же касается слов «кроме Аллаhа», то они являются подтверждением того, что поклонение есть нечто, принадлежащее одному лишь Аллаhу, у Которого нет сотоварищей в поклонении, как нет у Него сотоварищей и в том, что касается власти. Расширенным толкованием этих слов, которое разъясняет их значение, могут послужить слова Всевышнего: «И вот сказал Ибрахим своему отцу и своим соплеменникам: поистине я непричастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме того, кто создал меня. Поистине Он поведет меня по прямому пути! И сделал Он это слово, словом, остающимся в потомстве своем, может быть, они вернутся!»/сура «аз-Зухруф»(Украшения) 26-28/.

А также слова Его: «Скажи: О обладатели писания! Придите к слову, одинаковому для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаhа, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ помимо Аллаhа».Если же они отвернутся, то скажите: «Засвидетельствуйте, что мы покорившиеся (мусульмане)»/Семейство Имрана, 64/.

· Доказательством на свидетельство о том, что Мухаммад – Посланник Аллаhа являются слова Всевышнего: «Вот явился к вам Посланник из вас самих, тяжко для него ваше затруднительное положение (ваше страдание), стремится (старается) он ради вас, к верующим он сострадателен (добр) и милосерден»/сура «ат-Тауба» (Покаяние) 128/. Смысл свидетельствования о том, что Мухаммад – Посланник Аллаhа, состоит:

1) в подчинении его велениям,

2) в подтверждении истинности того, о чем он сообщал

3) в воздержании (в отдалении) от того, что он запрещал, и от чего удерживал

4) в том, чтобы поклоняться Аллаhу лишь так, как это было установлено им.

 

· Доказательством на молитву и закят являются слова Всевышнего: «А велено им было поклоняться только лишь Аллаhу, сохраняя верность Ему в религии (очищая религию перед Ним) подобно ханифам, совершать (выстаивать) молитвы и давать закят, и это – религия идущих прямо»/сура «аль-Бейина» (Явное доказательство) 5/-, которые служат также истолкованием смысла единобожия.

· Доказательством на пост являются слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, как был он предписан тем, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны!»/сура «Бакара» (Корова) 183/-, а

· Доказательством на хадж – слова Его: «И обязанностью людей перед Аллаhом является совершение хаджа к Дому теми, кто найдет возможность сделать это, а кто не верует то, поистине, Аллаh не нуждается в мирах!»/Семейство Имрана, 97/.

Вторая ступень – это иман (т.е. вера), включающая в себя более семидесяти ветвей (60-ти с лишним), высшей из которых является слово «нет божества, кроме Аллаhа», а низшей – устранение с пути того, что может принести людям вред, стыд (скромность) также относится к числу ветвей веры. Вера основывается на шести столпах:

ü на твоей вере в Аллаhа;

ü в Его ангелов;

ü в Его книги;

ü в Его посланников:

ü в Последний день;

ü и чтобы ты верил в предопределение, как хорошее, так и дурное.

Доказательством на эти шесть столпов являются слова Всевышнего: «Не в том благочестие, чтобы вы обращались лицом к востоку или к западу; благочестие проявляет тот, кто уверовал в Аллаhа, и в Последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков»/сура «Бакара» (Корова) 177/. Доказательством же на предопределение служат слова Всевышнего: «Поистине, всякую вещь создали мы по предопределению»/сура «аль-Камар» (Месяц) 49/.

Третьей ступенью является ихсан (т.е. искренность), основывающаяся на одном столпе, а именно – на том, чтобы ты поклонялся Аллаhу так, будто ты видишь Его, а если ты не видишь Его, то помня о том, что Он видит тебя. Доказательствомна это являются слова Всевышнего: «Поистине, Аллаh с богобоязненными и искренними (кто творит добро)!» /сура «ан-Нахль» (Пчелы) 128/. Аллаh Всевышний также сказал: «И уповай на Могущественного, Милосердного, который видит тебя, когда ты встаешь на молитве, и видит, что ты делаешь среди совершающих земные поклоны. Поистине, Он Слышащий, Знающий!»/сура «аш-Шуара» (Поэты) 217-220/. Аллаh Всевышний также сказал: «В каком бы ты ни был состоянии и что бы ни читал из Корана, и что бы вы не делали, Мы непременно бываем свидетелями вашего дела, когда вы погружаетесь в него»/сура «Йунус» (Юнус) 61/.

Доказательством на это (на три ступени религии) из Сунны может служить известный хадис о Джабраиле, передаваемый со слов Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллаh, который сказал: «Однажды, когда мы сидели вместе с Посланником Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, к нам подошел человек в ослепительно белых одеждах и с очень черными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он проделал большой путь, и которого никто из нас не знал. Он сел рядом с Пророком, да благословит его Аллаh и приветствует, так, что колени их соприкоснулись, и, положив ладони на бедра, сказал: «О, Мухаммад, поведай мне об Исламе». Посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, сказал: «Суть Ислама в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаhа, и что Мухаммад – Посланник Аллаhа, совершал молитвы, выплачивал закят, постился в течение месяца рамазан и совершил хадж к Дому Аллаhа, если в состоянии совершить его (т.е. хадж)». Он сказал: «Ты сказал правду», а мы удивились тому, что он задает пророку вопросы и подтверждает правильность ответов. Потом он сказал: «Поведай мне об имане (т.е. об вере)». Он сказал: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Аллаhа , в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Последний день, и чтобы ты верил в предопределение, как хорошее, так и дурное». Он сказал: «Ты сказал правду». Потом он спросил: «Поведай мне об ихсане (т.е. об искренности)». Пророк сказал: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаhу так, будто ты видишь Его, а если ты не видишь Его, то помня о том, что Он поистине, видит тебя». Потом он сказал: «Поведай мне о Часе». Он сказал: «Спрашиваемый об этом знает не больше, чем спрашивающий». Тогда он сказал: «Поведай мне о признаках этого Часа». Пророк сказал: «Он приблизится, когда невольница родит ту, которая станет властвовать ею, и когда ты увидишь босых, нагих, и нуждающихся пастухов, соревнующихся в постройке высотных домов». А потом он ушел, мы же долго сидели так, после чего Пророк сказал: «О Умар, знаешь ли ты кто задавал эти вопросы?». Я ответил: «Аллаh и Посланник Его знают лучше».Тогда он сказал: «Это Джабраиль приходил к вам, чтобы научить вашей религии».

 

 

Вторая основа.

Познание религии, которая была ниспослана через Пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, о пришествии которого говорили все предыдущее пророки и… Ислам, по законам которого будет судить Иса, алейхи ссалят уассалям, которого… Ислам – религия милости и братства! Как говорит Аллах: «Ислам был ниспослан людям как милость!».

Урок 26.

  Рукны первой степени – пять столпов ислама:  

Урок 27.

  Обязательным намаз стал до хиджры Пророка, салаллаху алейхи уассалям, во время…  

Третий столп ислама – закят!

Аллах говорит в суре «Тауба»: «Обрадуй тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха мучительными страданиями. В Тот…   Также говорит Всевышний в Коране: «Аллах даст вам лучше того, что вы растратили на пути Аллаха. Ведь Он лишь является…

Иными словами, религия без амалов не считается религией!!!

 

Четвертый столп ислама – пост (соум)!

Фарзом этот вид поклонения становится также во 2-ом году хиджры. Доказательство на это в суре «Бакара» (183): «О те, которые уверовали! Предписан…   На первом этапе после ниспослания 183-го аята суры «Бакара» пост в месяц рамадан был обязательным для всех. На втором…

Пятый столп ислама – хадж !

Фарзом этот вид поклонения становится в 9-ом году хиджры, когда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, совершил свой первый и последний хадж!… Люди должны совершить один раз в жизни хадж, если у них имеется на это…  

Урок 28.

В буквальном смысле иман – это «ат-тасдик», что означает верить чему-то и говорить языком то, что веришь. В шариатском смысле – это убеждение… Иман увеличивается посредством праведных деяний и уменьшается грехами! У имама Бухари, когда он приехал в город Баглан, сразу же спросили об его шейхах, у которых он брал знания, учился.…

Урок 29.

Ихсан – третья ступень религии. Ихсан в буквальном смысле «зиддуль иса’а» - означает делать добро, смысл, противоположный злу! Ихсан делится на ихсан между людьми и ихсан по отношению к Аллаху.

Ихсан между людьми –это доброе отношение друг к другу своим имуществом, своим авторитетом, своими знаниями и своим телом.

1.Доброе отношение имуществом – это садакка, зякат; 2.Доброе отношение авторитетом – использовать уважение на помощь людям. В… 3.Доброе отношение знаниями – это распространять знания, обучать людей тому, что есть халяль, что харам;

Урок 30.

Имам Муслим начинает свою книгу с этого хадиса, который также передает Яхья ибн Яхмар – великий ученый, табиин, кадий в Марве: «Однажды у нас в… Так появились кадариты – течение в исламе, основанное на отрицании шестого… Мы с моим братом Хумайд ибн Абдурахман Химьяри (тоже один из великих табиинов, одним из великих ученых Басры считал…

Урок 31.

Вера в Аллаха захватывает 4 вещи: 1. Аллах существует. Вера в то, что Аллах есть, Он Живой, Знающий, Всемогущий.… 2. Таухид рубубия. Аллах единственный Господь, Который создал нас и все творения, дает всему пропитание и управляет.…

Урок 32.

Вера в ангелов делится на два вида: иджмали и тафсили.  

Урок 33.

Матн из книги:

_____________________________________________________________________________________________

Третья основа. Суть третьего вопроса состоит в познании вашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то есть Мухаммада сына Абдуллы сына Абдульмутталиба сына Хашима. Хашим является из рода племени Курайш, Курайш является одним из арабских племен, а арабы являются потомками Исмаила, сына друга Аллаха Ибрахима аль-Халиля, да пребудут над ним и нашим Пророком благословение и мир.

 

Мухаммад прожил шестьдесят три года, сорок из них до начала своей пророческой миссии и двадцать три в качестве пророка и посланника, и было возвещено ему: «Читай!» и стал он Пророком, а Посланником стал с ниспосланием суры «Завернувшийся». Родился он в Мекке, впоследствии переселился в Медину. Аллах послал его к людям с предупреждением о многобожии, а также для того, чтобы он призвал их к единобожию, на что указывают слова Всевышнего: «О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа твоего возвеличивай! И одежды свои очисть! И скверны избегай! И не оказывай милость, стремясь к большему! И ради Господа своего терпи!»/сура «аль-Муддассир» (Завернувшийся) 1-7 /. Слова «Встань и увещевай!» означают, что он должен предостерегать от многобожия и призывать к единобожию». «И Господа твоего возвеличивай!» это значит: возвеличивай Его с помощью исповедания религии единобожия. «И одежды свои очисть!», то есть очисть свои дела от многобожия. « И скверны избегай!» под скверной подразумеваются идолы, избегать же их значит отказаться от них и стать непричастным к ним и к тем, кто им поклоняется.

 

Он взялся за это и в течение десяти лет призывал к единобожию, а через десять лет был вознесен в небеса. Ему было вменено в обязанность совершение ежесуточных пяти намазов. И он совершал намаз в Мекке в течение трех лет, после чего ему было повелено переселиться в Медину.

 

Переселение (хиджра) есть переезд из страны многобожия (языческой страны) в страну Ислама. Переселение из страны многобожия в страну Ислама для членов этой общины и останется обязательным для них до наступления дня воскресения, на что указывают слова Всевышнего: «Тем, кого упокоят ангелы, причинившими несправедливость самим себе, они (т.е. ангелы с упреком) скажут: «В каком положении вы были?» Они скажут: «Мы были слабыми на земле». Они скажут: «Разве не была земля Аллаhа обширной для того, чтобы вам переселиться в ней?» Убежищем для таких послужит геенна, и скверная эта участь! –, кроме слабых мужчин, женщин и детей, которые не могут придумать никакой хитрости и не находят прямого пути. Таким, может быть простит Аллаh, ведь Аллаh – Извиняющий, Прощающий!»/сура «ан-Ниса» (Женщины) 97-99/.

 

А также слова Его: «О, рабы Мои, которые уверовали! Поистине обширна земля Моя и Мне поклоняйтесь!»/сура «аль-Анкабут» (Паук) 56/, Аль-Багави (один из толкователей Корана), да помилует его Аллаh Всевышний, сказал: «Причиной ниспосылания этого второго аята стали те мусульмане, которые остались в Мекке и не переселились и к которым Аллаh обратился с именем «верующие».

 

Что же касается сунны, то указанием на переселение являются слова Пророка, да благословит его Аллаh и приветствует: «Переселение не прекратиться до тех пор, пока не прекратится покаяние, а покаяние не прекратится до тех пор, пока солнце не взойдет с запада».

 

А когда он поселился в Медине, ему было повелено исполнять и остальные законоположения Ислама, как закят, пост, хадж, азан, джихад, веление совершать одобряемое и запрещать отвергаемое, а также и прочие.

 

Он занимался этим в течение десяти лет, после чего умер, да пребудут над ним благословение и мир. И религия его сохранилась, и нет такого блага, на которое он не указал людям, как нет и такого зла, от которого он не предостерег бы их. Тем благом, на которое он указал, является единобожие, а также все то, что любит Аллаh и что угодно Ему, а тем злом, на которое он указал, является многобожие и все то, что ненавистно Аллаhу и что он отвергает.

 

Аллаh направил его ко всем людям и вменил в обязанность подчинение ему как людям, так и джиннам, на что указывают слова Всевышнего: «Скажи «О, люди! Я посланник Аллаhа ко всем вам..»/сура «аль-Араф» (Ограды) 158/.

 

Посредством него Аллаh привел эту религию к совершенству, на что указывают слова Всевышнего: «Сегодня я сделал вашу религию совершенной для вас, и завершил для вас свою милость и удовлетворился для вас Исламом, как религией»/сура «аль-Маида» (Трапеза) 3/.

Доказательством на смерть Пророка, да благословит его Аллаh и приветствует, являются слова Всевышнего: «Поистине, ты смертен, и они смертны. Потом, в День воскресенья, у Господа вашего вы будете пререкаться» /сура «аз-Зумар» (Толпы) 30-31/.

 

После своей смерти люди будут воскрешены, на что указывают слова Всевышнего: «Из нее мы вас сотворили, и в нее вас вернем и из нее извлечем вас еще раз» /Таха, 55/-, а также слова Его: «И Аллаh взрастил вас из земли подобно растениям, а потом Он вернет вас в нее и снова извлечет вас…»/Нух, 17-18/.

 

А после воскресения с них потребуют отчета, и им воздастся за дела их, на что указывают слова Всевышнего: «Аллаху принадлежит то, что на небесах и что на земле, чтобы воздал он тем, кто творил дурное соответственно с их деяниями, и воздал благое наилучшим воздаянием…»/сура «ан-Наджм» (Звезда) 31/.

 

Тот, кто считает слова о воскресении ложью, является неверным, на что указывают слова Всевышнего: «Утверждали те, кто не веровал, что они никогда не будут воскрешены. Скажи: «Да клянусь Господом моим, вы будете воскрешены, а потом вам будет сообщено о том, что вы совершили, и это для Аллаhа легко». /сура «ат-Тагабун» (Взаимное обманывание) 7/.

 

Аллаh направил к людям всех посланников, как вестников благого к верующим и предостерегающих увещателей к неверным, на что указывают слова Всевышнего: «…Аллаh послал посланников благовествующих и увещающих, чтобы не было у людей оправданий против Аллаhа после посланников»/сура «ан-Ниса» (Женщины) 165/. Первым из них (из посланников) был Нух, мир ему, а последним – Мухаммад, да благословит его Аллаh и приветствует. Он является печатью пророков.

 

Доказательством на то, что первым из них был Нух, являются слова Всевышнего: «Мы ведь открыли тебе, как открыли мы Нуху и пророкам после него»/ сура «ан-Ниса» (Женщины) 163/.

 

И Аллаh направил посланника к каждому народу, что началось с Нуха и закончилась Мухаммадом, повелевая людям поклоняться одному лишь Аллаhу и запрещая им поклоняться всему иному (тагуту), на что указывает слова Всевышнего: «Мы отправили к каждому народу посланника, мол покланяйтесь Аллаhу, сторонитесь язычества (тагута)»/сура «ан-Нахль» (Пчелы) 36/.

 

И Аллаh вменил в обязанность всем своим рабам отрицать (т.е. не веровать) тагута и веровать в Аллаhа. Ибн аль Кайим, да помилует его Аллаh, сказал: «Тагутом является то, чему раб поклоняется, либо следует, либо подчиняется, преступив пределы дозволенного».

 

Тагутов существует множество, но главными из них являются пятеро:

ü Иблис, да проклянет его Аллаh;

ü тот, кто соглашается на то, чтобы ему поклонялись;

ü тот, кто призывает людей поклоняться себе;

ü тот, кто претендует на обладание знанием о сокровенном;

ü и тот, кто судит не на основании того, что было ниспослано Аллаhом.

 

Доказательством на это являются слова Аллаhа: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличие прямого пути от заблуждения: кто не верует в тагута и верует в Аллаhа, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах Слышаший, Знающий»/Корова 256/. Именно в этом (т.е. в отрицании тагута и вере в Аллаhа) и заключается смысл слов «ля иляhа илля Аллаh» (нет божества кроме Аллаhа).

 

В одном из хадисов сообщается, что Пророк, да благословит его Аллаh и приветствует, сказал: «Во главе всего (в основе нашего дела) Ислам, опорой которого является молитва, а вершиной – борьба (джихад) на пути Аллаhа»

Аллаh Всезнающ.

И да благословит Аллаh Мухаммада и приветствует его, и членов его семьи, и его сподвижников.

Третья основа.

Познать Пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, необходимо с доказательствами! Об этом говорится в хадисе от Асма бинти абу Бакр, радыйаллаху… Шейх ат-Тамими в этой книге дает нам понять, что конкретно нам надо знать о…

Первая вещь – это происхождение и род Пророка, салаллаху алейхи уасалям.

Ученые-муфассиры объясняют этот как, то, что Пророк, салаллаху алейхи уассалям, родился в законном браке, у него есть отей и мать, род его известен… Джафар ибн Абутолиб, радыйаллаху анху, с группой сахабов (одни из первых… Имам Бухари приводит в своей книге «ас-Сахих» хадис от ибн Аббаса: «Когда делегация мушриков из Мекки во главе с Абу…

Второй вещью, которую мы должны знать о Пророке, салаллаху алейхи уассалям, является срок его жизни до пророчества и вообщем до самой смерти.

Пророк, салаллаху алейхи уасалям, прожил 63 года. Пророк родился в понедельник. Умер в понедельник. Уахия (откровение) было ниспослано ему в… Когда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, родился, его отца уже не было в живых.… Когда Пророку исполняется 8 лет, дедушка Абдульмуталлиб умирает, Пророк становится абсолютным сиротой и воспитание…

Урок 34.

Третья вещь – сколько лет прожил Мухаммад, салаллаху алейхи уассалям, в качестве пророка и посланника Аллаха.

23 года Мухаммад, салаллаху алейхи уассалям, прожил в качестве Пророка и Посланника Аллаха, 13 лет в Мекке и 10 лет в Медине.

Четвертая вещь – это то, с ниспсланием каких сур Муххаммад, салаллаху алейхи уассалям, стал Пророком и с какими – Посланником Аллаха.

Айша, радыйаллаху анха, говорила, что одними из первых откровений Посланника Аллаха, салаллаху алейхи уассалям, были правдивые сны, ясные как…   Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уассалям, уже тогда понимал, что его народ ошибался, приобщая сотоварищей Аллаху, и…

Урок 35.

Однажды Амр ибн Ас, радыйаллаху анху, придя в первый раз к Пророку, салаллаху алейхи уассалям, спросил его: «Кто ты такой?». Пророк, салаллаху… 13 лет с начала своей пророческой миссии Мухаммад, салаллаху алейхи уассалям,… В течение 10-ти лет призыва ислам принимают многие известные сахабы, в числе которых 4-е праведных халифа – Абу Бакр,…

Урок 36.

Мухаммад оставался в Мекке с начала пророчества 13 лет. За это время его сподвижники уже совершали два раза хиджру на 5-м году пророчества в хабаша.… К тому времени не принимающие призыв Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям,… Курайшиты согласились на предложенный шайтаном план убийства Пророка, салаллаху алейхи уасалям. В это время Пророку,…

Урок 37.

Азан для призыва к намазу был вменен в 1-ый год хиджры после постройки мечети в Медине. У сахабов возникли разногласия в том, как призывать людей на… Первый джихад состоялся в битве при Бадре. Также Пророку, салаллаху алейхи уасалям, было вменено совершать одобряемое и оставлять порицаемое, а также другие виды…

Ислам – наша религия и он не есть плод нашего разума и наших измышлений. Ислам пришел от Аллаха в виде Корана и Сунны. Нет пути к Аллаху, кроме как через Коран и Сунну!!!

Абу Зарр аль Гифари (имам Ахмад, аби Шейба): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, не умер, пока не объяснил нам все, даже то, как и почему бьет крыльями птица в небе».

Аббас ибн Абдумуталлиб (дядя Пророка) (ибн Исад в книге «Табакат»): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, не умер, пока не объяснил нам дорогу прекрасно, ясно, точно, не оставив никаких сомнений. Что есть халяль, что есть харам. И делал он никах и толяк, и объяснил делами, словами, приказами, запретами - что такое никах и толяк. И он воевал и примирялся».

Сальман аль Фарси (Муслим): «К этому сахабу однажду пришел яхудей и начал издеваться над ним: «Неужели ваш Пророк объяснил вам все на свете?» Тогда Сальман аль Фарси гордо подтвердил это и добавил, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, объяснил даже как справлять нужду, сказав: «Справлять нужду, находясь передом или задом к Каабе запрещено. При очищении запрещено использовать правую руку. И очищаться не менее 3-х раз и можно камнем, но нельзя костью и высохшим навозом»».

Абдуллах ибн Амр ибн Ас (Муслим) слышал о Пророка, салаллаху алейхи уасалям: «Каждый пророк обязан объяснить своей умме все то, что приблизит их к Раю и все то, что приблизит их к Аду и отдалит от Рая».

Пророк, салаллаху алейхи уасалям, свой долг перед уммой исполнил. За 10 лет он донес людям все, что приблизит их к Раю, и остерег от всего, что приблизит их к Аду и отдалит от Рая. И после этого человек должен бояться Аллаха и стесняться говорить в религии от себя.

Абдулла ибн Масхуд: «Пусть говорит тот, кто знает. А кто не знает, пусть молчит. Это тоже знание». Когда этого сахаба спросили: «Будет ли наследником жена мужа, который умер прежде, чем сблизиться с ней?» Абдулла ибн Масхуд месяц не отвечал на этот вопрос, потому что боялся говорить от себя.

Катада ибн Ду’ама однажды сросили о чем-то и он ответил, что не знает. Тогда его попросили сделать иджтихад и найти ответ из своего разума. На это ученый ответил, что 40 лет от себя в религии ничего не говорил.

Умар ибн Аби Зайд: «Я часто слышал от имама Ша’би ответ на вопрос «Аллах Алим!»».

Наша акыда – религия полная и совершенная и не требует добавлений и исправлений. И все, что надо, можно найти в Коране и Сунне.

После 10-ти лет хиджры, после своего первого и последнего хаджа в 10-м году хиджры, после месяца зуль-хиджа, мухаррам, сафар и рабиаль ауаль (в начале), после начавшейся в понедельник болезни Пророка, салаллаху алейхи уасалям, и длившейся до следующего понедельника, в доме у Айшы, радыйаллаху анха, Пророк, салаллаху алейхи уасалям, умер, располагаясь головой на груди у Айшы, радыйаллаху анха. И до самой смерти Пророк, салаллаху алейхи уасалям, продолжал объяснять таухид – повторив трижды такие слова: «Да проклянет Аллах тех, кто сделали могилы своих пророков мечетями».

Шейх ат-Тамими: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, умер, но религия его осталась. И она будет до Судного Дня. Нет такого блага, которое бы он не объяснил, как нет зла, от которого бы он не предостерег. И то благо, которое он объяснил – это таухид и все, что любит Аллах и чем Он доволен; и то зло, от которого он предостерегал – это ширк и все, что Аллах ненавидит и отвергает».

Аллах направил Пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, ко всему человечеству. Как приходит об этом в хадисе Джабира (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Каждый пророк посылался к своему народу. А меня Аллах послал ко всему человечеству»». Еще одно доказательство в хадисе: «Клянусь Аллахом, у Которого душа Мухаммада находится в руках, какой бы яхудей или христианин умрет, не уверовав в меня и в то, что мне ниспослано, он будет обитателем Ада».

Аллах приказал подчиняться Пророку Мухаммаду, салаллаху алейхи уасалям, как людям, так и джинам. Сура «Аграф» (58): «О люди! Я Посланник Аллаха ко всем вам».

Поэтому описания Пророка, салаллаху алейхи уасалям, пришли в Таурате и в Инджиле, и они совпадают с тем, что есть в Коране.

Имам Бухари передает слова Ато ибн Са’иб: «Я видел Абдуллах ибн Амр ибн Ас и попросил его рассказать об описании Пророка, салаллаху алейхи уасалям, в Таурате. Он ответил: «Клянусь Аллахом! Описание Пророка, салаллаху алейхи уасалям, в Таурате такое же, как описание его в Коране»».

Слова Аллаха в Таурате (обращается к Мухаммаду): «О Пророк! Мы тебя воистину ниспослали свидетелем и вестником благого, предостерегающим увещевателем, защитником мусульман. Ты мой раб! Ты посланник! Я назвал тебя – уповающим на Меня! Ты не грубый, простой. Ты не тот, кто кричит на базарах. Когда ему причняют зло, он не отвечает тем же (хадис от Айшы, радый аллаху анха (Бухари): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, никогда не мстил за себя»). Он прощает. Аллах не предаст его смерти, пока он не выпрямит эту кривую нацию – арабов, язычников, пока они не скажут «Ля илляха илляАллах». И Аллах по причине его откроет глаза слепым, уши глухим и оживит мертвые сердца!».

Урок 38.

Имам Бухари и другие: «Когда Умар, радыйаллаху анху, был в Медине, к нему подошел один яхудей и обратился к нему: «О Амир мухминин, у вас в Коране…   С первого взгляда, исходя из смысла данного аята, может показаться, что на этом ниспослание уахи было прекращено.…

Урок 39.

  Шейх ат-Тамими как доказательство на смерть Пророка, да благословит его Аллаh…  

Урок 40.

Когда люди встанут из своих могил, начнется хисаб (спрос) за все дела. Как говорит Аллах в суре «Кахф» (49): «Будет положена книга, и ты увидишь,…   Ахлю-сунна убеждены в том, что хисаб непременно состоится и будут установлены Весы и на них будут взвешены люди и их…

Урок 41.

  Прямой перевод слова «тагут» - означает перейти границу. К примеру, в прямом…  

Урок 42.

  К такому виду тагута можно отнести фараона. Как говорит о нем Аллах в суре…  

Аллаh Всезнающ.

И да благословит Аллаh Мухаммада и приветствует его, и членов его семьи, и его сподвижников.