Попав в кромешную тьму, даже спичка подобна солнцу.

Поэтому Величайший Ужас является мерилом Высочайшей Любви!

Я знаю, что тебе трудно это принять, но все есть именно так, ибо иначе не может быть…

Попробую объяснить. Скажи, а до прочтения «Бесед» эти описания не вызывали у тебя подобных эмоций?

…Пожалуй, нет.

Ты десять лет читаешь «Шримад Бхагаватам» и все это время Ад был чем-то само собой разумеющимся. И вдруг… Это любопытно.

Раньше мне просто было не с чем сравнить. Теперь же «Беседы» показали мне образ фантастически любящего, великодушного, сострадательного Бога. Он не судит нас за наши ошибки, Он просто любит нас без всяких условий, как отец любит своих маленьких детей. Он смотрит на нас как на малышей, которые учатся ходить.

Несмышленые дети пытаются играть в материальном мире. Иногда они допускают ошибки. Любящий отец никогда не станет наказывать своих детей за неловкие шаги и падения, тем более, таким зверским образом. После «Бесед» я поняла, что сама идея Ада абсурдна.

Ты увидела величайшее великодушие Бога в том, что Он не отправит тебя в Ад? Но это означает, что Ад просто необходим!

Не поняла!

Все существует только в сравнении, разве ты не видишь? Появилось сравнение, и Бог вдруг стал жестоким. Появилось сравнение, и другой Бог вдруг стал фантастически любящим… Кстати, а почему «фантастически»?

Потому что это противоречит всему, что я слышала раньше о Боге.

Насколько Я разбираюсь в языке, «фантастичное» — это то, что нереально. Фантазия. Да?

Я сказала «фантастически» в смысле «удивительно».

Ты сказала то, что ты сказала. Ты сравниваешь два образа Бога. Первый — образ, который сложился у тебя за долгие годы изучения «Шримад Бхагаватам», образ, реальность которого не вызывала у тебя никаких сомнений до недавних событий. И вдруг появился второй образ, который сначала показался тебе нереальным, то есть фантастическим.

Новый образ Бога так понравился тебе, что ты захотела сделать его реальным. Что и произошло. И тогда умер первый образ. Теперь ты называешь «первого Бога» фантастически жестоким.