Этика античности. Зачатки этических представлений древних греков восходят к мифологическим канонам эпических поэм Гомера Илиада и Одиссея, описывающих нравственный идеал складывающегося аристократического слоя вождей, основные ценности которых - чувство чести и воинская доблесть. В сочинении Гесиода Труды и дни отражены также идеалы простонародья - добросовестный труд и честно приобретенное богатство.
Однако это лишь описание добродетелей. Собственно этический аспект появляется наряду с онтологической проблематикой в трудах древнегреческих философов только в VIII-V вв. до н.э причем этика и философия в этот период еще неразрывны друг с другом. Однако окончательное становление этики происходит только в классическую эпоху IV в. до н.э когда в большинстве греческих городов-государств полисов утвердилось демократическое правление. Все граждане принимают участие в общественной жизни, поэтому появляются учителя-софисты Протагор, Горгий и др за плату преподающие основы риторики и философии.
В области этики софистов интересовала проблема происхождения моральных ценностей даны они от природы и, следовательно, объективны и неизменны или представляют собой субъективно-изменчивые законы, возникшие по человеческому установлению. В последнем случае каждый индивид может иметь собственную мораль и даже предлагать ее в качестве общезначимой, если только он сумеет убедить в своей правоте других людей.
Софисты предпочитают вторую трактовку - в духе этического релятивизма. Их точке зрения противостоял Сократ 470 - 399 до н.э по мнению которого всеобщие моральные нормы существуют объективно, и задача человека - познать их, чтобы соотнести с ними свое поведение и достичь добродетели, а, следовательно, и счастья. Сократ поставил знак равенства между совершенством человека, добродетелью и знанием. Соединив таким образом эвдемонизм и рационализм, Сократ, по сути, явился основоположником этического рационализма, который впоследствии получит развитие в этике Нового времени.
В решении этических проблем философ опирался на разум, обращаясь к сведущим людям о мужестве он спрашивал у стратега, о мудрости - у софиста и, помогая им с помощью наводящих вопросов сделать первоначально выдвинутое частное определение более полным и соразмерным. В этом состоял разработанный им метод диалога - майевтика. Сократ полностью отказался от авторитарного подхода.
Он считал, что все люди изначально обладают знанием в вопросах морали. Задача философа не поучать других, а помочь им подняться над личной выгодой, занять истинно научную и беспристрастную позицию. В этом смысл его высказываний Я знаю, что ничего не знаю и Познай самого себя Платон 428-348 до н.э. попытался привести разрозненные высказывания Сократа в систему. Разработанное им объективно-идеалистическое философское учение содержит ярко выраженный этический аспект.
По мнению Платона, всякая конечная и преходящая вещь имеет свою вечную и неизменную идею эйдос. Высший мир идей выстраивается иерархически, частные идеи подчинены общим, их венчает всеобщая идея Блага. Это наполняет онтологию Платона этическим содержанием, наиболее ярко выраженным в его учении о любви и о пути человека к идеальному. Вопросы этики затронуты Платоном также в его социальной утопии Государство, где идеалом справедливости он считает обобществление собственности и полное соотношение природных задатков граждан с их общественными обязанностями.
Можно считать, что эта работа Платона в определенном смысле положила начало этике гражданственности, к проблемам которой будут впоследствии обращаться и другие мыслители в другие эпохи. Идеальное политическое объединение, по Платону, состоит из трех сословий, каждому из которых соответствует своя особая добродетель. Мудрость принадлежит философам которые и должны поэтому править обществом мужество - воинам стражам закона и порядка трудолюбие, основанное на благоразумии и умеренности земледельцам и ремесленникам.
Окончательно завершил оформление этики как научной дисциплины Аристотель 384 - 322 до н.э. в сочинениях Никомахова этика , Эвдемова этика и Большая этика. Этот мыслитель свел в единую энциклопедическую систему все существовавшие в его время научные знания и тем самым заложил основу развития европейского рационализма вплоть до начала Нового времени. Основная категория эвдемонистической этики Аристотеля - добродетель, противоположностью которой является понятие порочности. Счастье есть деятельность души сообразно добродетели такой вывод делает античный мыслитель.
Он подразделяет добродетель на два вида этическую - волевую щедрость, мужество и др. и дианоэтическую - интеллектуальную мудрость, благоразумие. Суть морали состоит в рационалистическом стремлении к середине, которое отличает добродетель от порока мужество - середина между трусостью и безрассудной отвагой, щедрость - между скупостью и расточительностью, скромность величавость - между развязностью и застенчивостью. Целью этики Аристотель считал не знания, а поступки, ибо она имеет дело не с благом вообще, а с осуществимым благом.
Тем самым Аристотель отделяет этику как практическую философию от философии теоретической. Исходным пунктом этики Аристотель объявляет не принципы, а опыт общественной жизни. Интересно, что, как и Платой, Аристотель связывает добродетель с гражданскими качествами личности, исходя из утверждения, что человек - животное общественное. Перелом в развитии этических знаний, вновь обратившихся к мифологии и религии, наметился после образования эллинистических монархий, а затем и Римской империи, когда окончательно утвердился рабовладельческий строй.
Бесправие раба перед господином, беспомощность господина перед произволом тирана, а тирана - перед заговором подданных и дворцовым переворотом привели к переориентации нравственных идеалов, росту индивидуализма и пессимизма, уходу от общественной жизни. Сократические школы киников Антисфен, Диоген Синопский и киренаиков Аристипп обратились первая - к идеалам крайнего аскетизма, предполагавшим полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ, вторая - к радикальному гедонизму, проповедующему принцип наслаждения.
Программу умеренного гедонизма, отдающего духовным наслаждениям первенство перед телесными, предложил Эпикур 341-270 до н.э Его нравственный идеал - атараксия - выражается лозунгом Стремиться к удовольствиям и избегать страданий, руководствуясь разумом. Иными словами, отсутствие душевных тревог и телесных страданий, составляющее цель этики Эпикура, достигается через правильное понимание удовольствий и разумное просвещение, освобождающее от страхов особенно страха смерти. Следовательно, единственный путь к счастью - через знания и мудрость, обеспечиваемую философией.
Стоицизм в лице таких мыслителей, как Сенека 5-65 н.э Эпиктет 50 - 140 н.э Марк Аврелий 121 - 180 н.э. находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индивидом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира - апатии.
Путь к стоической апатии лежит через мудрость. Мудрец - воплощение добродетели. Он умеет быть выше страданий, судьбы и обстоятельств, живет во внутреннем согласии с собой и природой. Его домом и полисом является космос, он - космополит. При этом стоик должен сообразовывать свои деяния с государственным устройством, заботиться о семье и выполнять обязанности гражданина.
К высшим гражданским доблестям Сенека относит мужество, проявляемое в беде, презрение к боли, самопожертвование во имя отечества, усматривая в них подлинное величие духа. Все эти течения пытаются решить нравственные проблемы, возникшие в период поздней античности, средствами рационализма. В отличие от них зарождающееся христианство, опираясь на религиозную веру, переносит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного. 1.4