ьНовосибирский государственный педагогический университет Курсовая работа Махатма Ганди формирование социально-политических и религиозных взглядов и его роль в истории Индии. Работу выполнил студент 42 гр. ИФ Работу проверила Новосибирск 2005. План работы I. Введение II. Историческая литература о Ганди и его учении III. Становление Махатмы IV. Путь к свободе V. Победа и трагедия Ганди VI. Заключение. Он встал у порога хижин тысяч обездоленных, одетый так же, как они. Он обратился к ним на их языке, здесь, наконец, была живая правда, а не цитаты из книг В ответ на зов Ганди Индия вновь раскрылась для великих свершений, точно так же, как это было в ранние времена, когда Будда провозгласил правду сопереживания и сострадания среди всех живущих Рабиндранат Тагор Введение 30 января 1948 г. индусским фанатиком был убит выдающийся руководитель национально- освободительного движения Индии, мыслитель, политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди, вошедший в историю современной цивилизации как Махатма Великая душа . С того дня прошло более четырех десятилетий, но интерес к личности Ганди не ослабевает.
Более того, в наши дни, когда, как всегда во время крупных исторических поворотов, мысль невольно обращается к вопросу о смысле истории, этот интерес заметно возрос.
Для нас сегодня особенно важны судьбы тех людей, учение и деятельность которых, ознаменовав переломные этапы общественного развития и высокую степень их осмысления, пережили свое время и создали непреходящие общечеловеческие ценности.
К ним относится и Махатма Ганди. Уникальную роль Ганди. в истории человечества сегодня признают многие. Однако однозначно оценить эту роль очень трудно. Дж. Неру назвал Ганди человеком религии, но не религиозным деятелем, да Ганди и никогда не был им. Противопоставление религиозный-светский вообще не применимо к нему. Ганди никогда не выступал в качестве апологета одной определенной религиозной системы, в качестве представителя конкретной религиозной общины.
По его словам, он всегда руководствовался тем, что религиозная практика и догмы могут различаться, но этические принципы у всех религий общие. Его религиозность не имеет ничего общего с религиозным фанатизмом и религиозной ограниченностью. Современники называли Ганди совестью человечества, пророком, святым. Но прежде всего они видели в нем духовного вождя Индии в ее борьбе против британского империализма за свое освобождение.
Ганди был не просто политиком в узком смысле этого слова. На всех этапах борьбы за независимость Индии он выступал как духовный лидер Индийского национального конгресса ИНК , не будучи его официальным главой. Если попытаться поставить его в один ряд с другими руководителями ИНК - Наороджи, Гокхале, Мотилалом и Джавахарлалом Неру или с выдающимися политическими деятелями, под руководством которых боролись за независимость народы других стран Востока Сунь Ятсеном, Кемалем Ататюрком, то его типологически нельзя объединить ни с одним из них. Он был душой освободительного движения и разработал уникальные по своей действенности средства борьбы.
Именно поэтому он постоянно выступал полномочным представителем своего народа в переговорах с Англией. Сегодня, освободившись от многих старых догм и штампов, мы должны признать, что именно под его руководством народы Индии добились независимости. В советской исторической литературе еще при жизни Ганди начался спор о сущности его учения и о том, чьи интересы он представляет - крестьянства, мелкой буржуазии или индийской национальной буржуазии.
Спор этот ведет начало от полемики на II конгрессе Коминтерна между В.И. Лениным и индийским революционером Р.М. Роем. Ленин считал, что Ганди как вдохновитель и вождь массового движения был революционером. В противоположность ему Рой, который и приводит в своих мемуарах эту ленинскую характеристику, утверждал, что как религиозный и культурнический возрожденец, Ганди неизбежно должен был быть реакционером в социальном отношении, как бы революционно он ни выглядел политически. Тот же Рой дал жесткую классовую характеристику учения Ганди как мелкобуржуазной идеологии, а поскольку он считал мелкую буржуазию реакционной силой, то это только подкрепляло его оценку гандизма как реакционного идейно-политического движения.
В 20-х годах оценки гандизма как мелкобуржуазной и даже крестьянской идеологии были сравнительно широко распространены в советской литературе.
В то же время сохранялась политическая оценка исторической роли Ганди, данная Лениным на II конгрессе Коминтерна. Это не противоречило определению Ганди как мелкобуржуазного идеолога, поскольку индийская мелкая буржуазия рассматривалась в то время большинством деятелей Коминтерна и советскими учеными как революционная сила. Однако после высказывания Сталина о том, что буржуазия вместе с феодалами и империализмом как реакционная сила противостоит трудящимся, классовая оценка Ганди изменилась.
Он был отнесен к лагерю буржуазии, что привело фактически к отрицанию его положительной исторической роли. Упрощенность этих односторонних оценок гандизма еще в 1956 г. была признана советскими востоковедами, А.Д. Дьяковым, И.М. Рейснером и Е.М. Жуковым. Принципиально новым стал подход к Ганди, к его мировоззрению и исторической миссии у ученых 60-80-х годов. Менее жесткими, стали классовые оценки. Следует отметить сформулированный советскими индологами тезис о комплексном характере мировоззрения Ганди, раскрывающий многие важные особенности его взглядов, а также призыв не вырывать буржуазные элементы его идеологии из небуржуазного контекста, а рассматривать гандизм как глубоко национальное, своеобразное выражение утопического крестьянского идеала социализма и помнить, что социальное значение концепций гандизма вовсе не исчерпывается тем односторонним узкоклассовым преломлением, которое придала им индийская буржуазия. По-новому взглянуть на Ганди позволяет нам и попытка объяснить огромное воздействие Ганди на общественное развитие Индии популистским характером его идеологии, причем сама эта идеология рассматривается как преимущественно мелкобуржуазная. В самой Индии и за ее пределами при жизни Ганди для обозначения его учения и возглавляемого им движения применялся термин гандизм. Широкое распространение он получил и в советской литературе.
Для определения места Ганди в истории выделение категории гандизм во многом оправдано.
Однако сам Ганди был против этого термина.
По его словам, все измы - анархизм, социализм, коммунизм - носят сектантский характер. Поэтому, утверждал он, нет такого предмета, как гандизм, ибо я не хочу оставить после себя никакой секты. Постепенное освобождение ученых-марксистов от догматического подхода к Ганди и его учению, во многом диктовавшегося указаниями сверху установки Сталина, в 60-е годы наблюдается и в индийской марксистской литературе. Вплоть до VII конгресса Коминтерна, когда началось преодоление секстантства коммунистов в отношении национально-освободительного движения, гандизм характеризовался не иначе как защитник капитализма и союзник империализма.
В 1939 г. один из лидеров Коммунистической партии Индии С.Г.Сардесаи в статье, появившейся в органе КПИ Национальный фронт, признал необходимость отказа от этих оценок и тщательного исследования и выявления всех позитивных сторон гандизма. Однако до последнего времени Ганди однозначно рассматривался в индийской марксистской литературе в качестве главного лидера индийской буржуазии. Тем не менее, подходя и сегодня к Ганди с классовых позиций и отмечая его классовую ограниченность, индийские коммунисты 50-60-х годов во многом освободились от прежних догматических оценок.
Многие из них начинали свой путь как ближайшие сподвижники Ганди И несмотря на принципиальные расхождения с Ганди буквально по всем вопросам индийского национально- освободительного движения, несмотря на постоянные столкновения с ним при его жизни и резкую критику всего того, то вошло в историю под термином гандизм, они нередко так же, как и все индийцы, называли и называют его отцом нации и Махатмой.
Целью моей работы было рассмотреть Ганди как личность, попытаться выяснить, как его убеждения, внутренние установки и мировоззрение повлияло на общественно политическую деятельность. Своими задачами я ставил прежде всего рассмотреть религиозные и общественно-политические взгляды Махатмы, определить, что в большей степени оказало влияние на формирование его мировоззрения, также в своей работе я хотел проследить деятельность Ганди в борьбе за независимость Индии, выяснить, в чём состояло своеобразие методов борьбы, чем было это своеобразие обусловлено, оценить результаты и итоги деятельности Ганди.
За год до этого родился его старший сын. И он решил вновь уехать, на этот раз в Южную Африку, приняв предложени... В 1906 г. От отослал семью в Феникс, где существовала небольшая колония из его п... писал Очень он близкий нам, мне человек.
Как уже говорилось, сам Ганди понимал сатьяграху значительно шире, неж... Столь же большое значение придавал Ганди борьбе за индусско-мусульманс... Признание равенства всех религиозных общин, борьба против их противопо... Начиная вторую сатьяграху во имя свараджа в 1930 г Ганди писал Британс... он заставил англичан понять, что они жестоко порабощали Индию, и он уб...
он находился в Калькутте, где четыре дня длилось кровавое побоище. в Калькутте, отметив провозглашение независимости постом и молитвой, с... Однако здесь ему пришлось с горечью убедиться, что его слово, поднявше... Власть Ганди над ними уже не беспредельна. Улыбка медленно сошла с лица Ганди, руки упали, О Боже - прошептал он,...
Заключение.
Учение Ганди составляет неотъемлемую часть политической культуры современной Индии. Многие его идеи находят отражение в ее официальной идеологии.
Выступая в печати и по радио в связи с празднованием столетнего юбилея со дня рождения Махатмы,Индира Ганди премьер-министр Индии, говорила Махатму Ганди будут помнить как пророка и революционера Сейчас, оглядываясь на прошедшие полвека, мы лучше понимаем влияние личности и учения Гандиджи, хотя полностью оценить его мы еще не в состоянии. Мы слишком близки к нему и находимся на переходном этапе.
Должны пройти десятилетия, прежде чем мы сможем полностью оценить все то, что он сделал для Индии и для всего человечества. К идеям Ганди обращаются для обоснования официальной концепции индийского социализма. На традиции ненасилия ссылаются во внешнеполитических соглашениях, в том числе в Делийской резолюции, подписанной М. Горбачевым и Р. Ганди. После завоевания Индией независимости здесь получили распространение социальные и политические движения под сформулированными Ганди лозунгами всеобщего благоденствия - сарводайя - и ненасилия.
В 50-е годы это была возглавленная ближайшим соратником Ганди В. Бхаве кампания против кастовых и классовых различий, коммунализма, за принцип бхудан - добровольное дарение земли малоимущим и неимущим крестьянам, а в середине 70-х годов - движение сарводайя под руководством Дж. Нараяна. Нараян выступал за соединение гандизма с социализмом и выдвинул лозунг тотальной революции, основанной на ненасилии. Возглавленные им волнения в штатах Гуджарат и Бихар побудили правительство выступить против его трактовки учения Ганди и его действий.
В 80-е годы сколько-нибудь значительных движений под гандистскими лозунгами в Индии не было. В то же время борьба за власть в стране побудила Раджива Ганди и других руководителей ИНК популяризировать идею о том, что именно их партия является главным наследником учения Ганди о ненасилии. Сегодня к разработке идей ненасильственной революции, ненасилия в политике, межнациональных, межгосударственных и социальных отношениях обращается все большее число политических деятелей, публицистов и ученых.
Однако о Ганди, как ни странно, вспоминают не так уж часто. А между тем, может быть, обращение к его учению и его жизни позволило бы нам понять, почему ненасилие, оказавшееся столь действенным при завоевании езависимости Индии, зачастую так малоэффективно сегодня в самой Индии, в ряде других стран и на международной арене. Обращаясь к памяти Ганди в день столетнего юбилея ИНК, видный индийский мыслитель и политический деятель, один из президентов независимой Индии С.Радхакришнан сказал Хотя Ганди внес огромный вклада возрождение нашего народа, в возрождение его интеллектуальных и моральных возможностей, так долго подавлявшихся вследствие порабощения, хотя он в течение более чем одного поколения возглавлял и контролировал национально-освободительное движение, история которого хранит много священных воспоминаний и самопожертвований, наше национальное возрождение не главная и не высшая суть его великой деятельности. По мнению Радхакришнана, она имеет общечеловеческую значимость.
В чем и состоял глубокий смысл жизни Махатмы.
Список литературы Конрад Н.И. О смысле истории. Запад и Восток. Статьи. М 1972 Мартышин О.В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. М. Наука, 1970 300 с. Жуков Е. Об исторической роли Махатмы Ганди. Новое время, 1956, !6 Дата Дхирендрамохан Философия Махатмы Ганди. М. Изд-во Иностр. Лит-ры. 1959. 149 с. Дорохова И.А. начальный период общественной деятельности М.К. Ганди. Первая сатьяграха в Южной Африке 1893-1914 Л. ЛГУ им А.А. Жданова, 1986. 20 с. Дьяков А.М Рейснер И.М. Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии. Советское востоковедение, 1956, !5 Карпов Ю. Д. Развитие идеологии Индийской национальной буржуазии накануне и во время подъёма антиимпериалистического движения 1918-1922гг. в Индии. Формирование мировоззрения Ганди. М. Институт народов Азии АН СССР, 1967. 123 с. Кашин В.П. Борьба Ганди против политики индусского коммунизма в Индии в 1918 1939 гг. М. МГПИ им. В.И. Ленина, 1984. 16 с. Комаров Э.Н Литман А.Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. М. Наука, 1969 235 с. Махатма Ганди. Сост. Василенко В.А. М. изд. дом Амонашвили, 1998. 220 с. Намбудирипад Е.М.Ш. Махатма Ганди и гандизм.
М. Изд. иностранной литературы, 1960. 199с. Оруэлл Дж. Размышления о Ганди пер. с англ. Вл. Рынкевича Человек !2, 2001. Поддубный В.К. Внешнеполитические взгляды М.К. Ганди. М. МГПИ им. В.И. Ленина, 1979. 16 с. Регинин А.И. Индийский национальный конгресс очерки идеологии и политики 60-е - первая половина 70-х годов. М. Наука, 1977 296 с. Ульяновский Р.А. Три лидера великого индийского народа.
М. Политиздат, 1986 229 с. Чакроварти Г. Махатма Ганди и индуистские коммунисты 1919 - 1929 . М. Ин-т востоковедения АН СССР, 1976. 25с. Горев А. Махатма Ганди. М. Наука, 1989 374 с. Степанянц М.Т. Философия ненасилия.
Размышления о Ганди и его экспериментах.
Коммунист, 1990 13 Неру Дж. Открытие Индии. М. Политиздат, 1989 460 с. Полонская Л.Р. Махатма Ганди смысл жизни. Новая и Новейшая История. !4 1991 Сингхал Р.Р. Л.Н. Толстой и М.К. Ганди религиозно-философские, исторические и социально-политические взгляды. М. Рос. Ун-т дружбы народов, 1995. 17с. Источники Ганди М. К Моя вера в ненасилие. Вопросы философии 3, 1992 г Ганди M. К Статьи, речи, интервью. М 1975. Ганди М. К. Моя жизнь. М. Наука, 1959 612 с. Неру Дж. Открытие Индии. М. Политиздат, 1989. Дьяков А.М Рейснер И.М. Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии. Советское востоковедение, 1956, !5 Жуков Е. Об исторической роли Махатмы Ганди. Новое время, 1956, !6 HYPER13PAGE 1 HYPER13PAGE 5 щщ щ щ щ ц цБа F їю їюgd HН F їю їю 8 Ћ8 ђ8 ў8 8 к8 м8 Љ9 Њ9 А9 О9 Ъ9 о9 р9 b d f d f h j ф ц ш ъ ю.