«О безгрешный, стихия добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой стихии обретают счастье и знание»... и продолжают «счастливо» вращаться в круговороте рождений и смертей.
«Стихия страсти рождается из неограниченных желаний и вожделения, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к плодам своей деятельности».
«О сын Бхараты, знай, что тьма, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Проявления этой стихии – безумие, ленность и сон, связывающие обусловленную душу».
«О сын Бхараты, в стихии добродетели человек счастлив, страсть толкает его к деятельности ради ее плодов, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие».
«Проявления стихии добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием»... другими словами, когда все врата: глаза, уши, ноздри, рот, половые органы и анальное отверстие занимаются лишь в преданном служении Господу.
«О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние стихии страсти, развиваются признаки сильной привязанности, деятельности ради ее плодов, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний».
«Когда возрастает влияние стихии невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию».
«Если человек умирает в стихии добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов».
«Если человек умирает в стихии страсти, он рождается среди занятых деятельностью ради ее плодов, а умирая в стихии невежества, он рождается в царстве животных».
«Из стихии добродетели развивается подлинное знание, из стихии страсти развивается жадность, а из стихии невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия».
«Пребывающие в стихии добродетели постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в стихии страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная стихия невежества, опускаются в адские миры».
«Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих стихий природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентного ко всем этим стихиям, он достигает Моей духовной природы».
«Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех стихий, связанных с материальным телом, оно может освобдиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни».
«О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентным к любым воздействям материальных стихий, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестие, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над стихиями природы»... По мере того, как мы духовно продвигаемся, наш разум все больше и больше направляется на любовное преданное служение Кришне, и мы просто перестаем мыслить такими категориями.
«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над стихиями материальной природы и так достигает уровня Брахмана».
«А Я – тот, на ком покоится безличный Брахман, бессмертный, нетленный и вечный, изначальное положение окончательного счастья»... Преданное служение лежит под непосредственным контролем йога-майи Господа, даже если оно выглядит обычной деятельности. Майа с ее тремя гунами не может действовать поперек своей вечной госпоже.
«Люди в стихии добродетели поклоняются полубогам, в стихии страсти – демонам, а те, кто в стихии невежества, почитают призраков и духов».
«Кто налагает на себя суровые аскезы и епитимьи, не упомянутые в священных писаниях, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделеинем и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, также, как и Сверхдушу в нем, есть демон».
«Пища, дорогая тем, кто в стихии добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу»... Мы готовим для Кришны лишь пищу в стихии добродетели, предлагаем Ему, и затем вкушаем Кришна-прасад.
«Пища, слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в стихии страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни».
«Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находятся в стихии темноты»... Поэтому мы не предлагаем и не едим яйца, лук, чеснок и грибы.
«Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями священных писаний, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели»... Таким должно быть наше преданное служение – плюс с желанием доставить удовольствие Кришне и/или Его преданным.
«Но зная, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в стихии страсти».
«Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения наставлений священных писаний, без раздачи прасада, без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к стихии невежества».
«Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия».
«Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов».
«А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существоания есть аскетизм ума».
«Эта аскеза трех видов, совершаемая с трансцендентной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется аскезой в добродетели».
«Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимся в стихии страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным».
«Аскезы, совершаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к стихии невежества».
«Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте и по отношению к достойной личности, относится к стихии добродетели»... По этой причине не следует не только брать в долг, но и давать в долг. Если Вы отдаете что-либо, то это должно совершаться в описанном выше сознании.
«К стихии страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или из желания что-либо за это получить, а также и та, которая совершается неохотно».
«А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к стихии невежества».
«Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом сат. Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется сат, как и вся деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительрности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей личности, о сын Притхи».
«Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в стихии невежества».
«Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в стихии страсти и никогда не возвысится до отречения».
«О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в стихии добродетели».
«Разумный человек, находящийся в стихии добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет».
«Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истенно отрекшимся»... Преданный не считает себя совершающим что-либо. Он видит, что все служение совершается по милости внутренней энергией Господа.
«Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание в стихии добродетели».
Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в стихии страсти».
«Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к стихии тьмы».
«Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен считается деятельностью в стихии добродетели».
«Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаиням, и проистекающая из чувста ложного эго, называется деятельностью в стихии страсти».
«А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями священных писаний, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданях, считается принадлежащей к стихии невежества».
«Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния стихий материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в стихии добродетели»... Находиться под влиянием стихии добродетели и действовать в стихии добродетели – это не одно и то же.
«Тот, кто раболтает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в стихии страсти».
«А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям священных писаний, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскроблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается действующим в стихии невежества».
«О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не недо, что связывает, и что освобождает, такое понимание относится к стихии добродетели».
«О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью (дхармой) и безверием (адхармой), между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит к стихии страсти»... что подтверждает известный в психологии афоризм: «Если не знаешь, что делать, – ничего не делай». К этому можно лишь добавить: «...повторяй святое имя или сядь почитай книги Шрилы Прабхупады».
«Понимание, принимающее безверие (адхарму) за веру (дхарму), а веру (дхарму) за безверие (адхарму), находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в стихии невежества».
«О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контроллирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в стихии добродетели».
«Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна».
«А та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждения, о сын Притхи, такая глупая решимость принадлежит к стихии тьмы».
«То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию есть счастье в стихии добродетели».
«То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а в конце – яду, имеет природу страсти».
«То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала и до конца, которое проистекает из сонливости, ленности и иллюзии, имеет природу невежества».