1. Delcambre E. Le Concept de la sorcellerie dans le duché de Lorraine au XVIе et XVIIе siècle. Nancy, 1948-1951; Trevor-Roper H. R. The European Witch-Craze of the Sixteenth and Seventeenth Centuries and Other Essays. New York, 1969; Harper Torchbook, где переизданы главы 1—4 из: Crisis of the Seventeenth Century: Religion, the Reformation and Social Change. 1968; RusselJ. B. Witchcraft in the Middle Ages. Ithaca, N.Y., 1972 с обширной библиографией (pp. 350-377); Thomas К. Religion and the Decline of Magic. New York, 1971. См. также Monter E. W., ed.. European Witchcraft. New York, 1969; id. The Historiography of European Witchcraft: Progress and Prospects // Journal of Interdisciplinary History. 1972 no. 2, pp. 435-451
2. Hansen J. Zauberwahn, Inquisition und Hexenprozess im Mittelalter und die Enstehung dcr grosscn Hexenverfolgung. Munich, 1900; reprint ed. Munich, 1964; Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenverfolgung im Mittelalter. Bonn, 1901; reprint cd., Hildesheim, 1963; Lea H. C. The History of the Inquisition in the Middle Ages. 3 vols. New York, 1883; reprint cd., New York, 1957; Materials toward a History of Witchcraft. Ed. Arthur Howland. 3 vols. Philadelphia, 1939; reprint ed., New York, 1957.
3. HansenJ. Zauberwahn, p. 328; cf. Russel J. В., Witchgraft in the Middle Ages, p.34.
4. Срв. History of the Inquisition, 3:539; Russel J. В., р. 31. О Джордже Линкольне Барре см. Russel J. P., pp. 32, 298, п. 9.
5. См. Summers M. The History of Witchcraft and Demonology. London, 1926; reprint ed., New York, 1956; The Geography of Witchcraft. London, 1927; Witchcraft and Black Magic. London, 1946. Книги Саммерса «эксцентричны и не заслуживают доверия, но все же имеют некоторую ценность» (Russel J. В. Witchcraft in the Middle Ages. p. 30).
6. См., например, Eliade M. Yoga: Immortality and Freedom. New York, 1958, pp. 296 ff., 419 ff.
7. Ошибок становится еще больше в ее последующих работах: The God of the Witches. London, 1934; 2d ed., 1952; The Diyine King in England. London, 1954.
8. Rose E. A Razor for a Goat: A Discussion of Certain Problems in the History of Witchcraft and Diabolism. Toronto, 1962, p. 16. В примечании (The European Witch-Craze, p. 116, n. 1) Тревор-Ропер пишет: «Нет необходимости останавливаться на фантазиях поздних работ Маргарет Мюррей. Настоящий ученый справедливо, хотя и несколько раздраженно, отбрасывает их как "бессодержательный вздор"» (Ewen С. L. Some Witchcraft Criticism. 1938).
9. RusselJ. B. Witchcraft in the Middle Ages, p. 37.
10. Идея «договора», отрицающего Христа и прославляющего Дьявола, впервые появилась в VIII веке (см. ibid., pp. 65 ft.).
11. Ginzburg С. I benandanti: Ricerche sulla stregoneria e sui culti agrari tra cinquecento e seicento. Turin, 1966.
12. Ibid., pp. 8-9.
13. Хотя они иногда нарушали этот обет из-за болтливости или хвастовства (ibid., p. 19).
14. Ibid., p. 19 и п. 2. Обширную библиографию по верованиям и обрядам, связанным с «сорочкой», можно найти в: Forbes T. R. The Social History of the Caul // Yale Journal of Biology and Medicine. 1953, no. 25, pp. 495-508.
15. Ginzburg C. I benandanti. p. 18. Находясь в тюрьме, один из обвиняемых был готов отречься: ангел сказал ему, что их действия были дьявольскими (р. 14).
16. См. документы, приведенные там же, р. 28.
17. Об этом мифо-ритуальном сценарии см. Eliade M. The Quest: History and Meaning in Religion. Chicago, 1969, pp. 165 ff.
18. Ginzburg С. benandanti. p. 34.
19. Ibid., p. 35.
20. Только в 1532 году некоторые последователи культа Дианы под пыткой признались в осквернении креста и других святынь (см. документы, цитируемые Гинзбургом, ibid., p. 36).
21. См. ibid., р. 87 ff.
22. Ibid., p. 110.
23. Ibid., pp. 115ff.
24. Ibid., pp. 133-134.
25. Ibid., pp. 148 ff. Но даже в 1661 году некоторые из benandanti все еще имели мужество заявлять, что они сражались за христианскую веру против stregoni (р. 155). В двух случаях maleficium (колдовства) на судебных процессах в 1384 — 1390 годах в Милане Рассел нашел некоторые следы верований, аналогичных верованиям benandanti (Russel J. В.. Witchcraft in the Middle Ages. p. 212).
26. Der Werwolf in Livland und das letzte im Bendeschen Landgericht und Dörptschen Hofgericht i. Jahr 1692 deshalb stattgehabte Strafverfahren // Mitteilungen aus der livlandischen Geschichte. Riga, 1924-1928, no. 22, pp. 163-220.
27. Frankfurt am Main, 1934, pp. 1:345-351.
28. Wittenberg, 1580, pp. 133v-134r.
29. I benandanti, p. 40.
30. Срв., в частности, Höfler О. Verwandlungskulte, Volkssagen und Mythen. Vienna, 1973, p. 15, 234 и др.
31. О strigoi см. обширную документацию, собранную в: Muş1еа I., Bîrlea О. Tipologia folclorului: Din răspunsurile la chestionarele lui B. P. Hasdeu. Bucharest, 1970, pp. 244—270. Менее распростране-
но мнение, что strigoi намазывались специальным зельем и вылетали из дома через трубу (р. 248, 256).
32. Ibid., p. 251.
33. Мертвые strigoi точно так же собирались около полуночи и сражались между собой таким же оружием, что и живые (ibid., pp. 267 ff.). Как и во многих других европейских народных верованиях, чеснок считался лучшей защитой против живых и мертвых strigoi (ibid., pp. 254 ff., 268 ff.). В Corrector of Burchard of Worms (XI век) запрещается верить, что, по утверждению некоторых женщин, «они выходят ночью через закрытые двери и взлетают в облака, чтобы вести битву» (RusselJ. В. Witchcraft in the Middle Ages, p. 82; курсив добавлен). Но, как и в случае румынских strigoi, в Corrector не сказано, с кем именно сражались женщины в X веке.
34. О Диком отряде см. Waschnitius V. Perht, Holda und verwandte Gestalten: Ein Beitrag zur deutschen Religionsgeschichte. Vienna, 1914, в особенности, p. 173 ff.; Höfler O. Kultische Geheimbünde der Germanen, pp. 1:68 ff.; id., Verwandlungskulte, Volkssagen und Mythen, pp. 78 ff.; Liungmann W. Traditionswanderungen: Euphrat-Rhein // Folklore Fellows Communication. Helsinki, 1973, no. 118, pp. 596 ff.; Bernheimer R. Wild Men in the Middle Ages. Cambridge, Mass., 1952, pp. 79 ff., 132; Ginzburg. I benandanti, pp. 48 ff.
35. Об этимологии слов zîna (<Dîāna) и zînatec (<Lat. dianāticus) см. критическую библиографию в: Cioranescu A. Diccionario etimologico Rumano. Universidad de La Laguna, 1961, p. 915; Rosetti A. Istoria limbii romane. Bucharest, 1968, pp. 367, 395. Название одной из групп zîne, Sînziene, происходит, вероятно, от латинского sanctae Diānae. Sînziene, считавшиеся добрыми феями, дали свое имя известному празднику Святого Иоанна Крестителя (24 июня).
36. См. Eliade M. Zalmoxis: The Vanishing God. Chicago, 1972, pp. 68 ff.
37. О zîne и iele см., в частности, Candrea I.-A. Folclorul românesc comparat Bucharest, 1944, pp. 156 ff.; Мus1еа /., Borlea O. Tipologia folclorului, pp. 296 ff.
38. Cp. Eliade M. Notes on the Căluşari //The Caster Festschrift, Journal of the Ancient Near Eastern Society of Columbia University. 1973, no. 5, pp. 115-122.
39. О средневековых традициях, связанных с Дианой («поездки с Дианой» и т. п.) и Иродиадой см. Lea. Materials toward a History of Witchcraft, pp. 1:117 ff., 190 ff., etc.; RusselJ. B. Witchcraft in the Middle Ages. pp. 47 ff., 75 ff., 157 ff., 210 ff., 235 ff. (теории о Диане). В северо-западных районах Иберийского полуострова Диана время от времени появляется в обществе духов, называемых dianae; см. Baroja J. С. The World of the Witches. Chicago, 1964, p. 65 ff; ср. румынские названия Doamna Zînelor и zîne; см. также библиографию, приведенную выше, в п. 34.
40. Наиболее значительными документальными источниками по организации и обрядам căluşari являются Pampfile T. Sărbătorile de vară la Români. Bucharest, 1910, pp. 54-75; Burada T. T. Istoria teatrului în Moldova. 2 vols. Jassy, 1905, pp. 1:62—70. Новые материалы представлены в: Pop M. Consideratii etnografice şi medicale asupra căluşului oltenesc // Despre medicina populara româinescă. Bucharest, 1970, pp. 213-22; Vrabie G. Folclorul. Bucharest, 1970, pp. 511-31; Oprisan II. В. С. Căluşarii. Bucharest, 1969. О посвящении и церемонии принесения обета см. источники, используемые в: Notes on the Căluşari. p. 116, nn. 5—6.
41. См. Muşlea and Bîrlea. Tipologia, pp. 211 ff., Eliade. Notes, pp. 117ff.
42. Eliade M. Notes, p. 119.
43. Ibid.
44. Voronca E. N. Sărbătoarea Moşilor la Bucureşti (1915), p. 92; Eliade M. Notes, p. 120.
45. См. Vuia R. Originea jocului de căluşari // Dacoromania. 1922, no. 11, pp. 215-54; Eliade M. Notes, pp. 120 ff.
46. О Sântoaderi cm. Marian S. F. Sărbătorile la Români. 2 vols., Bucharest, 1889, pp. 2:40 ff., Buhociu O. Le Folklore roumain de printemps. Машинописный экземпляр диссертации. University of Paris, 1957, pp. 164 ff., Eliade M. Notes, pp. 120 ff.
47. Buhociu O. Le Folklore roumain. pp. 180 ff.; Eliade M. Notes, pp. 121-22.
48. О трансформации дихотомий и полярностей в религиозном дуализме, пред полагающем понятие зла, см. Eliade M. The Quest, pp. 173 ff.
49. RusselJ. В. Witchcraft in the Middle Ages, pp. 157-158.
50. RusselJ. B. Dissent and Reform in the Early Middle Ages. Berkeley and Los Angeles, 1965, pp. 27-35; id., Witchcraft in the Middle
Ages. pp. 86 ff. См. также Wakefield W., Evans A. P. Heresies of the Middle Ages. New York, 1969, pp. 74 ff.
51. RusselJ. B. Witchcraft in the Middle Ages. p. 126.
52. См. ibid., pp. 128-130, 318-319.
53. Источники приводятся и рассматриваются в: ibid., p. 141, 178, 22/1.
54. Ibid., p. 162.
55. Ibid., p. 223.
56. Ibid., p. 224.
57. Ibid., pp. 250, 341, n. 61. Святого Петра обвиняли в том, что он принес в жертву годовалого младенца, puer anniculus, для того, чтобы гарантировать 365 лет христианства. Тот факт, что святой Августин счел необходимым ответить на такое клеветническое обвинение, показывает, что в IV веке н. э. в языческом мире все еще сохранялась вера в действенность подобных методов. См. Hubaux J. L'enfant d'un an // Collection Latomus, vol. 2; Hommages à Joseph Bidez et à Franz Cumont. Brussels, 1949, pp. 143—158; Dolger J. Sacrarnentum infanticidii. // Antike und Christentum. Munster, 1929-1950, pp. 4:188-228.
58. Срв. Justin. Dialogue with Trypho 10. 1.
59. См. ссылки в работе Russel J. В. Witchcraft in the Middle Ages pp. 90-93; 314, nn. 48-50.
60. См. ссылки, приведенные в книге Eliade M. Yoga. pp. 420—421.
61. Ср. Grass К. К. Die russischen Sekten. 3 vols. Leipzig, 1905-1914, pp. 3-201 ff.
62. См. Eliade M. Patterns in Comparative Religions. New York, 1958, s.v. «ритуальная оргия». См. также Howitt A. W. The Native Tribes of South East Australia. London, 1904, pp. 170, 195, 276 ff. (обмен женами с целью предотвращения эпидемии или при появлении южного полярного сияния); Spencer В., Gillen F.J. The Northern Tribes Of Central Australia. London, 1904, pp. 136 ff., id., The Native Tribes of Central Australia. London, 1899, 96 ff. (срв. также п. 65 ниже); Westermarck E. The History of Human Marriage. 3 vols. New York, 1922, pp. 1:170 (о ежегодном празднике курдов в горах Дерсим: оргия начинается после того, как гасится свет), р. 231, 233 («обмен женами или игры при погашенном свете» У эскимосов), р. 235 (Филиппины: оргии после бракосочетаний; Мадагаскар, после рождения ребенка в королевской семье); Rockhill W. W. The Land of the Lamas. New York, 1891, pp. 80 ft.
(«праздник выбора шапок»- у тибетцев амдо); Crawley A. E. The Mystic Rose, пересмотренное и значительно расширенное в: Bestennan Т. 3 vols. New York, 1927, pp. 1:362 ff. (Гавайи: на погребальных церемониях, и т. п.).
63. Schärer H. Ngaju Religion. The Hague, 1963, pp. 94-95; cf. pp. 150, 159.
64. Срв. Eliade M. The Quest, p. 85.
65. Срв. Eliade M. Australian Religions: An Introduction. Ithaca, N. Y., 1973, pp. 46 ff.
66. Russel J. B. Witchcraft in the Middle Ages. pp. 224 ff., 327, n. 21.
67. Срв. Runciman S. The Medieval Manichee: A Study of the Christian Dualist Heresy. Cambridge, Eng., 1946; reprint ed., New York, 1961, p. 96.
68. Ibid., p. 97.
69. Eliade M. Mitul Reintegrării. Bucharest, 1942, pp. 24 ff.
70. См. Baroja. The World of the Witches, p. 186. Тем не менее ритуальные обнажение и половой акт являются элементами посвящения в европейской черной магии, и эта традиция сохранилась в Соединенных Штатах; см., например, Randolph V. Ozark Superstitions. New York, 1947, chap. 12, и Nakedness in Ozark Folk Belief // Journal of American Folklore. 1953.