О чем повествуют мифы?

Да, не следует удивляться тому, что в разных уголках Земного шара можно встретить однотипные мифы. Но проблема в следующем: нашим ученым, основывающимся на «учениях» марксизма-ленинизма, и обнаруживающих в них лишь “типологические сходства”, и в голову не придет их генетическое родство. Однако в сущности они родные и распространены с одного корня, с одной местности. Сейчас же глядя на них можно представить концепцию космогонии далеких предков. Еще до появления письменности в мифах сохранилось великое духовное завещание людей прошлых седых времен… Как писал И.М.Дьяконов, мифотворчество является одним из самых важных явлений в истории культуры человечества, это явление господствовало в его духовной жизни десятки и сотни тыс. лет подряд и напрямую связана с нашей жизнью. Но понять его и разъяснить его не легко, потому что многое до сегодняшнего дня остается тайной, продолжает быть запертой под 40 замками. По проблеме мифологии, продолжает Дьяконов, вот уже примерно в сотом поколении ученые ломают головы (19:9). Сегодня из данных, скопленных в науке в результате этих «головоломок», можно составить полную картину.

В шумерской мифологии также предполагается:первичном была субстанция – Хаос-Морак (космический мрак), в его центре образовалась округлость, состоящая из двух соединенных между собой половинок в виде космической горы (наш великий прабог Господь Всевышний по имени Имир). Одна его половина у шумер Йэн (Эн, бог Неба-воды), вторая половина – Кэй (Ки, бог Земли-воды). Так как он являлся парным, то и имя было парное – Йэн-э-кэй (Энки) (19:380-381; 20:192-193). В поэме о рождении мира, переписанной из шумерских глиняных книг, описывается начальная стадия мироздания:

 

Когда вверху не названо небо,

А суша внизу была безымянна,

Апсу первородный, всесотворитель,

Праматерь Тиамат, что все породила,

Воды свои воедино мешали...

 

Там та же субстанция – округлость соединенных половинок: Апсу>Абзый>Боз-ир (Ледяной-мужчина) – мужская половина гермафродита Господа Всевышнего Имира или он же прародитель Янбирде из башкирского эпоса; Тиамат>Тиак-мате “место глины-матери”, или “топкая грязь”, т.е. женская половина нашего гермафродита-Имира или она же прародительница Янбака из башкирского эпоса. Следовательно, и Энки, и Апсу-Тиамат, а также Убар-Тату в шумерской мифологии является прапредкой или прапредком Имиром, давшая-давший всем жизнь. Они “воды свои воедино мешали” -- в результате смешивания мужской семени и женской плодовитости (тул) рождается жизнь-душа.

В башкирском мифе также:

В стародавние времена,

Там, где не было ни души,

…………………………

С четырех сторон окруженное морем

Было место одно, говорят (15:55).

 

Тогда еще не было ни звезд, ни Млечного пути … Земля была с ложку, Небо с чашу (19:341-343).

И в мифологии Бактрии и старого Ирана:Небосвод в виде яйца был слит из светлого и прозрачного блестящего металла. Земля же находилась внутри – в центре этого яйца вместо желтка (19:341-343).

И в мифологии древнего Китая:Земля и Небо когда-то были соединены между собой как яйцо, внутри которого образовался Пань-гу -- Земля (19:379).

Все примеры объединяет одно общее: ещё до возникновения Неба и Земли первичная субстанция Вселенной – Хаос-Мрак (рис.25), т.е. море-океан-мрак – был в положении прозрачного овала, внутри которого переплелись две половинки парного комочка – Им (Небо) с Ир (Земля), вместе они назывались Имир (рис.26).

Эти образы мы видим среди наскальных рисунков неолита (IV-III тыс.летия до н.э., гора Тюлькюли у оз. Балхаш) в виде изображения модели космогонии на пути следования древних башкирских племен на летовку и зимовку. Эта модель изображена в той же динамике – в том виде, в каком было описано в башкирском мифе, где Земля была «с ложку», Небо – «с чашу» (рис.26). Все они – единственный в мире прарисунок драмы создания мира. Однако в тюркском мире, к примеру, у хуннов, было известно также скульптурное изображение нашего предка Имира (26:98). Наверно, этот образ, пережив в сознании людей тысячелетнюю эволюцию, совершенствовался в разных обликах. Подобное изваяние находим среди памятников наших предков из тюркского Каганата (VI-VIII вв.) в низинах великого Минусина, что в нынешней Монголии. Вот он: «на нарах сидит само мужчина, само женщина бог Ир-Кыз. Двуполый …» Наш современник журналист Л.Шинкарев, увидевший это изваяние, изумляясь, задаётся вопросом, мол, какую тайну на этом камне скрыл древний мастер? «И как создатель образа «Моисей» хочется, мол, вскрикнуть, ударив по безмолвной статуе: «Заговори же!» Но если уж пророк Моисей ничего не ответил измучившемуся скульптору, то чего же ждать от древнего тюрка: ведь даже его язык впал в забвение. И лишь отдельные люди могут разгадать секреты оставленных им рунических надписей» (28:99). Однако же сибирский журналист ошибается лишь своим последним выводом: старотюркский язык не вымер – он до сих пор как родной язык живет среди родственных тюркских народов (в том числе у башкир) в Евразии. Продолжает развиваться. И наследники древних тюрков умеют читать оставленные своими предками как рунические, так и другие письмена.

Следовательно, прапредок Имир возник и двутелым, и двуполым. Если в эпосе «Урал-батыр» он изображен в образе Янбирде и Янбаке – т.е. в образе дарителей жизни, то и в древнешумерском эпосе он, называясь Энки, выполняет ту же священную обязанность (19:126-127). Именно эти башкирские Янбирде и Янбаке – это наш первопредок Ир-Кыз – Иргиз (Мужчина-Дева). Иргиз как образ из башкирской мифологии, и как название реки восходит во времена сотворения мира. Если взять шумерского Дингира или нашего Тэнгера – они оба являются вечно наблюдающим за хорошим и плохим на земле правым парным оком Господа Всевышнего Имира, породившего ценою своей жизни всего живого и сущего на земле и душа которого привнесена в небеса (левое парное око – Сюнкюз ’дневные глаза‘ или Сынгыз – Чингиз, а правое – Тюнкур ’ночью видящие‘ или Тэнгер).

В шумерском мифе:Родившийся между Небом и Землей бог жизни Энел-ул (Энлил-фаллос), растолкав как клин-Шына (Шуна), отделил Небо от Земли. Оставшийся же один на Земле Энел-ул положил начало всему живому (19:126-127, 380-381; 20:192-193). Здесь Энел-ул (Энлил) – сын правой половины тела Имира Ир (Ер), т.е. его Тора – Фаллос. В действительности он является горой Тора-тау на земле Башкортостана. Шуна же – на древнем китайском языке, и Шу – на шумерском – второе название агиша – мужского полового органа (фаллоса). Его в виде клина также используют на лесоповале для вбивания клина в бревно для раздвоения как при раздвоении парного тела мифического Имира. На самом деле выполняет роль мифического фаллоса.

В башкирской мифологии: жили люди между Небом и Землей… Увеличивался род зверя;Земли стало много, и Небо увеличилось (16:40).

В мифологии древнего Египта: Небосвод – великая Корова, а четыре её копыта – четыре стороны мира (19: рис.57). Первобог Нунну, представляющий собой первую субстанцию-океан из тех же шумерских и башкирских мифов, для того, чтобы подпереть брюхо Коровы (Хыйыр), между Небом и Землёй помещает бога-мужчину Шу (тот же фаллос-Шуна, Шына – Тора-тау). Небосвод же (Корова – Хыйыр) – это богиня по имени Нут: Шу, вызвав её (богиню Неба) из объятий её любовника Хеб (бог Земли), поднял наверх (19:55). Тот же миф.

В мифологии Бактрии и древнего Ирана:рождаются две противоположенные силы – сверху бог света (Небосвод) Ормазд/Ахура-Мазда, снизу (подземелье) мрак -- бог Ахриман (Ангра-Майнью), между ними – пустота. После слияния Неба и Земли, пустота между ними должна заполниться жизнью (19:341-№43). Это – то же самое. Под влиянием идеологии заростризма Бактрии в мифах индийских гимнов Ригведы описывается та же модель космогонии. Якобы, первичная субстанция море-океан (космические воды) были в скорлупе как куриное яйцо. Создатель Вселенной первобог Тваштри (Хаос) создает Небо и Землю (Имира), затем, в свою очередь, создав бога-быка Индру ’вводило-фаллос‘, вводит его как шыну (фаллос) между ними. После того, как Индра оздоровился отведав свежего сому-кумысу, разъединяет парнотелых Небо с Землей, после чего заполнил собой пространство (19:380). Как видим, Индра является известным для нас индийским вариантом Тора-тау.

В древнекитайской мифологии:яйцо делится на равные половинки – на светлую (легкую) и темную (тяжелую). Светлая часть превращается в Небосвод, а темная – в Землю. Затем изо дня в день Небо становится выше и выше, а Земля – увеличивается в толщину, растет в длину Пан-гу (фаллос-клин) и появляется пространство между Небом и Землей (19:379).

Да, мифы народов мира ясно представляют одно и то же: Небо – женщина, Земля – мужчина. Этот дуалистический взгляд составляет основу мифов народов мира. Но как уже было сказано, по каким-то причинам все, как обратное отражение в зеркале, связано с философией «того света», было и всё наоборот. К примеру, наши предки, жившие в VI-VIII вв. в восточном Тюркском Каганате считали Небо отцом, а Землю – матерью (27:181). Видимо, потому что Внешний Башкорт (на с.-в. от дороги Кунгыр-буги) считали – частью Нижнего мира – Американского континента, а противоположенную сторону – Внутренний Башкорт – частью Верхнего Мира – Африканского континента.

Таким образом, после того, как две части полов возникли в виде гермафродита Имира-прапредка из первоначальной субстанции в моделе космогонии, между этими застывшими без движения Ир-Кыз или Йэнэкэй-Энки (рис.25 – Хаос-Мрак) возбуждается твердый как камень могущественный фаллос-Шына (башкирский Тора-тау или индийский бог Индра) мужской половины гермафродита и, направляя свою мощь на проникновение в матку Богаж-ур-Эмба ’Матка-высота‘ (башкирская гора Могоджар-Эмба или индийская богиня Варуна) женской половины гермафродита, приводит застывший весь мир, всю Вселенную в великое движение. Этот великий космосексуальный толчок, давший космогонии жизненное начало, как четко говорится в башкирской пословице «Две – лучше одного, три – двух» (21:№2097), согласно убедительному исследованию голландского ученого Ф.Б.Я. Кейпера (151:15-16,18, 29-30), осуществляется по 3 этапам:

1) жизнь во мраке Вечной первичной субстанции Хаоса-Мрака (рис.25); 2) создание Хаосом-Мраком Неба и Земли парами (рис.26); 3) внезапно воспрянувший крепкий фаллос Энел-ул (Тора-тау) в виде клина (шына) между Небом и Землей и приведший в движение всё вокруг, сам же является Столпом Земли (Фаллосом, Тирэк, Агишем и т.д.) – Тора-тау (рис.27) – значит, перед нами сексуальное зачатие мироздания. Эти три этапа положили основу для магических чисел в философии старого мира, живущего до сих пор в нашем сознании – основу нечетных чисел 1 (начало всего -- Хаос-Мрак) и 3 (начало жизни мужчины Тора и породившие его двое), а также основу четных чисел 2 (мужской и женской половин гермафродита) – показателя дуализма, как непримиримых противоположенностей (Небо и Земля, Белое и Черное, День и Ночь, Мужчина и Женщина и т.д.). Цифры до 12 составляли ряд магических чисел: 1,3,5,7,9,11 (нечетные) и 2,4,6,8,10,12 (четные); в мифах действия богов и героев обозначились этими магическими числами. К примеру, 1/3 часть героя вавилонского варианта шумерского эпоса Гильгамеш (Шульган из «Урал-батыра») состояло из смертного человеческого туловища, 2/3 часть – бессмертное богообразное. Брат Гильгамеша Утн-апиш-ти/Утнапиштим (Урал из одноименного эпоса, в вавилонском варианте пророк Нух) во время всемирного потопа на свой ковчег взял разных зверей по паре (самку и самца), а потоп продолжался 7 дней и 7 ночей. Сам ковчег был сооружен в виде четырехугольника (4), позже религия зороастризма, узаконив этот четырехугольную форму, вместо традиционных округлых Акатака и города-колеса стала воздвигать четырехугольные зиккураты и города. Владелец ковчега приносит жертвы глядя на все 4 стороны света, из 7 ароматных кедровых деревьев устанавливает 7 благовонных курильников (в честь парного по 7 духа-звезды, взошедшего в небо в виде Большой и Малой Медведиц Господа Всевышнего Сюнкюз – Тюнкюра, т.е. 14 душ Имира). Видимо, через 4 дня доплыл до какой-то горы, через 6 дней в поисках суши Утнапиштим выпустил одну за другой 3–х птиц, третья – ворона – нашла чернозем (и в башкирских приметах черный ворон приносит весну – черную землю). Шумерское временное пространство исчисляется как «5 дней и 10 дней», «5 лет и 10 лет»; год состоит из 360 (12х3х10) дней из 12 месяцев, из 3-х месячных 4-х времен года, а месяц – из 30 (3х10) дней и т.д. Округлая линия (орбита), по которой Земля кружится вокруг Солнца, составила округлый календарь по количеству этих самых дней в 360 кыртышов (картуш, градус). В мифологии древних Усярган (Ассирии), продолжается преемственность Шумера и Вавилона -- 12 «великих богов», олицетворяющих эти 12 месяцев, над ними главенствовал 13-й по счету бог – шумеро-башкирский Господь Всевышний Имир. В период Ассирии он назывался как Ашшур (тот же Ашшур-шан – обрубок имени Усярган (20:189-190; 22:84, 86, 94). Так как никто не имел права на долю Господа Всевышнего Имира, то он жил в виде магической цифры 13, означающей табу. До сих пор в сознании людей 12 значится «дюжиной» - положительным числом, а 13 – «чертова дюжиной» табу, суеверные люди стараются не соприкасаться с ним. Интересно и то, что эпос «Гильгамеш» записан на 12 глиняных плитах, а произведения, повествующие о сотворении мира – на 7 плитах (20:181). В шумерском мифе также речь идет о первых 8 растениях и о 6 человеческих родо-поколениях (19:128, 131). Не стоит забывать и о том, что на выше упомянутой горы Тюлкюли уже в IV-III вв. до н.э. наши предки изобразили великого Хаоса-Мрака (рис.25-26) с 8-мю ногами. Также изображение небесного светила с 8-мю искрами, выполненного в IV тысячелетии до н.э. в центре мироздания в далекой Палестине (7:151), 8 улиц нашего колеса-города Аркаима, могут быть связаны с этим образом. Следовательно, первосубстанция отличается от других своей осьминогостью, в результате чего число 8 наделяется магической силой (башкирская поговорка: у упитанного 8 ног). До сих пор и сознание башкир, и его фольклор, и национальные орнаменты так и пронизаны этой системой магических чисел, что нет надобности в обращении к примерам.

Какие же события произошли далее в мифах о космогонии мира? Конечно, с созревшим и готовым к соитию фаллосом Тора-тау Отец-Земля должен воссоединиться с Матерью-Небом, в следствие чего мир должен заполниться жизнью (в том числе первоначально должны родиться все боги).

В шумерском эпосе повествуется о том, как от парного тела прапредка Имира отделяются Земля и Небо. Именно в этот момент Тора-тау, вдохновившись, «вбирает в себя Землю» и превращается в бога Земли. Этим владыке «того света» Гуру (по-башкирски “гур” – земля, могила) был подарен источник смерти Эришкигаль (башк. ырашки-хуль “мокрый снег в перемежку с дождем” -- символ смерти и увядания живой природы). Потому что Эришкигаль – богиня подземного царства, преданная слуга и жена поглощающего мертвых Гура (Ер – Земли). В шумерском мифе она посылает людям 60 Эришки -- болезней и смерть:

 

Когда небеса отошли от земли, вот когда,

Когда земля отошла от небес, вот когда,

Когда семя человечества зародилось, вот когда,

Когда Ан забрал себе небо, вот когда,

А Энлиль забрал себе землю, вот когда,

Когда Эрешкигаль подарили Куру, вот когда...

Когда он поплыл, когда он поплыл,

Когда Отец в подземный мир поплыл,

Когда Энки в подземный мир поплыл,

Вместе с владыкой “малые” полетели

Вместе с Энки «великие» полетели...

Нашу — эти “малые” были,

Назигаудда — эти “великие” были...(22:78,85).

 

А то, что мужская половина Имира -- наш «Отец» плывет в Нижний мир, означает, что Земля занимает нижнее место в общей модели космогонии, а плывущая вверх нашей «Матери» говорит о том, что Небо занимает верхнее место. Малютки, плывущие с «Отцом» -- это созвездие Малой Медведицы, а «великие», летящие вместе с «Матерью» -- созвездие Большой Медведицы; они оба являются парными душами (Куш-ян) Имира, навечно взошедший на Небо – сам Господь Всевышний. Эпитет «Нышыу» («Нашу»), данный этим «маленьким», действительно, подтверждает мужскую половину Имира, потому что сейчас толчение муки с помощью скалки (фаллические движения), высыпаемой в мешки из лотка мельницы – называется нышыу. Эпитет «Назигаудда», данная «великим», действительно, связан с женской половиной Имира Им, потому что Назигаудда есть Назлыкауда (Прекрасное тело) – так говорят только по отношении женщин.

Подобное нашло свое отражение и в башкирской мифологии:

 

Прежде там жили, говорят,

Старик по имени Янбирде

Со старухой по имени Янбике;

…………………………………

И в тех местах вдвоем

Первыми стали жить, говорят (15:55).

 

Основная мысль здесь в именах: Янбирде – превобытный человек, видимо, полагал, что мужчина дает (Ян – жизнь, душа; бирде – дал) женщине семя жизни; Янбике/Ян-бака – первобытный человек также полагал, видимо, что женщина вынашивает (бака) в своей утробе это семя (Ян -- душа, жизнь; бака – вынашивает).

То же самое можно проследить и в мифологии Бактрии и древнего Ирана: Ахриман (Земля) должен наброситься на Ормазду (Небо) и воссоединится с ним… В ту же пору Ормазд порождает: 1) Небо; 2) воду; 3) Землю; 4) растительность; 5) животных; 6) человека; 7) и – саму себя. Ормазд-Небо вложил в Ахриман-Землю семя минералов, от которых выросли горы. От высеянных семян Ормазда выросли Человек (Ор, Эр, Ир) и Бык, а чтобы род человеческий и бычий продолжался, Ормазд из небесного огня и воды сотворил их спермы (семя).

Как видим, в результате проведенных Зороастром реформ в прарелигии, стройная космогония предков была разрушена и запутана: обобщения в образах и Ормазда, и Имира, и Неба, и Земли, и Урал-батыра, а также присвоение Ахриману характера Земли, Неба, Гура, Эрешкигаля/Шульгана породили противоположенности. Это одна из самых больших недостатков в учении зороастризма. Но несмотря на эту разрушительную реформу Зороастра, учения нашей прарелигии не были уничтожены – она продолжала существовать с зороастризмом в виде течения зурванизма многие тысячи лет. Смотря на то, что зурванизм проповедовался на ю.-з. Ирана (во Внутреннем Башкорте), а зороастризм – на с.-в. Ирана (во Внешнем Башкорте), то становится очевидным, что башкиры из рода Урал-батыра (Ормазда) поклонялись в основном зороастризму, а зурванизму – усярганцы из рода Шульган-батыра (Ахримана). Понятно, почему наследники Урал-батыра придерживались зороастризма: это учение возвышает Урала – Ормазда до уровня бога Света, а Шульгана -- Ахримана понижает до уровня бога Тьмы…

Зурван, давший название религиозному течению зурванизму, означает – зур-убан или Зур-Апан или Зур-Апанды (Большой-Эфенди). О нем в мифе говорится: «Когда ещё не было ни Неба, ни Земли; когда ещё ни на Небе, ни на Земле не было ни души был лишь один по имени Зур-Убан… Зур-Убан был двуликим – и мужчиной и женщиной (Иргиз)…» (19:357-358). Здесь также лежит стройное учение: первая половина имени Зур – Ир (Ер – Земля), вторая – Апан “теткина Хауа – Воздух” (Кук – Небо), а вместе составляют прозвище Имира, и тут все в мире начинается с этих двоих. Интересно и то: персонаж, олицетворяющий Шульгана, также как и шумерский Гильгамеш вместо Шульгана, изображен с львиной головой. А это подтверждает, что шумерский Гильгамеш действительно является нашим Шульганом, и при исследовании имени с использованием приема воссоздания праязыка, выясняется видоизменение одного и того же языка. Особенно его львиная голова является тому подтверждением: Шульган/Гильгамеш, вскормленный молоком Волчицы-Матери (материнское молоко не отпускает!) принял волчий образ (как и Урал-батыр/Энкиду, вскормленный коровьим молоком, принял коровий образ). Так как в далекой Месопотамии лев заменил волка, то называемый Гильгамешом Шульган в тех краях вместо первоначального образа волка принял образ льва…