Билет 33. Ведийский период. Общественное и политическое устройство.

Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведической по имени древнейших письменных памятников (веды). Веды — означает знание, ведение. Корень слова тот же, что и вдревнерусском глагол «ведать», что свидетельствует об общих арийских истоках.
Наслоение социальной дифференциации на родоплеменную организацию и сложные отношения ариев с покоренными народностями привели к формированию сословно-кастового строя. Многочисленные замкнутые касты со строгой эндогамностью и четко определенным родом занятий распались на 4 сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма, по имени верховного Бога Брахмы.
Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты — веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Существует четыре таких сборника.
Как источники политической мысли наибольший интерес представляют собой «Ригведа» (собрание гимнов), — первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» — сборник заговоров и заклинаний. Веды послужили основой для многочисленных, более поздних комментариев. Среди них наибольший интерес представляют «Упанишады» — религиозно-философские трактаты, свидетельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме смещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. Исходный пункт ведийского мировоззрения — мысль о божественном создании мира и общественного строя.
С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона — риты. Рита — порядок, изначально установленный на земле и на небесах высшей силой, требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не судебного, а божественного порядка.

Наряду с ритой в ведах употребляется понятие «дхарма». Постепенно оно вытеснило риту. Дхарма — понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называемправовымиобязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение — это дхарма. Но вместе с тем мораль, ритуалы, знание вед, правила гигиены, приема пищи, образа жизни, в зависимости от возраста и варны, — тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. В представлении древнихиндийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма — это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила, обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п.
Дхарма — прежде всего обязанность. Понятие о правах личности свойственно всем странам Востока. Личность не ощущает своей
самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она — органическая часть целого — пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Эта мысль выражена в «законе кармы». Она заключается в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. Казалось бы, очень действенная теория, способная быстро обеспечить справедливость. Но секрет в том, что закон кармы основывается на вере в переселение душ, в повторные рождения (аватары): душа человека, не освобожденная за высшую праведность от бренной оболочки и не слившаяся с Богом, обречена на бесконечный цикл рождений (в новых обличьях) и смертей. Награда праведнику не обязательно дается в этой жизни, она может ждать его в будущих рождениях. Так же и наказание. Мы страдаем не обязательно потому, что в прежних рождениях предшествующие физические носители нашей души грешили. Закон кармы — вариант типичного для религиозного мировоззрения примирения с действительностью в ожидании награды в ином мире.
Наряду с мистическим учением о карме Древней Индии известны и реальные, насильственные средства воздействия на общественную жизнь и поведение людей. Они выражались понятием «данда». Это слово также многозначно, в разных контекстах оно переводится как посох, жезл (символ царской власти), кнут, розга, кол, столб, к которому привязывают преступника; армия, войско, царские чиновники, война, наказание. Более поздние, чем веды, источники говорят о данданити — науке быть наказанным. Считалось, что мало найдется людей, следующих дхарме из добродетели, по убеждению, большинство же делает это только из страха наказания. Данда — одно из древнейших свидетельств осмысления насильственной природы власти.

К ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно- кастового строя. В гимне Пуруше из «Ригведы» описано, как четыре варны были созданы этим Богом из частей своего тела. «Его (Пуруши) рот стал брахманом, его руки сделались раджанья (синоним кшатриев,
от раджа — правитель, а это удел воинов, кшатриев), его бедра (стали) вайшья, из ног родился шудра». Это положение с небольшими отклонениями стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие, как части тела бога Пуруши, из которых варны созданы.
Первые три варны считаются рожденными дважды и призванными изучать веды. Шудры некоторые источники наделяют свойством неведения, веды им недоступны. Однако и среди «дважды рожденных» не было равенства. Господствующими были две первые варны — брахманы и кшатрии. В «Ригведе» говорится о духовной и светской или царской власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы. «Атхарваведа» называет их Богами.
В ведах и комментариях к ним выдвигалось два решения проблемы происхождения кшатры (светской, царской власти): создание правителя Богами (или учреждение его власти по воле Богов) и избрание правителя людьми.
Ведическая эпоха с ее идеологией брахманизмазаканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся под единой властью (монархий и республик). По свидетельствам раннебуддийских источников, в VI в. до н.э. в Северной Индии существовало 16 «великих стран» (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвышению государства Магадхи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV—III вв. до н.э.), в особенности царя Ашоки, завершившего создание империи Маурьев, впервые объединившей почти всю территорию Индии.

 

35. Культура Древней Индии

В Северной Индии первой половины I тысячелетия до н. э. в процессе слияния арийских и местных традиций формировались основы древнеиндийской культуры. Культура Древней Индии в своём истоке, неразрывно связанна с Хараппской цивилизацией предшествовавшей арийской. В III—II тысячелетии до н. э., а возможно, и раньше в долине Инда существовала одна из величайших цивилизаций древности. Её принято называть Протоиндийской, или Индской — по названию реки Инд, главной водной артерии этой территории, или Хараппской — по названию одного из главных мест раскопок в Хараппе, округ Монтгомери, Пакистан.

Судя по прочитанным и переведённым надписям, по изображениям на печатях, оттисках и другим находкам археологов в этих городах, культура и религия со сложной обрядностью была неотъемлемой частью жизни протоиндийской культуры. Эта особенность присуща и современному индуизму.

На месте расположения хараппских городов и селений археологи нашли множество глиняных статуэток, изображающих обнажённых или почти обнажённых женщин в причудливых головных уборах и с ожерельями на шее. Видимо, в них запечатлены разные образы богини матери, дарительницы жизни и плодородия. В древности идея плодородия земли связывалась с представлениями о плодовитости самого человека. Древние земледельцы наделяли землю и женщину одними и теми же свойствами — рожать и взращивать. Это сходство лежало в основе многочисленных обрядов жертвоприношений, призванных обеспечить плодородие. Их нужно было неукоснительно совершать, чтобы боги своевременно посылали дожди, возвращали солнце, давали жизнь злакам и животным.

Важную часть религии составлял культ деревьев и вообще растений. Особенно чтимым было дерево ашваттха, выступающее в роли мирового дерева. Оно и ныне остаётся священным деревом не только в индуизме, но и в буддизме.

С тех же древнейших времён в индуизме, как и в других религиях Индии, укоренились вера в очистительную магическую силу воды и связанный с ней культ рек. Практика ритуальных омовений, характерная для протоиндийцев, остаётся и сейчас одним из главных религиозных обрядов индуизма.

Многое свидетельствует о связи протоиндийской религии с индуизмом. Соединяющая их линия преемственности не всегда чётко видна и осязаема, потому что о некоторых исторических периодах Индии известно очень немного. Но её существование неоспоримо, и это придаёт индуизму черты уникальности как древнейшей в мире национальной религии.