Феноменологическая социология (А. Шюц) исходит из посылки, что социология должна заниматься изучением не скрытых от общества процессов, а теми представлениями, которые возникают в нашем сознании при непосредственном восприятии мира. При этом наше знание о социальном мире должно основываться на очевидных для нас вещах, а не на том, какими мы хотели бы их видеть. Каждый индивид располагает уникальным биографическим опытом, составляющим запас знаний, свойственных только ему одному. А поскольку каждый из нас обладает знанием, отличным от знания любого другого человека, в процессе взаимодействия мы допускаем незнание того, чем наши знания отличаются, и действуем, исходя из здравого смысла, которым, по нашему мнению, обладает каждый .
В центре внимания феноменологической социологии не общество в целом (как у структурного функционализма и структурализма), а человек в его специфическом измерении. По мнению А. Шюца, социальная реальность не есть некая объективная данность, которая находится вначале вне субъекта и только посредством социализации, воспитания и образования становится его составляющей. Она "конструируется" посредством образов и понятий, выражаемых в коммуникации.
Отсюда следует, что социальные события лишь кажутся объективными, в действительности они предстают как мнения индивидов об этих событиях. Поскольку именно мнения образуют реальный мир, постольку понятие "значение" оказывается в центре внимания феноменологии. Если в объективистски ориентированной социологии "значение" отражает некие определенные связи реального мира, то в феноменологии оно целиком выводится из сознания субъекта.
Развитие идеи субъективного "конструирования" мира привело к возникновению в феноменологии двух самостоятельных школ: социологии знания и этнометодологии.
Социология знания (П. Бергер, Т. Лукман) ориентируется преимущественно на изучение процесса научного познания мира, стремится обосновать необходимость "узаконения" символических универсалий общества, ибо "внутренняя нестабильность человеческого организма требует создания самим человеком устойчивой жизненной среды".
Этнометодология (Г. Гарфинкель) анализирует сугубо обыденное понимание социальных процессов и явлений. Ее основная задача – выявление рациональности обыденной жизни, которая противопоставляется научной рациональности. Цель этнометодологии (по Г. Гарфинкелю) – не объяснение или понимание действий людей в разнообразных социальных ситуациях, а детальное прослеживание последовательности интеракций и выявление тех методов (этнометодов), которые участники взаимодействия используют для придания смысла, регулярности, правильного характера всему происходящему.
^Основатель философской феноменологии Эдмунд Гуссерль (1859–1938) не был социологом. Его интересовала проблема формирования смысла, проблема сознания и критериев истинного знания. «Феномен» понимается Э. Гуссерлем не просто как явление, за которым скрыта некоторая сущность, но как сама непосредственно воспринимаемая сущность, как нечто самоочевидное. Феномены следует отличать как от эмпирических данных внешнего мира, так и от эмпирических данных нашей психики. Эмпирические знания основаны на предпосылках науки и здравого смысла. Феномен – то, что наблюдается и описывается, но по поводу чего ученый воздерживается высказывать необоснованные суждения. Феномены открываются «чистому» сознанию, освобожденному от любых предпосылок здравого смысла, от принимаемых на веру научных или религиозных постулатов, от любых условностей самого воспринимающего субъекта. Все эти предпосылки «выносятся за скобки», «подвешиваются», в чем и заключается философский метод феноменологической редукции. Феноменологи «выносят за скобки» все, что обусловлено материальными, психическими и социальными процессами. И в первую очередь ставят под сомнение истины здравого смысла.
Феноменологическое изучение мира начинается с вынесения за скобки утверждений о том, что мир существует либо не существует, что он объективен и един для всех существ и т. д. Феноменологическая социология с позиций «чистого» сознания описывает остающийся за скобками жизненный мир. Жизненный мир – это мир, к которому мы принадлежим в нашей естественной дофилософской установке. Естественная установка – это наивная точка зрения практически действующих индивидов, в рамках которой существование природного и социального мира не подвергается сомнению, просто принимается на веру. Феноменологическая социология так же как и феноменологическая философия воздерживается от естественной установки, но при этом пытается ее изучить и понять, какую роль эта установка играет в повседневном конструировании социального мира.
Основатель феноменологической социологии – Альфред Щюц (1899–1959) опирается на идеи Э. Гуссерля, М. Вебера и американского философа и психолога У. Джеймса. Его основные работы – «Смысловое строение социального мира» (1932), «Собрание статей» (1962–1966), «Структуры жизненного мира» (1972). А. Щюц пишет, что существует множество миров человеческого опыта – миры сновидений, душевных болезней, игр и фантазий, научных теорий, религиозной веры, искусства. Он называет их конечными областями значений. Повседневность – это лишь одна из таких «сфер реальности», отличающаяся особыми характеристиками. Повседневность характеризуется бодрствующим напряженным вниманием к жизни, воздержанием от всякого сомнения в существовании мира и в том, что он мог бы быть иным, чем представляется бодрствующему и действующему индивиду. Повседневность – это сфера опыта, который индивид разделяет с другими людьми. Повседневность – интерсубъективный жизненный мир, который изначально воспринимается индивидом как существующий объективно и как общий для него и других.
Однако, в рамках феноменологии правомерным считается вопрос о том, почему мы воспринимаем мир как единый и объективно существующий? Ведь каждому очевидно лишь то, что он живет в том мире, который непосредственно наблюдает. Каждый человек живет в своем собственном социальном мире, потому что придает собственные значения окружающим вещам, людям и их действиям. Мы замечаем, выбираем из потока чувственных ощущений лишь то, что для нас значимо, для чего в нашем языке уже существуют слова, что укладывается в некоторую существующую в нашем сознании типологию. Какие-то вещи и существа в окружающем нас мире воспринимаются нами лишь как носители типических характеристик, но иногда нас интересуют их уникальные индивидуальные черты – в зависимости от их значения и ситуации. Социальный мир индивида – это некоторое смысловое пространство, которое формируется его социальными действиями. В этом мире существует не только сам индивид, но и другие люди, с которыми соотносятся его социальные действия. Но это социальное пространство централизовано, это его пространство, которое он конструирует, а не универсальное пространство, в которое он помещен. От смысла действий индивида, от его целей, зависит типизация восприятия других людей, их перемещение к центру или горизонту его пространства.
А. Щюц вводит понятия биографически детерминированной ситуации и системы релевантностей(«релевантный» – уместный, относящийся к делу, имеющий значение в данном контексте). При этом А. Щюц опирается на концепцию определения ситуации У. Томаса. Определение ситуации человеком биографически детерминировано, т. е. имеет свою историю, связано со всем предществующим опытом человека. Как таковое оно уникально, дано этому человеку и никому другому. Биографически детерминированная ситуация предполагает определенные возможности будущей практической или теоретической деятельности, ее цель. Эта цель как раз и определяет элементы, которые являются релевантными по отношению к ней. Система релевантностей в свою очередь определяет элементы, которые составят основу обобщающей типизации, и черты этих элементов, которые станут характерно типичными или, наоборот, уникальными и индивидуальными.