Цвингли и поздний цюрихский анабаптизм.

 

Реформаторская деятельность Цвингли получила поддержку, как среди народа, так и властей Цюриха. После отлучения Цвингли от Католической Церкви Совет Цюриха, который был органом управления города, восстановил его в 1522 г. в прежней должности священника в соборе. Фактически он перешел на службу к городскому Совету. Формально этот акт положил начало швейцарской реформации и созданию альтернативной католической государственной церкви в Цюрихе[245]. Но по мере развития реформаторского движения Совету Цюриха все труднее становилось принимать все требования Цвингли. Поскольку он проповедовал о том, что взимание налогов противоречит Библии, то крестьяне с окрестностей Цюриха просили освободить их от уплаты налогов и церковной десятины, но в этом им было отказано. Затем Цвингли летом 1523 года внес в Совет предложение заменить католическую мессу на обряд причащения Телом и Кровью Христа всех верующих на том сновании, что месса является не жертвоприношением, а воспоминанием. Следующее обращение в Совет состояло в требовании сторонников Цвингли вынести из храмов все иконы, статуи и убрать изображения Креста. Кроме того, анабаптисты критично относились к римско-католической обрядности[246]. Совет Цюриха в декабре 1523 года отказался дать согласие на отмену мессы и других нововведений, опасаясь последствий, которые могли показаться святотатством для остальных кантонов Швейцарской Конфедерации, и ухудшить экономические и политические отношения с ними. Цвингли не стал настаивать на выполнении этого требования. Но его последователи Конрад Гребель и Симон Стампф расценили поступок Цвингли как соглашательство с тем, что “реформация не должна продвигаться дальше того предела, который ей стремилось установить государство”[247]. С этого момента Гребель и его сторонники стали выражать недоверие Совету как инициатору в деле очищения Католической Церкви[248]. Они обратились к Цвингли с предложением предпринять ряд мер по переизбранию состава городского Совета, который бы сочувствовал их деятельности. Но Цвингли опасался, что тогда Совет не сможет контролировать процесс реформ в Церкви и общество само будет принимать решения о конфессиональной принадлежности, что неизбежно приведет к его расколу, а это не входило в планы реформатора-гуманиста[249].

Более серьезные разногласия начались из-за разного отношения к крещению младенцев, не имевших личной веры, которую анабаптисты определяли как “внутренний отклик на необходимость смиренного упования и личного покаяния”[250]. Из их выступлений следовало, что все крещенное в младенчестве население Европы должно было повторно креститься.

В ранний период своей деятельности до 1524 года Цвингли критически относился к крещению младенцев. Но затем он стал рассматривать крещение как простой знак и не видел оснований отказывать в нем младенцам.

Волнения по поводу крещения младенцев угрожали перерасти в социальный конфликт. Анабаптисты считали себя особой церковью избранных, которую отделяли и противопоставляли как католической, так и реформатской. Ни первая, ни вторая не представляют истинной церкви Христовой. Реформаторы, по их мнению, только учат людей, что Христос раз и навсегда искупил всех от грехов и достаточно одной веры в него для спасения, но не заботятся о нравственном самоусовершенствовании людей оставляя их во грехах. И католики, и реформаты, по мнению анабаптистов, оскверняют всю церковь, раздавая причастие даже недостойным. Священники присваивают себе исключительное право проповедовать и поучать, тогда как Дух Божий может говорить устами каждого. Анабаптисты не признавали апостольское преемство необходимым условием священства. Поставление в священники или пастора, а также право прощать грехи, как они полагали, было прерогативой общины. Таким образом, анабаптисты перенесли функции католического священства на общину.

На основании своих представлений о членстве в Церкви и о Церкви анабаптисты хотели обустроить общественную жизнь. Церковь, учили они, - это общество святых, избранных, в среде которых должна соблюдаться величайшая строгость нравов. “Братья” не должны иметь ничего общего с остальным миром и всякого согрешившего против идеала святости немедленно изгонять из своей среды”[251].

Этому идеалу церковного устройства должен был соответствовать идеал общественного устройства. Для общины святых государство и все его институты излишни. Христианин не нуждается в судах, потому что не согрешает, и в тюрьме потому, что не убивает, для него страшно одно наказание - церковное отлучение. Любовь есть главная черта церкви. Она выражается в совершенном самоотречении. В царстве любви не должно быть неравенства в правах, у христиан не должно быть собственности и все должны владеть имуществом и земными благами сообща.

Цвингли весьма “опасался социального радикализма некоторых анабаптистов..., которые осуждали ростовщичество как кражу, угнетение бедных богатыми как - убийство, и войну - как массовое убийство”[252], что могло привести к гражданской войне.

Его опасения подкреплялись тем, что в 1525 году в соседней Германии происходило крестьянское восстание, во главе которого стояло несколько анабаптистских лидеров. Вначале принимались попытки убедить швейцарских анабаптистов отказаться от их идей путем диспутов[253]. Городской Совет поручил Цвингли проводить встречи с теми, кто отвергал крещение младенцев. Но они считали, что их бывший лидер Цвингли не может с помощью библейских свидетельств обосновать крещение младенцев, и продолжили свою проповедь. Чтобы окончательно урегулировать этот вопрос 18 января 1525 года Совет постановил, запретить собрания анабаптистов, и предписал им в течении 8 дней крестить их детей, родителей, не желающих подчиниться этому указанию, решено было изгонять с земель Цюриха[254].

Анабаптисты собрались 21 января 1525 года для обсуждения сложившейся ситуации и принятия решения. Они совещались до тех пор, пока один из участников собрания Георг Кахакоб, известный впоследствии под именем Блаурок, стал умолять Конрада Гребеля окрестить его на основании его веры, что и было им сделано. Тогда другие также пожелали, чтобы Кахакоб окрестил их, и он выполнил их просьбы[255]. Таким образом, путем перекрещивания внутри анабаптисткой общины образовалась новая религиозная группа, членов которой стали называть перекрещенцами. Их деятельность не контролировалась государством, и они сами стремились обособиться от него.

Поскольку эти меры были не очень эффективны, Совет прибег к репрессиям. Вначале он постановил штрафовать и высылать сектантов из страны[256], затем казнить лидеров[257]. Наконец в 1527 году он решил, что каждый, кто совершит вторичное крещение, подлежит погружению в воду еще раз, но уже с целью утопления[258].

В обстановке сумятицы и разногласий в конце 1527 года несколько анабаптистских лидеров решили отмежеваться от фанатичных сторонников а также от тех, кто не хотел порывать с государственной церковью, не отказывался от гражданской присяги и участия в войне.

В том же 1527 году появилось Исповедании веры некоторых швейцарских анабаптистов, где говорилось о членстве в церкви. К крещению допускались те, кто научился каяться, ведет нравственный образ жизни, верует, что грехи искупает Христос и желает умереть для греха. Крещение объявлялось заветом с Богом и общиной, “посредством которой ее члены обязывались помогать друг другу в жизни”. К Вечери допускались пребывающие в единстве с конгрегацией (общиной)[259]. Все, что находилось за пределами их веры и жизни объявлялось мерзостью, а именно: папская и реформаторская церкви, богослужения, посещение храмов, клятвы и все то, что явно противоречит заповедям Божиим. Исходя из учения о всеобщем священстве, утверждалось, что избрание и постановление пастырей должно осуществляться общиной. Особое подчеркивалось, что христиане не могут ни прибегать к насилию, ни клясться именем Божиим для подтверждения своих помыслов.

Несмотря на непротивленческие воззрения сектантов власти других швейцарских городов, подобно Цюриху, принимали жесткие меры против анабаптистов и к 1535 году их движение в Швейцарии было практически полностью подавлено, а часть анабаптистов переселилась в другие страны.