Реферат Курсовая Конспект
Сектоведение. Конспект лекций - раздел Религия, К О Н С П Е К Т По Сектоведению Сектовед...
|
К О Н С П Е К Т
по сектоведению
Сектоведение изучает краткую историю, вероучение, культ и практику религиозных движений, отпавших от православной Церкви или исповедующих идеи осужденные и несогласные с Ее догматическим сознанием.
Предметом изучения являются секты, получившие широкое распространение в России в конце 19 и 20 вв. (Баптисты, пятидесятники, иеговисты, новоапостольская церковь, анабаптистское движение).
Доктрина сект включает в себя идеи ранее осужденные Церковью. Это учения отрицающие Св.Троицу, отрицающие богочеловеческую сторону во Христе, отвергающие бессмертие души, вечность адских мучений, церковные таинства, иерархию. Некоторые секты пересматривают состав Св.Писания или предпринимают новый перевод в соответствии со своим учением.
Но, несмотря на множество сект, они по существу своему сходны с ранее известными ересями, можно заметить своего рода преемство и еретическое предание восходящее в отдельных случаях к апостольскому времени. Это предание не всегда бывает исторически непрерывным, но всегда есть связь идей. При этом секты представляют собой нечто своеобразное, образовавшееся в ходе изменения уже известных учений, под влиянием новых исторических, национальных условий, культурных и других факторов. Например, баптисты своими корнями восходят к анабаптистскому движению, в свою очередь на становление идеи анабаптизма оказали влияние такие секты как сакраменталии, вальденцы, катары, учение ДЖОНА УМРЕ, ЯНА ГУСА, эти движения питались идеями, которые восходят к донатизму, новацианству и т.д. Преемство идей.
Необходимо обращаться к истории становления их доктрин, такой взгляд определяет методологический (исторический, богословский) подход.
О необходимости проведения полемики с сектантами еще в 2 веке говорил Ириней Лионский в предисловии к 4-й книге «О лжеименном знании» : «...Тому же, кто желает обратить их (еретиков) надлежит точно знать системы их учения,ибо невозможно кому-либо лечить больных, когда он не знает болезни людей нездоровых. Поэтому предшественники мои, притом гораздо лучшие меня не могли, однако, удовлетворительно опровергнуть последователей Валентиана, потому что не знали их учение ...» Т.о. видно, что святоотеческое наследие определяет методологию.
Секты не явление нашего времени, секты совечны тем движениям и явлениям, которые старались опровергнуть домостроительство спасения с начала бытия Церкви.
История термина секта, культ, деструктивный культ, его значение.
Современные тенденции в русском Сектоведении. Тоталитарная секта и деструктивный культ. Причины появления тоталитарной теории в русском Сектоведении.
С 20-х до 90-х годов XX столетия изучение сект оставалось на уровне начала века. В советское время, благодаря работам светских религиоведов, социологической стороне сектантства уделялось большее внимание, и в советской науке отчетливо звучало указание на факт негативного влияния на личность и социум. Этот взгляд светских религиоведов, растиражированный официальной пропагандой, оказал воздействие на формирование общественного представления о сектах.
Со средины 80-х и начала 90-х в связи с изменением политической ситуации в Советском Союзе, а затем в России в ней стали быстро распространяться секты, возникшие как за рубежом, так и в России и активно вовлекать в свои ряды новых членов. Сотни тысяч людей, не имевшие возможности в советское время получить религиозное образование, пошли в след миссионерам, распространявшим новые для России религиозные учения: мунистов, мормонов, сайентологов, кришнаитов, рейков, новоапостольников, а также возникших российских групп: богородичников, Белого Братства, виссарионовцев. Кроме того, активно стали действовать баптисты, адвентисты, пятидесятники, и бывшие в советское время на нелегальном положении иеговисты, ивановцы. Общество и некоторые богословы оказалось не готовым к такому развитию ситуации. Все задавались вопросом о причинах развития сект, о мотивах ухода людей из семьи, оставления ими учебы, работы, прекращения контактов с друзьями и родственниками. Вокруг сект стала складываться парадоксальная ситуация: многие говорили о вреде сект и деструктивном их влиянии на человека и общество, а люди, тем не менее, уходили в секты, в жестко контролирующие их поведение группы. Многие сходились во мнении, что сектанты используют особые психотехнологии для обращения и удержания людей в сектах. Распространению этих мнений способствовала деятельность Белого Братства, основатель и руководитель которого Кривоногов работал в советское время в закрытых лабораториях по исследованию нетрадиционных форм воздействия на человека, трансляция по телевидению выступлений экстрасенсов-колдунов Кашпировского и Чумака. В сложившейся ситуации закреплению такого объяснения этого религиозного феномена способствовала получившая распространение и поддержку среди части православных исследователей сект западная антикультиская теория о “промывании мозгов” или “контроле сознания”, а также заимствование опыта в основном протестантских, антисектантских центров в противостоянии культам. Считалось, что западные христиане первыми столкнулись с этой проблемой, и располагают эффективными методами противодействия сектантству. Появившиеся в России антисектантские брошюры явились изложением западного главным образом около протестантского понимания природы новых групп, выдаваемого, однако за православное учение. Под влиянием этих факторов практически все активно действующие группы, за исключением лишь баптистов, стали именовать деструктивными культами или тоталитарной сектами.
Приспособленность сект к массовой культуре, сращенность с международным бизнесом, средствами массовой информации и спецслужбами отдельных государств.
К отличительным особенностям тоталитарных сект причисляют их приспособленность к массовой культуре, сращенность с международным бизнесом, средствами массовой информации и спецслужбами отдельных государств.
Что же касается приспосабливаемости сект к массовой культуре, то в принципе сама постановка вопроса о таком отношении сект и культуры не совсем правильна. Если исходить из того, что религия предопределяет культуру, то отсюда следует, что массовая культура является порождением примитивной религиозности. Сектам в такой ситуации нет потребности приспосабливаться под массовую культуру, поскольку она для них является естественной средой обитания. В такие секты приходят люди, чье представление о духовной жизни соответствует религиозным стандартам этой культуры. С другой стороны, все религии, все религиозные организации возникают и реализуют свои идеи в конкретных исторических, политических, культурных и национальных условиях, которые накладывают отпечаток на их деятельность. В этом отношении специфические черты какой либо эпохи приобретают и появившиеся в этот период секты. Поэтому представляется неоправданным рассматривать эти обстоятельства времени как неотъемлемые особенности религиозной природы какой либо новообразовавшейся секты.
Так мистическое и эсхатологическое движение, возникшее в конце XVIII начале XIX века в Европе и США, было во многом вызвано политическими причинами, связанными с войной в Европе и разгромом армий Наполеона, приведшими к сдвигам в мироощущении людей и настроивших их на апокалиптические ожидания. Этому способствовала и секуляризация религиозной жизни западных христиан до такой степени, что некоторые из них расценили ее как знамение близкого конца мира. Все это привело к росту эсхатологических настроений. В этой мистической атмосфере стали возникать многочисленные секты и течения, в частности Адвентисты Седьмого Дня, пиетизм. Однако никто не считает, что политические и культурные условия того времени являются неотъемлемой чертой существа сектантства адвентистов и в силу этого не рассматривает адвентистов как новое явление в истории религий и ранее ей неизвестное.
То же самое можно сказать и в отношении сект возникших 50-60-х годы XX века, при определенных политических, религиозных условиях и в определенной культурной среде, наложившей свой опечаток на их облик.
Сотрудничество со спецслужбами религиозных организаций не является типично сектантской особенностью, к тому же оно существует по сей день. В 1872 г. мадам Блаватская в Одессе предлагала свои услуги III Отделу в качестве международного агента, но в этом ей было отказано[135]. Несколько лет назад с Украины были высланы два католических священника, занимавшиеся в западном регионе нелегальным сбором информации.
Выводы.
Итак, тоталитарная теория предлагает рассматривать религиоведческие и культурологические критерии одновременно как экклисиологические. Но это совмещение богословского, религиоведческого и культурологического критериев создает новую теорию и в богословие вводятся неизвестные ранее новые признаки отличия истины от заблуждения. Такой взгляд на природу сектантства находится в разительном противоречии с святоотеческим опытом по этому вопросу.
Вынося суждение о каком либо заблуждении, святые отцы сравнивали его с верой Церкви, а не прибегали к религиоведческим критериям, не рассматривали противопоставляется ли оно народной религии и не разрушает ли традиционную культуру. Из определений церковных Соборов не следует, чтобы все выше перечисленные признаки сектантства: время возникновения лжеучения, его влияние на культурную среду и отношение с общественными институтами выступали в качестве основания для осуждения какого либо заблуждения.
Причины несостоятельности этой теории претендующей на православное богословие кроются в ее зависимости от протестантского богословия, не знающего молитвенного аскетического пути к общению с Богом, в частности от богословия Трёльча, западного религиоведения и светского антикультового движения на Западе при одновременном игнорировании принципов святоотеческого подхода к ересям. При чем сами сторонники этой теории не скрывают ее западных корней. Так в книге А.Л. Дворкина “Введение в Сектоведение” прямо говорится, что “согласно западному религиоведению, для тоталитарных сект характерны четыре основных признака.”[151]: гуруизм, организация, метод, посредством которого достигается господство лидера и удерживаются люди в секте, и эзотерический разрыв. Кроме того, некоторые формулировки и признаки сектантства почти текстуально совпадают с высказываниями некоторых современных российских религиоведов. Например, применение критерия традиционности религии как признака сектантства сходно с мнением светских религиоведов по тому же вопросу, изложенное во вступительной статье к религиоведческому справочнику “Новые религиозные культы, движения и организации в России”. В ней говорится, что “нетрадиционными для определенных этносов могут быть как мировые религии, традиционные для других, так и новые религиозные образования, базирующиеся на инотрадиционной основе... например, ... для одних этносов буддизм, как мировая религия, нетрадиционен, для других традиционен”[152]. Сходными оказываются также характерные признаки тоталитарного сектантства и харизматических культов, приведенные Л. Митрохиным в его книге “Религиозные культы в США”, написанной на материале западных исследователей[153].
Слабой стороной тоталитарной теории является ее противоречивость. Так в качестве наглядного примера гуруизма указывается на римских пап, Лютера, Мухамеда. Однако понятие тоталитарной секты на Католическую Церковь почему то не распространяется, хотя в ее истории наличествуют все признаки тоталитаризма: инквизиция, подложные документы, обманные методы вербовки (униатская пропаганда), духовная практика части лучших ее святых именуется в Православии прелестью, стигматы (все это и есть т.н. “неевангельская религиозность”), иезуетизм и т.п.. Более того, при наличии явных признаков тоталитаризма согласно этой теории католицизм считается культурообразующей религией[154].
Отклонение от святоотеческого подхода в оценке антихристианских учений немедленно сказалось и на взглядах некоторых православных сторонников этой доктрины. Это говорит о том, что теория тоталитарных сект своими последствиями выходит далеко за рамки отдельно взятой гипотезы. Так, Дворкин А.Л. заявляет о невозможности использовать святоотеческий опыт в борьбе с ересями в противостоянии тоталитарным сектам, поскольку они пользуются неизвестными святым отцам техническими средствами “промывания мозгов”: “мы почти ничего не можем найти у Святых Отцов, так с этими проблемами им не приходилось сталкиваться... Более того, бесполезно приводить святоотеческие аргументы в полемике с иеговистами, так как святоотеческие писания не только не являются для них авторитетом, но и не воспринимаются ими как христианские”[155]. Кроме того, он считает, что термины инославные, еретики и сектанты не являются синонимами. Инославные, по его мнению, “суть ветви, отпавшие от единого древа Вселенской Православной Церкви, но даже отсохшие ветви сохраняют подобие древа”, они являются культурообразующими церквами, имеют веру в Святую Троицу, в Иисуса Христа и “сохраняют хоть какую то преемственность с ранней, неразделенной Церковью”[156].
Не входя в подробный анализ этой экклизиологиии, надо отметить, что православное богословие отвергает как теорию ветвей, так и мысль о возможности пребывания Вселенской Церкви в разделенном состоянии, как ошибочную. Совершенно чуждо православному богословию использование культурологического критерия в качестве догматического, но именно в таком смысле он им употребляется: “остается под вопросом, можно ли обвинять в ереси людей, по рождению принадлежащих, скажем, к культурообразующей традиционной церкви Ирландии (Римо-Католической) или к традиционной Церкви Дании (Лютеранской)”[157].
Во-вторых, заявляя, что инославие не может быть ересью он противоречит сам себе, поскольку на следующей странице признает, что инославных католиков можно обличить в целом ряде еретических заблуждений[158]. Вообще его рассуждения в целом поражают своей непоследовательностью. Например, ссылаясь на преподобного Иоанна Дамаскина, который мог назвать ислам ересью, “так как (небезосновательно) считал, что он произошел от искаженного христианского учения, то зародившийся безотносительно к христианству буддизм ересью мы, никак назвать не можем”. Однако, не вдаваясь в детальное исследование ересиологии преподобного Иоанна отметим, что он сам называет “зародившиеся безотносительно к христианству” религии египтян, вавилонян, эллинов ересью, потому что они приняли и развили идеи своих предшественников установивших, в частности, законы “относительно идолов, и тех, за которыми некогда шли, обоготворили”[159]. Индуизм и буддизм вполне подходят под эти критерии.
Учитывая вышеизложенное, а также то, что слово секта в богословском контексте в большинстве случаев было весьма близким греческому термину ересь, а многие исследователи называли еретические движения в истории Церкви сектантскими, представляется по меньшей мере безоснованым утверждение о том, что термины секта, ересь и инославие не могут являться синонимами.
Отказ от анализа деятельности этих сект с церковной позиции дает основания полагать, что тоталитарная теория не может рассматриваться как богословская, поскольку Православная Церковь принимает все новое, соотнося его Преданием. Когда христианский гносис выступил на историческую арену с проповедью своего понимания сути христианства, то священномученик Ириней, епископ Лионский, в качестве критерия Истины назвал Предание Церкви[160]. В лучшем случае ее можно отнести к социологии религии. Таким образом, если критерием сектантства по святоотеческому учению является соответствие какого-либо учения преданию Истины, вере Церкви, то для некоторых сторонников тоталитарной теории этим критерием являются религиоведческие и политологические понятия: нарушение прав человека, “промывание мозгов”, наличие в секте жесткой организационной структуры, проповедь “неевангельской религиозности” и т.п.. Здесь кроется принципиальное отличие тоталитарной теории от святоотеческого взгляда на природу сект.
Наконец, исходя из вышеизложенного нельзя согласиться с тем, что определение тоталитарной теории для светских людей существенно отличается от определения данного для церковного народа, поскольку критерии сектантства совпадают, за исключением упоминания о нарушении прав человека. Следует также отметить, что термин тоталитарная секта, без каких либо комментариев употребляется в сочинениях и публикациях в православной прессе, и в светских изданиях. Поэтому не удивительно, что теория контролирования сознания принимается за богословскую.
Ситуация, которая складывается в русском Сектоведении в чем то напоминает дореволюционную. Еще сто лет тому обращалось внимание на то, что богословское исследование проблемы сектантства не должно ограничиваться статистическими данными, указанием на все возрастающую опасность сектантской пропаганды, объяснением разложения русского религиозного быта[161]. В тогдашних исследованиях освещались вопросы происхождения сект, приводились сведения об их руководителях, ее вероучении и культе и даже об этических принципах жизни их членов. В них говорилось и “о двуликой жизни сектантов”, и отмечалось, что суть сектантство есть “патологические, ненормальные, греховные проявления ложно направленного религиозно-нравственного самосознания человека”[162]. “Но параллельного изображение нормального хода религиозного сознания и жизни (сектантов - прим. авт.) эти труды не дают, а следовательно, не уясняют и существа тех нравственных начал, которые даже в случаях сходства своих внешних проявлений, разделяют сектантство и Церковь на два отрицающих друг друга лагеря”[163]. В лучшем случае они могут быть пособиями и справочниками при опровержении отдельных пунктов сектантского заблуждения, может формально сделают неуязвимы в споре с ними, но религиозных мотивов сектанта, “живого сектанта” они “не объяснят, внутренней силы вашим собственным убеждениям не придадут и светски образованному защитнику антицерковности превосходнейшего пути православия не покажут”[164]. Между тем наука является не простым описанием, не одною полемикою, а нелицеприятною и бесстрастною проповедницею истины, откровением подлинной правды о жизни. Поэтому, если в России существуют секты “вопреки всякого рода чинимим им ... препятствиям, упорно распространяются, отсекая от истины сотни тысяч верующих людей”, то наука должна вникнуть в суть религиозных запросов, объяснить внутренние мотивы развития заблуждения, “независимо от практических соображений и полемических приемов”[165]. “Иначе, Сектоведение будет чем угодно, полемическим богословием, подготовительным материалом для светского и духовного законодательства, оружием партийных счетов и политических тенденций, но не наукою, не бесстрастным представителем истины...”[166].Отсюда следовал вывод, что центральной задачей Сектоведения должно стать “сличение нравственных задач духовности и богообщения в процессе их осуществления православием и сектантством”[167], то есть сравнение принципов духовной жизни и представления о достижении конечной цели человека - достижения богообщения и обжения. Этот путь был указан святыми отцами, имевшими дело не только с логическими построениями сектантов, но и с их первичным источником - искусительным помыслом[168].
Действительно у св.отцов нет конкретных рецептов на все случаи жизни ибо их невозможно предусмотреть, но они дают нам правильный подход, методологию решения любых проблем. Отцы не сталкивались с электронными СМИ, но они знали внутренний закон человека, возможности воздействия на него. Новые возможности СМИ это лишь средство доставки информации человеку, но человек в своем роде остался прежним. Кроме того известные древние ересеологи не уделяли много внимания вопросам привлекающим внимание нынешних антикультистов. Так Св.Ипполит Римский старался обращать внимание главным образом не на внешнюю мифологическую сторону, а на внутреннюю философию. И свои сведения о сектах он черпал не из свидетельств лиц обратившихся от ереси, а главным образом из сочинений еретиков. Древний ересеолог ФЕОДОРИТ КИРСКИЙ в своем труде «Еретические басни» пытается излагать пытается излагать учение еретических групп, чья самостоятельность определялась их теоретическими принципами, богословскими и философскими воззрениями но не обрядовой практикой. По мнени. Профессора ГЛУБОКОВСКОГО эта методология избавила кирского пастыря от __________________ отличающей некоторых ересеологов.
Не желая оставаться в неведении еретиков, говорит профессор ГЛУБОКОВСКИЙ, он таким образом хочет дать объективное точное описание ересей, но вместе с тем лишь то, что достойно внимания. Блаженный ФЕОДОРИТ первоисточник ереси видит в дьяволе, который таким образом стремится примешать людям гибельное лекарство лжи. Антикультуристы же виновником появления секты считают ее лидера, а ее распространение распространение объясняют различными психотехнологиями и другими средствами. Таким образом они придерживаются не богословского, а социологического подхода к сектам со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Классификация ересей, сект.
Анабаптизм.
История Анабаптизма.
Анабаптистское движение в Швейцарии. Цвингли - идеолог цюрихского анабаптизма на раннем этапе его развития.
Анабаптизм в Швейцарии возник в Цюрихе в 20-х годах XVI века и в представлял собой самостоятельное явление, практически не зависевшее от реформаторской деятельности Лютера в Германии. Основные положения швейцарского анабаптизма были предопределены взглядами католического священника Ульриха Цвингли (1484-1531)[a], впоследствии одного из вождей Реформации. Неоценимую помощь этому движению, представленному в основном людьми простыми, неучеными Цвингли оказал своими сочинениями, где разработал ряд вопросов ставших в последствии основополагающими принципами их веры. Нынешние преемники анабаптистов меннониты - признают, что “цюрихские анабаптисты ценили и уважали Цвингли, так как были ему во многом обязаны”, а лидер швейцарских анабаптистов Конрад Гребель говорил: “К этой деятельности (т.е., реформатскому движению - авт.) меня привлек Цвингли”[212].
Пребывая под влиянием идей гуманизма, Цвингли вначале своего служения стремился к исправлению нравственных недостатков в Церкви и обществе, а догматические заблуждения он рассматривал как составную часть общей реформаторской задачи. Для него вероучительные вопросы не имели первостепенной важности, и он надеялся, что Католическая Церковь сама исправит возникшие в ней злоупотребления. Но в ходе осуществления своих намерений он уверился, что воплотить их в жизнь не сможет без основательной реформы Католической Церкви. Поэтому он перешел от идеи нравственного возрождения к мысли основательного Её преобразования.
В 1522 году в Цюрихе началась открытая полемика Цвингли с католическим духовенством города по вопросам поста, почитания святых и Богоматери, брака священников и положении монашествующих орденов в контексте католической сотериологии[213], завершившаяся тем, что он был лишен своей должности священника в цюрихском кафедральном соборе.
Баптизм.
История Баптизма.
Вероучение Баптистов.
Историческое доказательство несостоятельности Б учения о Писании как единственном источнике истины необходимым для спасения.
Если принять точку зрения Б о письменном источнике богопознания, то прийдется допустить, что от апостольского времени и до конца 4 века на западе и до конца 4 века или 7 века на востоке большая часть христиан не могла спастись ибо канон Писания сложился в известном Б составе не раньше указанных временных границ. Согласно данным библеистики первым записанным текстом откровения было Евангелие от Матфея, стставленное в период от 42 до 50 года далее идет послание к Галлатам появившееся в 54-55 году, а последние канонические тексты датируются концом 90-х годов первого или началом второго века, однако это совсем не значит что все христиане этого времени располагали полным каноном Писания. К концу 1 века подавляющее большинство христиан было не знакомо не только со всеми, но с большей частью новозаветных текстов, поскольку канон как таковой еще не сложился. По данным современной науки в том числе и протестантской евангелие от Марка третье по хронологическому порядку составленно вероятно в Риме в 62-63 году могло стать доступным христианам не ранее 70-80-х годов первого века.
Таким образом до 40 лет после Воскресения Христа цеоковь еще не могла в полном объеме читать все три евангелия. До первой половины второго века лишь некоторые поместные церкви располагали большей частью текстов Апостола Павла и вероятно не всеми евангалиями. И только ближе к концу второго века по свидетельству памятников церковной письменности стали предприниматься попытки составить новозаветный канон.
Приведем некоторые из них, особенно те которые датированы началом объявления христианства государственной религией, ибо с этого времени по мению Б началось отступление Церкви завершившееся искажением ее вероучения.
Из первого посланияч к коринфяном св.Климента Римского написанного в 95-96 году следует, что ему были известны отдельные слова ап.Павла, также он ссылается на слова Христа, но не называет их евангелием.
Священномученик Игнатий Антиохийский (+110г.) из его писем церквам Ефесской, Магнезийской, Тралийской, Римской, Филадельфийской, Смирнской и Св.Поликарпу еп.Смирнскому, как следует из этих писем он знал большую часть посланий ап.Павла, а именно - 1Кор.,Еф,Рим,Гал,Филип.,Кол.,1Сол., не исключено, что ему были известны евангелия от Мф.,Ин.,Лк. но нет достаточных свидетельств, чтобы он рассматривал какое-либо евангелие или послание как св.Писание в современном значении этого понятия.
В Дидахе, происхождение которого ученые склонны датировать первой половиной 1 века и где отражена жизнь христианской общины Сирии и Египта автор приводит слова евангелия от Мф., но само ев. Не считает надежным источником высказывания о Христе, а только удобным собранием его изречений.
Важным также является свидетельство Папия Иерапольского во Фригии жившего 70-140г. Он написал книгу - толкование слов господних. Соглалсно этрому тексту он признавал два источника христианства. Одним было устное предание, а другим - записанное свидетельство, но первому он отдавал предпочтение. У него имеются свидетельства о том, как составленны евангелия от Мф и Мк.
Еще в одном памятнике - послании Варнавы 1 пол 1 века ученые находят на знакомство с еванг. от Мф, как следует из послания Поликарпа Смирнского Филипийцам 135 год, он располагал 8 посланиями ап.Павла, знал о существовании других посланий, в том числе соборных. Он цитирует слова Господа, которые можно отождествить с ев.Мф и Лк.
В книге Ерма «Пастырь» редко цитируются новозаветные источники, хотя у него много общего с посланием Иакова. Сам «пастырь» свидетельствует насколько неравномерно во 2 веке шел процесс формирования НЗ канона.
Во втором послании Климента Римского НЗ тексты впервые называются Писанием наряду с ВЗ. Насчет датировки этого послания существуют различные мнения, но в данном случае относят его к первой половине первого века. Это мнение протестантских ученых которые всегда занижают даты. Но видно, что Климент не знаком с евангелием Лк и Ин, а также с его посланием. Т.о. к середине 2 века не сущесвовало канона книг Св.Писания и они не были распроеделены в церкви. Одни поместные церкви главным образом малоазийские располагали большим количеством посланий, чем другие. Также важно отметить и тот факт, что не все христиане были знакомы со всеми 4 евангелиями.
Побудительными мотивами к составлению канона Писания явилась деятельность еретиков составивших свои каноны для обоснования собственных лжеучений. Гностик Валентин, Маркион, (который появился во 2 пол 2 века), а также движение монтанистов, возникшее во Фригии в Малой Азии в период времени от 156-172 года.
Монтанисты рассматривали записанные откровения своих прорицателей наряду со словами Спасителя и тем самым расширяли НЗ откровение.
К концу 2 века начали составляться списки книг, которые стали восприниматься как христианское Св.Писание.
среди более полных списков наиболее древний Мураториев канон - конец 2 века и как полагают западного происхождения. В нем предпринята попытка разделить известные книги на две категории. Первые - книги признаваемые церковью. Из канонических книг в нем отсутсвуют 1,2Петра, Иак, Евр. В качестве другого подобного кодекса можно назвать классификацию новозаветных книг Евсевия Кессарийского (260-340) в его труде Церковная История - первая четсверть 4 века. К книгам принимаемым единодушно всей церковью он не относил Иак, Иуды, 2Петра, 2и3Ин.
Т.о. на востоке еще в начале 4 века сомневались в авторитетности всех соборных посланий и книги Апокалипсиса Иоанна Богослова.
На протяжении 4 века ряд отцов и писателей - Кирилл Иерусалимский, Афанасий Александрийский, григорий Назианзин, Амфилохий Иконийский, Епифаний Кипрский, Дидим Слепец составили свои списки книг.
Кирилл Иерусалимский (315-386) в огласительных поучениях ок.350г. лает перечень книг входящих в состав канона, в который не попадает Апокалипсис.
В 367 году Свт.Афанасий Александрийский приводит состав ВЗ и НЗ канона в своем 39 пасхальном послании. Его перечень книг полностью совпадает с теперешним каноном, но свт.Григорий Нисский (+389) в своем каталоге опускает Апокалипсис.
В списке книг свт.Амфилохия Иконийского (+после 394 года) отсутсвуют 2Петра, 2,3 Иоанна, Иуды и Апокалипсис.
В трудах свт.Иоанна Златоуста (347-407) нет ссылок на послания Петра, 2,3 Иоанна, Иуды, Апокалипсис.
В 85 правиле Трульского собора 691 год был определен состав канона, в котором как и в постановлении Лаодикийского собора нет посланий Иаонна и Апокалипсиса зато включены два послания Климента Римского, которых не принимало большинство их предшественников.
Протетстантские ученые пытаясь объяснить эту вопиющую непоследовательность в соборном решении, полагают, что участники собора не читали текстов, которые утверждали, т.е. в 4 веке мы встречаем сложившийся НЗ канон, лет через 300 состатвляется другой канон, по мнению на востоке в 10 веке было не менее 6 разных списков НЗ канона. В разных поместных церквах был различный состав канона.
На западе окончатеьно канон сложился при Бл.Августине в своей книге о Христианском учении 396-397г. он приводит список текстов, соответсвующий современному канону. Этот список был утвержден на соборах в 393 году в Ипонии, в 397 и 419 в Карфагене, однако решения этих соборов не были тот час внесены во все существовавшие рукописи и на протяжении последующих веков на западе все еще встречались неполные кодексы книг.
Таким образом окончательный состав на западе сложился к концу 4 века и на востоке в период от 4 до 10 века - формально, по датам, фактически не во всех.
Как полагают ученые, есть все основания думать, что довольно долго, до окончательного формирования канона в некоторых церквах использовалось только одно евангелие - например в Палестине широко известно было только лишь евангелие от Мф, в Малой Азии от Иоанна, это дает основание считать баптистское учение о Писании, как единственном записанном авторитетном источнике спасения ошибочным и безосновательным.
Точка зрения Б об источнике богословия порождает ряд вопросов относительтно осуществимости миссии церкви в мире. Если Ц до конца 4 века не располагала НЗ книгами, то как же она могла исполнить заповедь Христову о проповеди евангелия всей твари (Мк 16.15). Неужели Господь совершив наше искупление не позаботился о должном количестве экземпляров Библии, а предоставил наше спасение случайному стечению обстоятельств. Не встречаем мы ни в деяниях апостолов, ни в литературе послеапостольского времени, свидетельства о работе цехов переписчиков Библии, однако Ц хотя и не обладала в достаточном количестве записанным Откровением имела и имеет все средства для осуществления своей спасительной миссии в мире.
Дискуссия вокруг значения записанного откровения началась еще во 2 веке. Живший тогда святой Ириней Лионский (+202) спрашивает своих оппонентов - что если бы апостолы не оставили бы нам своих писаний ? Не должно ли следовать порядку предания переданного тем, кому апостолы вверили Церковь. И в подтверждение своего мнения о предании, как источнике Откровения он ссылается на видимо известный своим современникам факт о том, что многие племена варваров верующие во Христа имеют свое спасение без хартии и чернил, написанное в сердцах своих Духом, и тщательно блюдут Предание.(5 книг обличение лжеименного знания кн.3 параграф 4 пункт 2).
Доказательства из Библии баптистского учение о Писании как единственном источнике учения о Спасении.
Б в подтверждение своего учения о том, что Писание заключает в себе все необходимое для спасения ссылаются на ряд новозаветных текстов. (Деян.20;20) обращаясь к Ефесянам .ап.Павел говорит, что три года непрестанно день и ночь со слезами учил каждого , не пропустил ничего полезного, возвещал волю божию. Отсюда Б заключают, что Писание содержит все необходимое для спасения. Но как следует из текста деяний апостол учил их устно и не оставил записанным это учение, во всяком случае нам оно не известно.
Если буквально принимать это выражение , то Б следовало бы принять придание, хранить которое завещал апостол своим ученикам.
Следующим текстом является (Ин.20;31) «Сие записано дабы вы уверовали что Иисус есть Христос - Сын Божий и веруя имели жизнь во имя Его». Однако как следует из контекста (ст.30) апостол говорит лишь о своей книге, а не о всем писании. Если понимать это место буквально, то прийдется отвергнуть не только предание, но и все писание кроме Евангелия от Иоанна.
Этот подход к разбору Б текстов чисто формальный, но также поступают и сами Б - они берут новозаветные тексты, открывают нам , и указывают на цитату - вырывают из контекста.
Также сектанты ссылаются на (2Тим.3;15-16) «Ты издетства знаешь Писание, которое может умудрить тебя, все писание боговдохновенно и полезно для научения, для обличения, для наставления в праведности». Апостол Тимофей родившийся около 30 года мог знать в детстве только ветхозаветное писание, которому был обучен своей бабкой и матерью. Поскольку его первая встреча с ап.Павлом состоялась во время первого мессионерского путешествия - ок.45 года, а первое евангелие было написано в период между 45 и 50 годами. Поэтому нет никаких оснований не отрицать ни утверждать что ап.Тимофей был знаком с новозаветным писанием. Но с полной достоверностью можно утверждать, что здесть речь идет о ветхозаветном писании.
Напомнив Тимофею о просвещении верою Павел указывает источник, откуда Тимофей черпал знания о Мессии и готовился к его пришествию. Знание ветхого завета могло приносить пользу, ибо в нем было предизображено домостроительство Христово. Тем самым обращаясь к ВЗ писаниям апостол Павел хотел показать Тимофею, что его вера является осуществлением ветхозаветных пророчеств, и они могли укреплять его в спасительной вере от соблазна еретиков («Тим.3;1-2,8-9) т.е. из контекста следует что послание к Тимофею это указание на Писание ВЗ были сделаны Павлом всвязи с активизацией деятельность еретиков и Павел указывает на основание веры.
Если следовать логике Б то прийдется допустить, что и ветхозаветное писание достаточно для спасения, что же касается 16 стиха, то он подразумевает все писание. Павел написал это послание Т в 64-65 годах перед своей мученической кончиной 67 года. В этом послании чувствуется уже прощальная речь. Апостол как бы говорит Тчто до этого момента он его учил, но в дальнейшем ему надлежит руководствоваться верою которой он был научен ап.Павлом и самому искать наставлений в писании. С позиции предания исследовать писание. Кроме того к тому времени новозаветный канон еще не сложился, поэтому буквально понимать слова ап.Павла нет никаких оснований, иначе прийдется отвергнуть все писания написанные после 64-65 годов. Т.е. можно разбить на 3 группы возражений - 15 стих - указание на ВЗ, втророе - указание изучать Писание, третья - принятие посыдки Б приводит к отвержанию всех писаний написанных после 64-65 годов.
Далее Б приводят место из (Деян.1;1) где ап.Лука сообщает Феофилу, что в первой написанной им книге он собрал все, «что Иисус сделал, чему научил от начала» но первой книгой ап.Луки является Евангелие, если же оно исчерпывает все наобходимое для спасения, то зачем нужны другие книги, кроме того ап.Лука не был очевидцем дел Иисуса Христа и не мог описать всех Его слов и дел, поскольку это даже в принципе не возможно сделать.
Далее Б утверждают, что само писание запрещает добавлять к нему что-либо (Гал.1;8-9)»если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, то да будет анафема». Предание Церкви по мнению баптистов и есть иное благовествование, которое они подвергают анафеме, но содержание послания не дает основания для такого толкования. Это послание было написано против иудействующих, учивших что язычникам необходимо обрезываться. Ап.Павел пишет им, что учение которое он проповедывал не есть учение человеческое, ибо он его принял не от людей, но через откровение через Христа (Гал.1;11-12).
Следующий текст это (Откр.22;18)»если кто приложит что к ним (словам) на того наложит Бог язвы о которых написано в книге сей». В качестве этих прибавлений Б рассматривают предание Церкви. Но ап.Иоанн говорит здесь не о всей библии но о конкретной книге, которую он написал. Иначе пришлось бы отвергнуть Евангелие и послания самого ап.Иоанна, которые не входят в эту книгу.
Часто Б ссылаются на пророка Исаю, который грозил иудеям наказанием, за то, что они вводили свои запоседи и предания (Ис.28;9,11,13) как видно из контекста пророк обличает иудеев не за введение ими заповодей и преданий, а за насмешки над его наставлениями. Выведенный из терпения постоянными напоминаниями пророка об необходимости исполнения заповедей божиих и его указаниями на отступление от закона, иудеи говорили- кого же он хочет учить? Отведенных от сосца матери? - ведь мы имеем своих пророков, своих учителей, писания, а он принимает нас за младенцев несведущих в законе. Они полагали чсто пророк обращается к ним как к малым детям, но за это пророк угрожал, что на чужом языкек будут говорить с ними и тогда им прийдется внимать и выполнять все приказания, что и исполнилось когда израильтяне попали в плен к ассирийцам.
Ссылаются на (1Кор.4;6)»чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано и не превозносились друг перед дургом». Но слова ап.Павла в данном случае не имеют никакого отношения к библии. Они написаны по поводу разделения в коринфской общине на партии, которые превозносились одна над другой. Ибо все возрастил Господь, один насадил, другой поливал.
Секта Свидетелей Иеговы.
Вероучение секты.
О тайне Святой Троицы.
Учение о Св. Троице, не только не имеет никакого основания в Писании, но и на всем протяжении от Бытия до Откровения с ним ведется борьба. Учение о Св. Троице, является одним из темных таинств, через которое Сатана очернил Слово Божие.
Что отвечает Священное Писание
О Церковных Таинствах
Иеговисты искажая Св. Писание и отрицая Св. Предание последовательно отвергают и Таинства Церкви. Но ведь таинства установлены в Св. Писании, а их хранит и совершает Православная Церковь.
Что отвечает Священное Писание
Миропомазание
Миропомазание, таинство через которое верующие получают дары Духа Святого, во времена апостолов совершалось возложением рук.
Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого (Деян.8,17).
И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый (Деян.19,6).
Вы имеете помазание от Святого и знаете все (1Иоан.2,20).
Елеосвящения
Таинство елеосвящения совершают ученики Господа.
Изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли (Мр.6,13).
Его рекомендует ап Иаков
Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне (Иак.5,14).
Брак
Бог благословляет Адама и Еву.
И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю (Быт. 1,28). Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей (Быт.2,24).
Господь благословляет брак.
Был брак в Кане Галилейской... был также зван Иисус и ученики Его на брак...(Ин.2,1,2).
Ап. Павел пишет:
А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводится с мужем (1Кор.7,10). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф.5,32).
– Конец работы –
Используемые теги: Сектоведение, Конспект, лекций0.045
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Сектоведение. Конспект лекций
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов