Вопросы и ответы

Во­прос: По­че­му нам дос­та­точ­но по­сти­же­ния всех пред­ва­ри­тель­ных свойств, со­став­ляю­щих пол­ное зна­ние, кро­ме су­ти, а суть нам не нуж­на?

 

Во­прос о су­ти, на са­мом де­ле, в нас тоже есть. Но для то­го, что­бы воз­ник­ла по­треб­ность ответить на него, чтобы мы ощутили, что нам недостает са­мой су­ти, нужно сперва постичь все со­став­ляю­щие са­мой по­след­ней сту­пени.

Су­тью яв­ля­ет­ся сам Тво­рец. Написано: «по Тво­им дей­ст­виям, обращенным на меня, я познаю Те­бя, постигну Твою мысль» (Шир hа-Ихуд). Говоря «Те­бя», я имею в виду, что я по­сти­гаю Его, са­му суть. Ес­ли я со­вер­шаю над собой все дей­ст­вия, ко­то­рые со­вер­ша­ет надо мной Тво­рец, если я де­лаю все, что де­ла­ет Он, то, изучая эти дей­ст­вия, я на­чи­наю по­ни­мать Его мыс­ли, Его за­мы­сел от­но­си­тель­но меня. Но все рав­но эта мысль, это зна­ние, этот за­мы­сел существует от­но­си­тель­но ме­ня. Он ну­жен для то­го, что­бы соз­дать ме­ня и совершить на­до мной все ме­та­мор­фо­зы, ко­то­рые я про­хо­жу. То, что не от­но­сит­ся к за­мыс­лу Твор­ца от­но­си­тель­но ме­ня, то, что на­хо­дит­ся вы­ше это­го, я не по­сти­гаю. По край­ней ме­ре, так утверждают каб­ба­ли­сты.

Хо­тя, с дру­гой сто­ро­ны, они го­во­рят о су­ще­ст­во­ва­нии ка­кой-то дру­гой реаль­но­сти и по­сле окончательного исправления, то есть по­сле пол­но­го по­сти­же­ния на се­бе всех дей­ст­вий Твор­ца. Пол­но­стью ис­пра­вив се­бя, я аб­со­лют­но упо­доб­ля­юсь во всех дей­ст­ви­ях Твор­цу, то есть пол­но­стью ко­пи­рую Его дей­ст­вия, пе­ре­ни­мая та­ким об­ра­зом Его за­мы­сел, Его мысль – все, что мож­но на­звать Твор­цом относи­тель­но тво­ре­ния – и ста­нов­люсь в этом рав­ным Ему. Каб­ба­ли­сты говорят, что за этим су­ще­ст­ву­ет сле­дую­щая ре­аль­ность.

Какова эта ре­аль­ность, они нам не го­во­рят, по­то­му что там су­ще­ст­ву­ют со­вер­шен­но дру­гие ке­лим (воз­мож­но­сти, свой­ст­ва, ощу­ще­ния), на­хо­дящие­ся вы­ше точ­ки на­ше­го соз­на­ния. Что мы там по­сти­га­ем и ка­ким об­ра­зом – не­из­вест­но, нам это не опи­сы­ва­ет­ся. На­ша цель – упо­до­бить­ся Твор­цу. Ка­ким об­ра­зом это сде­лать, объясняется в нау­ке каб­ба­­ла. О даль­ней­шем ни­че­го не го­во­рит­ся. Го­во­рит­ся лишь, что про­цесс бес­ко­не­чен, то есть ка­ж­дое со­стоя­ние мгно­вен­но сме­ня­ет­ся бо­лее со­вер­шен­ным.

 

Во­прос: Мы го­во­рим, что Выс­ший мир от нас скрыт. По­че­му он на­зы­ва­ет­ся «Выс­шим»?

 

Нас ок­ру­жа­ет не­что. Это ок­ру­же­ние на­зы­ва­ет­ся Тво­рцом, и кро­ме Не­го ни­че­го нет. Мы ощу­ща­ем Твор­ца. Кто та­кие «мы»? Един­ст­вен­ное, что соз­да­но Им, – же­ла­ние по­лу­чить, на­сла­дить­ся, на­пол­нить­ся.

Мы ощу­ща­ем Твор­ца в за­ви­си­мо­сти от то­го, на­сколь­ко на­ше же­ла­ние по­доб­но Ему по свой­ст­вам от­да­чи. В за­ви­си­мо­сти от то­го, на­сколь­ко на­ше же­ла­ние по­лу­чить про­ти­во­по­лож­но Его свой­ст­ву от­да­чи, мы ощу­ща­ем сокры­тие. Это и есть на­ша ре­аль­ность. Сокры­тие мо­жет быть та­ким, что мы его да­же не ощу­ща­ем, – так на­зы­вае­мое «двой­ное сокры­тие», сокры­тие сокры­тия.

В прин­ци­пе, и в на­шем ми­ре мы по­сти­га­ем не­что, из­ме­няя свои свой­ст­ва. На­ше по­сти­же­ние за­ви­сит от ощу­ще­ний в пя­ти ор­га­нах чувств и от ра­зу­ма, способного объ­яс­нить то, что мы ощу­ща­ем. Ра­зум со­би­ра­ет все­воз­мож­ные впе­чат­ле­ния, за­по­ми­на­ет их и вы­да­ет нам об­ра­зы, стан­дар­ты, что­бы мы впо­след­ст­вии рас­по­зна­ва­ли по­доб­ное то­му, что ко­гда-то ощу­ща­ли. Та­к мы уст­рое­ны, и ис­хо­дя из это­го мы ис­сле­ду­ем, кто мы и где мы.

Все, что мы по­сти­га­ем в дан­ный мо­мент, на­зы­ва­ет­ся «этот мир». Все, что мы смо­жем по­стичь в сле­дую­щий мо­мент, на­зы­ва­ет­ся «бу­ду­щий мир». Таково са­мое про­стое оп­ре­де­ле­ние это­го и бу­ду­ще­го ми­ров. Ес­ли я воо­ру­жусь те­ле­ско­па­ми, мик­ро­ско­па­ми, ком­пь­ю­те­ра­ми, боль­шим зна­ни­ем, по­ни­ма­ни­ем, я смо­гу ощу­тить во­круг се­бя ­мно­го боль­ше, и это бу­дет означать, что я ощу­щаю сле­дую­щий мир, раз­дви­гаю гра­ни­цы по­зна­ния вне се­бя.

 

Во­прос: Чем же от­ли­ча­ет­ся ма­те­ри­аль­но­е по­зна­ние от ду­хов­но­го?

 

Тем, что рас­ши­рять ма­те­ри­аль­ное по­зна­ние мы мо­жем, не ме­няя свой­ст­ва сво­ей ис­кон­ной ма­те­рии – эго­из­ма. Мы изобретаем все­воз­мож­ные при­бо­ры и ин­ст­ру­мен­ты, рас­ши­ряю­щие диа­па­зон восприятия ок­ру­жаю­ще­го нас, и получаем больше возможностей про­счи­ты­вать то, что ощу­ща­ем, не ме­няя при этом сво­его изна­чаль­но­го свой­ст­ва.

Сам человек ос­та­ет­ся тем же, он толь­ко снаб­жа­ет до­пол­ни­тель­ны­ми, все бо­лее тон­ки­ми «на­сад­ка­ми» свои пять ор­га­нов чувств и до­пол­ни­тель­ны­ми воз­мож­но­стя­ми свой мозг, что в ито­ге по­зво­ля­ет ему ощу­щать и по­ни­мать боль­шее про­стран­ст­во во­круг не­го. Однако ни­ко­гда по­доб­ное расширение ощу­ще­ния на­ше­го ми­ра не по­мо­жет ему про­ник­нуть за его пре­де­лы, за тот барь­ер, где вла­ст­ву­ет при­ро­да, об­рат­ная на­шей.

В на­шем ми­ре мы по­зна­ем объ­ек­ты посредством упо­доб­ле­ния им: для то­го, что­бы ощу­тить бо­лее тон­кие виб­ра­ции, я дол­жен соз­дать у се­бя бо­лее тон­кий ор­ган их вос­при­ятия. При­чем этот ор­ган вос­при­ятия дол­жен про­из­во­дить виб­ра­ции того же свойства, что и те, ко­то­рые я хо­чу уло­вить. При по­до­бии мое­го эгои­сти­че­ско­го сен­со­ра че­му-то внеш­не­му я улав­ли­ваю это внеш­нее воз­дей­ст­вие. Однако все это на­хо­дит­ся в пре­де­лах мое­го эгои­сти­че­ско­го сен­со­ра, мо­их пя­ти ор­га­нов чувств.

Во­круг ме­ня су­ще­ст­ву­ет сфе­ра, об­ла­дающая про­ти­во­по­лож­ным мне свой­ст­вом – аль­труи­сти­че­ским. Что­бы уло­вить ее, я дол­жен пе­ре­стро­ить се­бя, стать ей по­доб­ным. Пе­ре­строй­ка ес­те­ст­вен­но­го, эгои­сти­че­ско­го вос­при­ятия мира (на­пол­не­ние ради се­бя) на вос­при­ятие в намерении от­да­чи, в со­кра­ще­нии сво­его эго­из­ма на­зы­ва­ет­ся пе­ре­хо­дом мах­со­ма.

Это очень слож­ный фа­зо­вый пе­ре­ход, че­ло­век не в со­стоя­нии про­де­лать это сам над со­бой. Толь­ко Выс­ший свет, Выс­шая си­ла мо­жет дать нам эту энер­гию фа­зо­во­го пе­ре­хо­да, пе­ре­ско­ка от эго­из­ма в аль­тру­изм, от вос­при­ятия в се­бе в вос­при­ятие вне се­бя. Это со­всем дру­гая при­ро­да; мы ее не по­ни­ма­ем, не ощу­ща­ем до тех пор, по­ка у нас не об­ра­зу­ет­ся соответствующий ор­ган чувств.

До это­го ни­ка­кие рас­ска­зы и ни­ка­кие объ­яс­не­ния не по­мо­гут. Мы мо­жем се­бе пред­став­лять что угод­но: все рав­но все на­ши пред­став­ле­ния ог­ра­ни­че­ны на­шим же эго­из­мом, ко­то­рый не мо­жет вос­про­из­ве­сти ни­ка­ко­го аль­труи­сти­че­ско­го свой­ст­ва, объ­ек­та, дей­ст­вия, мыс­ли.

До­пус­тим, су­ще­ст­ву­ют лю­ди, ко­то­рые пе­ре­шли этот мах­сом, фа­зо­вый ска­чок, и на­ча­ли ощу­щать Выс­ший мир. Ес­ли они все ощу­ща­ют в про­ти­во­по­лож­ном нам ор­га­не вос­при­ятия, как же мы мо­жем их по­нять, о чем они мо­гут нам рас­ска­зать? Это не про­сто «Али­са в за­зер­ка­лье», это мир, по­стро­енный не на зер­каль­ном ото­бра­же­нии, а на со­вер­шен­но иных, чем на­ши, прин­ци­пах.

Тяжело пред­став­ить, как мож­но объ­яс­нить за­ко­ны при­тя­же­ния за­ко­на­ми от­тал­ки­ва­ния, а за­ко­ны по­гло­ще­ния – за­ко­на­ми вы­де­ле­ния. Все иное: прин­цип мыс­ли, ра­бо­та, прин­цип взаи­мо­от­но­ше­ний, дей­ст­вий, свой­ст­в. При­чи­на, дей­ст­вие и след­ст­вие это­го дей­ст­вия со­вер­шен­но иные, по­сколь­ку це­ли являются иными.