Необходимо ли, кроме философских дисциплин, иметь иную доктрину?

Представляется, что нет необходимости помимо философских дисциплин иметь еще иную доктрину.

 

1. Ведь человеку не следует покушаться на то, что превышает его разумение, в согласии со словами: “Что свыше сил твоих, того не испытывай” (Сирах. 3, 21). Но то, что доступно разуму, достаточно трактуется в философских дисциплинах. Так что представляется излишним, чтобы была какая-то другая доктрина помимо философских дисциплин.

2. Кроме того, знание (doctrina) может быть только о сущем; ведь знать можно только истинное, а истинное эквивалентно сущему. Но все сущее рассматривается в философских дисциплинах, даже Бог; поэтому часть философии называется теологией, как показано Философом в VI книге Метафизики. Так что нет нужды еще в какой-то доктрине, помимо философских дисциплин.

 

Напротив, сказано: “Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности” (2 Тим. 3, 16). Но богодухновенное Писание не принадлежит к философским дисциплинам, которые созданы в согласии с человеческим разумом. Следовательно, полезно, чтобы, кроме философских наук, была еще иная боговдохновенная наука.

Отвечаю: Надобно сказать, что для спасения человека было необходимо некое учение, опирающееся на божественное откровение, помимо философских дисциплин, содержащих изыскания человеческого разума. Во-первых, потому что человек находится в отношении к Богу как к некоей цели, превосходящей постижение его разума; по словам Исайи (64, 4): “Око не зрело, Боже, помимо Тебя, что уготовал ты любящим Тебя”. Но цель должна быть уже известна людям, ведь им надлежит согласовывать с ней свои намерения и поступки. Поэтому для спасения человека необходимо было ему знать нечто, недоступное его разуму, через божественное откровение.

Даже и относительно того, что может узнать о Боге человеческий разум, человеку необходимо наставление божественного откровения.Ибо истина о Боге, доступная исследованию разума, была бы открыта лишь немногими, и по истечении долгого времени, и с примесью многочисленных заблуждений; а ведь от познания этой истины целиком зависит спасение человека, ибо оно – в Боге. Следовательно, чтобы людям приходить к спасению более достойно и более уверенно, необходимо было им из божественного откровения получить знания о божественном.

Итак, было необходимо, чтобы в добавление к философским дисциплинам, содержащим изыскания разума, имелась бы и священная доктрина, полученная посредством откровения.

 

На первый довод, таким образом, следует сказать: хотя находящееся за пределами человеческого познания человеку не подобает исследовать разумом, но когда оно открыто Богом, надлежит принять его верой. Потому и говорится в том же месте: “Многое, что превышает ум человеческий, открыто тебе” (Сирах. 3, 25). И в этом состоит священная доктрина.

На второй доводследует сказать, что различие [в определении] предмета познания (diversa ratio cognoscibilis) создает разнообразие наук. Одно и то же положение, например, что земля кругла, доказывают и астролог, и натурфилософ; но астролог – посредством математики, т.е. абстрагируясь от материи; натурфилософ же – посредством рассмотрения, связанного с материей. Поэтому ничто не препятствует, чтобы те же самые вещи, которые трактуются философскими дисциплинами, поскольку они доступны познанию методами естественного разума, трактовала бы и другая наука, как открытые познанию светом божественного откровения. Поэтому теология, входящая в священную доктрину, по своему роду отличается от теологии, считающейся частью философии.