Представляется, что никакое творение не может быть подобно Богу.
1. Ибо говорится в псалме (85, 8): “Нет между богами, как Ты, Господи”. Но всех творений превосходнее те, которые именуются “богами" по приобщению (participative). Ведь тем более нельзя сказать, что другие творения подобны Богу.
2. Кроме того, подобие предполагает некое сравнение. Но между вещами, относящимися к разным родам, не может быть сравнения. А потому не может быть и подобия: ведь мы не скажем, что сладость подобна белизне. Но никакое творение не относится к тому же роду, что и Бог, потому что Бог не относится ни к какому роду, как показано выше (3, 5). Следовательно, никакое творение не подобно Богу.
3. Кроме того, подобным называется совпадающее по форме (quae conveniunt in forma). Но ничто не совпадает по форме с Богом: ибо сущностью не является само бытие ни у одной вещи, - только у Бога. Следовательно, никакое творение не может быть подобно Богу.
4. Кроме того, в подобных вещах подобие взаимно: ведь подобное подобно подобному. Тогда, если некое творение подобно Богу, то и Бог подобен некоему творению. Но это противоречит сказанному Исаийей (40, 18): “кому уподобите вы Бога?”
Напротив, сказано (Быт. 1, 26): “Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему”; а также (I Иоан. 3, 2): “когда откроется, будем подобны Ему”.
Отвечаю: Надобно сказать, что поскольку подобие основывается на согласовании или общности по форме,[82] то подобие многообразно, в соответствии с многими способами общности по форме. В одном смысле подобными называются те вещи, которые разделяют одну и ту же общую форму, одинаковые как по понятию, так и по модусу. Эти вещи называются не только подобными, но равными в своем подобии Так, например, две вещи, одинаково белые, называются подобными по белизне. Это самое совершенное подобие.
В другом смысле подобными называются вещи, которые разделяют общую форму, будучи одинаковыми по понятию, а по модусу не одинаковыми, но как большее и меньшее. Так говорят, что менее белое подобно более белому. Это несовершенное подобие.
В третьем смысле подобными называются вещи, которые имеют общность по форме, не будучи одинаковыми по понятию; как это видно в действующих [причинах], не являющихся однозначными (in agentibus non univocis). Ведь если всякое действующее производит подобное себе, поскольку оно действующее, а производит оно все соответственно своей форме, то необходимо, чтобы в произведении (in effectu) было сходство с формой действующего. Таким образом, если действующее относится к тому же виду, что и его произведение, то между делающим и сделанным будет подобие по форме, согласно одному и тому же смысловому содержанию вида (secundum eandem rationem speciei); как, например, когда человек рождает человека. Если же действующее не относится к тому же виду, то подобие будет, но не согласно одному и тому же смысловому содержанию вида. Так, например, то, что порождается действием (ex virtute) солнца, хотя и получает некое подобие солнцу, однако таким образом, чтобы эти вещи восприняли форму солнца, уподобляясь не по виду, но лишь по роду.[83]
Если же нечто действующее не относится и к тому же самому роду, его произведения (effectus) получат еще более отдаленное сходство с формой действующего; не такое, чтобы приобщаться сходству с формой действующего согласно одному и тому же смысловому содержанию вида или рода, но согласно некоей аналогии, подобно тому, как само бытие является общим для всего. Вот таким образом все, что от Бога, поскольку оно является сущим, уподобляется Ему, как первому и универсальному началу всего бытия.
На первый довод следует сказать, что, согласно словам Дионисия (О Божественных именах, гл. 9), когда св. Писание говорит, будто ничто неподобно Богу, “это не противоречит уподоблению Ему. Ведь одно и то же и подобно Богу, и неподобно ему: подобно, поскольку подражает Ему в той мере, в какой ему удается подражать совершенно Неподражаемому; неподобно же, потому что оно уступает своей причине”;[84] и не только в смысле усиления и ослабления,[85] как менее белое уступает более белому, но и потому что они не согласуются ни по виду, ни по роду.
На второй довод следует сказать, что Бог относится к творениям не так, как если бы Он принадлежал к другому роду, чем творения; Он относится к ним как то, что вне всякого рода и есть начало всех родов.
На третий довод следует сказать, что относительно подобия творения Богу не утверждается, что это - подобие, имеющее место в силу общности по форме согласно одному и тому же понятию вида или рода, но лишь согласно аналогии; ведь Бог есть сущее благодаря своей сущности, а все прочее - благодаря соучастию.
На четвертый довод следует сказать: хотя в известном смысле можно согласиться, что творение подобно Богу, однако никоим образом нельзя признать, что Бог подобен творению. Ибо, как говорит Дионисий (О Божественных именах, гл. 9), “в том, что одного порядка, подобие взаимно, но это не относится к причине и ее следствию”.[86] Ведь мы говорим, что изображение подобно человеку, а не наоборот. И сходным образом можно сказать в каком-то смысле, что творение подобно Богу; но никак нельзя сказать, что Бог подобен творению.