В их числе, в частности, янсенисты(неортодоксальные католики Франции и Голландии XVII - XVIII вв.); квиетисты(католические противники иезуитов во Франции XVII в.); пиетисты –консервативное антиинтеллектуалистическое неортодоксальное течение в немецком протестантизме (заявившее о себе с конца XVII в.); движение квакеров –радикальных протестантов, выступающих против всякой обрядности (в том числе против крещения и причащения), и полных пацифистов (движение зародилось в XVII в. в Англии и распространилось в США); русские секты так называемых духовных христиан,аскетов и противников обрядоверия, возникавшие со 2-й половины XVII в. (хлысты, молокане, духоборы, скопцы);наднациональное движение масонов (возникло в Англии в нач. XVIII в. и распространилось в высших дворянско-буржуазных кругах ряда европейских стран); наконец, теософскиеобщества в разных странах современного мира.
Зрелое христианство относится к мистике с осторожностью.
Мистика – неофициальна, в лучшем случае она не вполне ортодоксальна, но нередко она приводила к ереси. Поэтому дальновидные иерархи и богословы стремились насытить мистикой обычное богослужение или подчеркнуть его мистический компонент. Вот характерные высказывания протоиерея Сергия Булгакова: «Мистика есть воздух Православия». «Богослужение содержит не только воспоминание, но и реальность воспоминаемых событий. Молящийся, в меру своего духовного возраста, соучаствует в жизни Господа, Божией Матери и святых, и чрез это становится причастным вещей невидимого мира. Этот мистический реализм есть общая предпосылка всего православного богослужения, вне которого оно потеряло бы всю свою силу – быть совершающейся мистерией боговоплощения». «Вообще в мистике православия не только не поощряется, но всячески изгоняется воображение, которым человек старается чувственно представить и пережить духовное - черта, свойственная exercitia spiritualia (духовные, спиритуалистические упражнения) Игнатия Лойолы, как и вообще католической мистике. Достаточно тех образов, которые содержит церковная молитва и икона, вместе с евагельскими образами, чтобы духовно входить в силу воспоминаемых событий, большее же, что приходит от человеческого воображения, отягчено его субъективностью и, что гораздо хуже, чувственностью, а потому и не пользует нимало».[455]
Таким образом, в истории отношения христианства к мистике наблюдается вполне определенная линия. В раннем христианстве, причем в самом ядре учения, были сильны мистические тенденции: оно было открыто религиозному поиску и нуждалось не только в Петре и Павле, апостолах-созидателях церкви, но и в апостоле-мистике Иоанне Богослове. Поэтому «Откровение Иоанна Богослова», хотя и с трудом, но все же вошло в священный свод «Нового Завета». Однако оно не было причислено к тем книгам, которые читаются в церкви. Более того, веками простым верующим не разрешалось читать и самое Библию. Зрелая, «организованная» церковь мало нуждается в мистике. В её отношении к мистике преобладает осторожность. Поэтому мистические сочинения принадлежат полуортодоксальной периферии христианского учения. Это область личного религиозного творчества, религиозной философии и поэзии.
3. Каббала как иудаистский эзотеризм и как «Йога Запада».Каббала – эзотерическое ученье, лежащее в основе иудаизма, считается также основой всего Западного эзотеризма.
Крупнейший религиозный мыслитель Нового времени Павел Флоренский писал о Каббале: «Каббала (букв. «предание») – родовое имя для мистических учений иудаизма, в центре которых стоит взгляд на текст Библии как на подвижный космос символических смыслов. В узком смысле термин этот обычно прилагается лишь к средневековой еврейской мистике (кульминация которой – Книга Зогар (Книга Блеска), написанная в Кастилии после 1275)».[456] Павел Флоренский в понятие «Каббала» включает и гораздо более ранние навыки символической экзегезы (аллегорического истолкования), которые описаны в отношении иудейских богоискателей Египта ещё Филоном Александрийским (Филоном Иудеем) (25 г. до н. э – 50 г. н. э.).
Основатель Традиционализма Рене Генон полагал, что термин «Каббала» можно использовать только по отношению к иудаистской Каббале: «На древнееврейском само слово («каббала» – С. П.) означает «традиция», и если оно не написано на этом языке, то нет никакого основания его использовать для обозначения всякой без различия традиции».[457]
Однако само наименование этого древнего эзотерического учения - «Каббала», вопреки широко распространенному мнению – отнюдь не еврейского происхождения: «Слово Каббала обыкновенно производят от еврейского слова «Киббел», что, значит, собирать, получать, - переводят преданием.[458] Эта этимология нам кажется натянутой и неточной: мы считаем, что слово Каббала имеет происхождение халдейско-египетское и имеет значение тайного знания или учения. Египетский корень «Кеп», «Копп», или «Кеб», «Коб», по-еврейски – «Габ», Кебб», или «Кебет» - обозначает: скрывать, закрывать; частица ал или аль – по-египетски значить брать; так что все слово обозначало: знание, исходящее из скрытых принципов – «брать из тайны».[459] (Курсив – цитируемого автора).
Знаменитый эзотерик Сент-Ив д’Альвейдр отмечал, что в основе двадцати двух букв алфавита Каббалы лежит древний арийский алфавит «самый скрытый и тайный, служивший вероятно прототипом не только для всех других такого же рода, но и для знаков ведийских и для букв санскритских… Этот алфавит, о котором я вам сообщал, я узнал от выдающихся браманов, которые меня не обязывали держать это в тайне».[460]
Сент-Ив д’Альвейдр подчеркивал, что каббалистический способ использования букв алфавита, как и сама Каббала – отнюдь не является иудейским изобретением: «Все религиозные школы – азиатские и африканские, обладавшие алфавитами космологическими, солнечными, лунными, солнечно-лунными, месячными, часовыми и т.п., пользуются своими буквами кабалистическим способом. Касается ли дело чисто научных знаний и поэзии, разъясняющей науку, или божественных откровений – все древние книги, писанные на наречии даванагари, а не на пракрите, могут быть поняты только благодаря Кабале этих наречий, но первые должны быть приведены к двадцати двум однозначным схемам, а вторые – к их точным космологическим положениям».[461]
Стержнем Каббалы, её «становым хребтом», является знаменитое Древо Сефирот (Древо Жизни), которое представляет собой компактное изложение научных, психологических, философских, теологических и эзотерических знаний, данное в схематичной форме. Один из наиболее знаменитых оккультистов XX века Алистер Кроули писал о происхождении Древа Сефирот (Древа Жизни): «Кажется вероятным, что каббалисты, придумавшие Древо Жизни, были вдохновлены Пифагором; возможно также, что и он, и каббалисты черпали своё знание из общего, более древнего источника».[462]
В эпоху Возрождения появляется христианская Каббала: «В пятнадцатом веке возникает христианское каббалистическое течение, которое рассматривает ортодоксальное учение Каббалы с христианской точки зрения и дополняет его новыми философскими идеями и практическими примечаниями».[463]
Знаменитая основательница Теософии Е. П. Блаватская писала о Каббале: «Каббала – древнехалдейская Тайная Доктрина. Оккультная система, передаваемая устно; но, признавая традицию, сама она вовсе не составлена из чисто традиционных учений, ибо когда-то она была фундаментальной наукой, но теперь искажена наслоениями столетий и интерполяциями западных оккультистов, в особенности христианских мистиков. Она занимается эзотерическим толкованием еврейских Писаний и учит нескольким способам толкования библейских аллегорий. …Первоначальная книга каббалы – «Зогар». Но нынешний «Зогар не есть «Зогар», оставленный Симоном Бен Иохаи своему сыну и секретарю в наследство. Автором современного приблизительного варианта был некий Мозес де Леон, еврей, живший в XIII веке».[464] (Курсив – Е. П. Блаватской).
Следует выделять Каббалу в широком смысле слова и Каббалу в узком смысле слова, то есть – иудаистскую Каббалу.[465]
Каббала в широком смысле слова, наряду с ученьем Гермеса Трисмегиста и символикой Таро, является одной из основ Западного эзотеризма. (Строго говоря, эти три составляющих части Западного эзотеризма представляют собой единое целое, и могут быть разделены лишь умозрительно). «Каббала является в общем основой Западного Предания (Оккультизма), а в частности на ней зиждется вся Практическая Магия, черпающая из нее свою демонологию».[466] (Курсив – цитируемого автора).
Говоря о составных частях Каббалы, известный оккультный автор Полина Рогальская пишет: «Последователи Кабалы подразделили свою эзотерическую философию на пять частей.
Естественная Кабала – помогает только лишь в исследовании тайн природы.
Аналогичная Кабала – определяет связь между вещами в природе. Она раскрывает мудрым, что все живые существа и субстанции суть едины, и что человек, малая вселенная, - точная копия большой вселенной, но только в миниатюре.
Духовная Кабала – освещает тайны небесных сфер через более высокие духовные силы. С её помощью познаются безграничные планы бесконечности и Сущности, населяющие её.
Астрологическая Кабала – помогает изучить энергии, силы, величины и состав субстанций звездных тел, одновременно раскрывая при этом мистическое строение нашей планеты.
Магическая Кабала – помогает добиться контроля над демонами и низкими сущностями из других невидиых миров. Это методы лечения больных с помощью талисманов, амулетов, заклинаний…».[467] (Курсив – П. Рогальской).
Знаменитая оккультистка Дион Форчун, отмечая, что Каббала лежит в основе Западного эзотеризма, подчеркивала её тождественность другим эзотерическим Традициям: «Философия Каббалы является эзотеризмом Запада. В ней мы находим космогонию, подобную начерченной в станцах Книги Дзиан, на которых основывалась в своей работе мадам Блаватская. В них она видела истоки традиционного учения, разъясненного ею в знаменитой Тайной Доктрине (Курсив – Д. Форчун – С. П.). Без космогонии Каббалы наша религиозная система будет неполной, и именно эта неполнота является слабостью христианства. Отцы Церкви, говоря метафорически, вместе с водой выплеснули и ребенка».[468]
Дион Форчун называла Каббалу «Йогой Запада».[469] Первая глава «Мистической Каббалы» - самой популярной её книги, так и называется – «Йога Запада».[470] Дион Форчун, эффективно использовавшая Каббалу, в качестве технического инструмента расширения сознания и практики духовного восхождения, писала в этой связи: «Интерпретацию Каббалы следует искать, однако, не среди раввинов страны Израиль, иудеев по крови, а среди тех, кто являются Избранными Людьми по духу, - другими словами, посвященными. Каббала, которую я изучала, не является чисто иудейской системой, поскольку она была дополнена в эпоху средневековья открытиями профессиональных алхимиков и тесно связанной с ними великолепной системой символики Таро. Представляя данный предмет, я для подкрепления своих взглядов опираюсь не столько на традицию, сколько на современную практику использования методики Каббалы как своеобразной оккультной техники… Поэтому следует ясно понимать, что я не говорю: «Это учение принадлежит раввинам»; скорее, я говорю: «Это практика современных каббалистов, важность которой трудно переоценить, поскольку это практическая система духовного развития, Йога Запада… Тем, кто хотел бы применять Каббалу в качестве собственно Йоги, нет необходимости подробно изучать еврейский язык; все, что от них требуется – это умение читать и записывать еврейские буквы. Современная Каббала довольно адекватно переведена на английский язык, но в ней остаются и должны навсегда остаться все её Слова Силы на еврейском языке, который является священным языком Запада точно так же, как санскрит является священным языком Востока».[471]
Известный оккультный автор Колин Уилсон писал о значении Каббалы, как одной из систем мистики, уходящей своими корнями в глубокую древность: «Важность каббализма в том, что он является одной из старейших систем мистического мышления в мире. Он на протяжении многих столетий рассматривался как ключ ко всем таинствам Вселенной и оказывал влияние на всех философов и религиозных мыслителей от ессеев до Роджера Бэкона».[472]
Каббала оказала существенное влияние и на ряд философов Нового Времени: «Влияние мистицизма Каббалы прямо или опосредованно испытали Гегель, Вл. Соловьёв, Бердяев, Юнг, Бубер».[473]
Следует, однако, подчеркнуть, что Каббала в широком смысле слова, на которой основывают свои изыскания оккультисты Запада, принципиально отличается от собственно иудаистской Каббалы, Каббалы в узком смысле слова, не имеющей универсального характера и представляющей собой эзотерическую сердцевину иудаизма. Поэтому многочисленные сочинения иудаистских каббалистов для эзотериков-неиудаистов представляют интерес лишь в связи с исследованием внутренней, глубинной, эзотерической сути собственно иудаизма.
Как отмечал один из классиков Традиционализма Мирча Элиаде, иудаистская «Каббала представляет собой одну из форм еврейского мистицизма: корни её восходят, с одной стороны, к хехалотическим текстам, а с другой – к популярным в древние времена умозрительным грамматологическим и нумерологическим толкованиям, синтезом которых стала Книга Творения – «Сефер Йецира» (IV в. н.э.?). Моше Идель выделяет в каббале два направления – «теософско-теургическое» и «экстатическое».[474] (Курсив – «Словаря религий, обрядов и верований»).
Некоторые современные исследователи пытаются классифицировать Каббалу, не как форму мистики, а как особую науку. Так, например, известный популяризатор Каббалы Михаэль Лайтман даёт следующее определение Каббалы: «Каббала – это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, т. е. тем, что проходит неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их, как мы говорим, в высшем мире. Но названия каббалистических обозначений и терминов взяты из нашего земного мира.
…Только с 90-х годов XX века разрешено и рекомендуется распространение науки Каббала. Почему? Потому, что люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы как о человеческих существах, русалках, кентаврах и пр. Люди готовы представить себе Высший мир как мир сил, силовых полей, мир выше материи. Вот этим миром сил, мыслей и оперирует наука Каббала».[475]
Однако, если Каббала и наука, то наука – оккультная.[476]
Среди трудов иудаистских каббалистов наибольший интерес для эзотериков, изучающих иудаизм, представляют труды крупнейшего гебраиста Нового времени Гершома Герхарда Шолема (1897-1982). Как справедливо отмечает известный современный мыслитель-традиционалист Александр Дугин - «труды данного автора считаются сегодня наиболее серьезными и весомыми из всего того, что было написано об иудейской Традиции за последние 200-300 лет, и особенно о её мистическом содержании».[477] Мистическое содержание Каббалы глубоко раскрыто в книге Гершома Шолема «Символизм Каббалы». На русском языке в 2004 году впервые издан труд Гершома Шолема по истории и феноменологии Каббалы «Основные течения в еврейской мистике».[478] В данной работе автор не только глубоко анализирует каббалистические труды, но и рассматривает историю развития еврейской мистики на протяжении почти двух тысяч лет.
Что касается происхождения древней Каббалы, то есть, Каббалы в широком смысле слова, лежащей в основе Западного эзотеризма, то единого мнения здесь не существует. «Время появления Кабалы – постоянный объект для полемики. Древние, посвященные в тайны Кабалы, верили, что её принципы были преподаны Богом Его Ангелам до духовного падения человека. Позднее, ангелы передали эти тайные знания Адаму с тем, чтобы путем познания и понимания этих принципов падшее человечество смогло бы вновь обрести утерянное состояние. Ангел Разиил сошел с небес, чтобы передать Адаму тайны Кабалы, другие ангелы посвящали в тайны этого Учения последующих патриархов. Например, Тофиел был учителем Шема, ангел Рафаил – учителем Исаака, Метатрон – учителем Моисея, Михаил – учителем Давида».[479]
Наша знаменитая соотечественница, основательница теософии Елена Блаватская писала по поводу происхождения древней Каббалы: «среди каббалистов нет и двух с одинаковым мнением относительно происхождения каббалы, «Зогара», «Сефер Иециры» и т.д. Некоторые доказывают, что она происходит от библейских патриархов, Авраама и даже Сета; другие – из Египта, третьи – из Халдеи. Эта система, несомненно, очень древняя, но подобно всем остальным системам, как религиозным, так и философским, каббала произошла непосредственно от первоначальной Тайной Доктрины Востока; через Веды, Упанишады, Орфея, Фалеса, Пифагора и египтян. Каким бы ни был её источник, субстрат её, во всяком случае, идентичен с субстратом всех других систем, от «Книги Мертвых» вплоть до поздних гностиков».[480]
Данную точку зрения разделяла и «матерь Агни-Йоги», как её величали Махатмы - Елена Рерих: «Каббала, как и все другие философские системы, является отзвуком Сокровенных Учений Востока через Веды, Упанишады, Учения Египта, Халдеи, Ассирии, Орфея, Пифагора и т.д. Во всяком случае, субстратум её тождественнен со всеми другими системами. Основы Каббалы именно следует отнести к самым древним временам».[481]
Один из наиболее знаменитых оккультистов XX века Алистер Кроули писал в этой связи: «Кажется вероятным, что каббалисты, придумавшие Древо Жизни, были вдохновлены Пифагором; возможно также, что и он, и каббалисты черпали своё знание из общего, более древнего источника. Во всяком случае, обе школы согласны относительно одного фундаментального постулата, а именно: Абсолютная Реальность лучше всего описывается Числами и их взаимодействием. Интересно отметить, что современная математическая физика пришла наконец к очень похожему выводу и отказалась от попыток описать Реальность единственным точным термином. Современная мысль представляет себе Реальность в образе кольца из десяти идей – таких как Потенциал, Материя и так далее. Каждая из этих идей не имеет смысла сама по себе и может быть понята только в терминах остальных».[482]
Знаменитый писатель-оккультист Говард Лавкрафт говорил в данной связи «об известной близости высшей математики к некоторым сторонам древней магии, таинства которой дошли до нас из неизмеримо далеких эпох – доисторических, а может быть, и дочеловеческих[483] - когда познания о Вселенной и ее законах были куда шире и глубже наших».[484] Неслучайно один из самых знаменитых эзотериков – древнегреческий мыслитель Пифагор, был также и знаменитым математиком.[485] В оккультных науках вообще, и в магии в частности, математика используется не менее широко, чем в рационалистических науках. Ведь согласно эзотеризму, все тайны Мироздания начерчены на страницах огромной книги, каковой является Вселенная, и написаны они на языке математики. Однако познать их с помощью полностью рационализированных, выхолощенных, мёртвых схем, в совокупность которых превратилась математика Нового времени – невозможно в принципе.
Каббала в широком смысле слова, восходит, говоря словами знаменитого основателя Традиционализма Рене Генона, к Примордиальной (Изначальной) Традиции, лежащей в основе эзотерических учений и сакральных Традиций всех народов.
Крупнейший современный эзотерик, писатель-метафизик Юрий Мамлеев писал по этому поводу: «Совершенно очевидно, что в основе всех великих ортодоксальных религий лежит единая метафизическая доктрина, Вечная Мудрость (Sophia Perrenial). Однако сами религиозные учения приспособлены к массовому сознанию. Но следует категорически подчеркнуть, что, в силу целого ряда причин, человеку – вообще для своего спасения – необходимо придерживаться той ортодоксальной, а не искаженной религии, к которой он принадлежит (для славян – православия). Нарушение этого принципа может иметь фатальные последствия».[486]
Аналогичной точки зрения придерживается и крупнейший отечественный мыслитель-традиционалист Александр Дугин, возводящий истоки Каббалы в широком смысле слова к Гиперборейской Теории, которая представляет собой «исток земной сакральности, сжатое и общее выражение того, что является Примордиальной (Изначальной) Традицией. Гиперборейская Теория, тем самым, есть фундамент и сокровище религий мира, древнейшая и над-временная, посвятительная, инициатическая доктрина».[487] Александр Дугин использует в данном контексте понятие «гиперборейская каббала».[488]
В эпоху Возрождения появляется христианская Каббала: «В пятнадцатом веке возникает христианское каббалистическое течение, которое рассматривает ортодоксальное учение Каббалы с христианской точки зрения и дополняет его новыми философскими идеями и практическими примечаниями. Отцами его являются: Пико дела Мирандола, Райхлин, Парацельс, Гильом Постель, Николай Фламель, Раймонд Луллий, Корнелий Агриппа, Кунрат и Кирхер. Из новых каббалистов следует упомянуть: Роберта Флуда, Генри Мора, Сен-Мартена, Элифаса Леви, Станислава де Гюайта, Пеладана, Ленена, Франка и др.
Иерограмма Иешуа является центральным местом учения христианских каббалистов. Это толкование имени Иисуса, написанное особым способом, вводится идея Логоса-Слова, синтезирующего в сфере Сына сияние и блеск десяти сефирот. Вместе с этим иерограмма Иешуа символизирует снисхождение духа в материю, воплощение Его, расчленение Единства и закрепление Его в мире элементарном и материальном, во множественности, чтобы после пребывания в состоянии падения Он мог возвыситься в большей силе и великолепии. Развитие этой идеи находит место в учении о падении и реинтеграции сефирот. См. сочинение M. Pasgualis. Traite sur la reintegration des etres dans leurs premiers proprietes, vertus et puissances spirituelles et divines Paris. 1899».[489]
О возникновении в XV веке христианской Каббалы писал и крупнейший русский религиозный философ Владимир Соловьёв: «С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями: в Италии - Пико-де-Мирандола; в Германии - Рейхлин («De arte cabbalistica» и «De Verbo mirifico»), Корнелий Агриппа ф.-Неттесгейм («De occulta philosophia») и Парацельс; во Франции - Вильгельм Постель (XVI в.); в Англии - Роберт Флудд или de Fluctibus и Генрих Мор (XVI - XVII вв.)».[490]
Возникшая гораздо позже Каббалы в широком смысле слова, иудаистская Каббала - Каббала в узком смысле слова - отнюдь не является оригинальным эзотерическим учением. Это подчеркивала и основательница теософии Елена Блаватская, и основательница «Агни-Йоги» Елена Рерих.
Е. П. Блаватская писала о Каббале: «Каббала – древнехалдейская Тайная Доктрина. Оккультная система, передаваемая устно; но, признавая традицию, сама она вовсе не составлена из чисто традиционных учений, ибо когда-то она была фундаментальной наукой, но теперь искажена наслоениями столетий и интерполяциями западных оккультистов, в особенности христианских мистиков».[491] (Курсив – Е. П. Блаватской).
С точкой зрения А. П. Блаватской, по поводу происхождения Каббалы, солидаризировалась и Е. И. Рерих: «В «Тайной Доктрине» Блаватской указывается, что евреи заимствовали свои представления о Космогонии из Индии, и от халдеев, и египтян».[492]
Владимир Соловьёв, отмечая зримое воздействие на Каббалу вавилоно-персидской магии, неоплатонизма и гностицизма, называл Каббалу мистической философией евреев,[493] «которая представляет языческую обработку специфически еврейских религиозных данных»,[494] а отнюдь не новое, оригинальное ученье: «От сродных явлений религиозно-философского синкретизма, каковы неоплатонизм и герметизм, гностицизм отличается признанием христианских данных, а от настоящего христианства - языческим пониманием и обработкою этих данных и отрицательным отношением к историческим корням христианства в еврейской религии. В этом последнем отношении гностицизм стоит в особенно резкой противоположности к иудействующим сектам в христианстве с одной стороны, а с другой стороны - к каббале, которая представляет языческую обработку специфически еврейских религиозных данных. Некоторые писатели, например, Баур, говорят об «иудейской гнозе» (помимо каббалы), но это более соответствует априорным схемам этих писателей, нежели исторической действительности».[495] (Курсив – наш - С. П.).
В отличие от Каббалы в широком смысле слова, восходящей к Примордиальной (Изначальной) Традиции, лежащей в основе всех эзотерических учений, как Западных, так и Восточных, иудаистская Каббала не имеет универсального характера. Она сущностно не связана с Примордиальной (Изначальной) Традицией и представляет собой, локальное эзотерическое учение, являющееся сердцевиной национальной религии евреев - иудаизма. Известный современный эзотерик Евгений Наклеушев пишет в этой связи: «Изучение индийской и, особенно, китайской культуры показало мне со всей ясностью, что «еврейство» отнюдь не столь универсально, как склонно себе приписывать».[496]
Фактическим создателем иудаистской Каббалы является жрец Озириса Хозарсиф, вошедший в историю под именем «Моисей» в качестве величайшего пророка Израиля. («И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу». – Втор., 34:10). «Моисей, который в Египте познал всю мудрость, оказался первым, кто вернул её (Каббалу – С. П.) на родину. Во время сорокалетнего странствия по пустыне он получил несколько тайных уроков от одного из ангелов (от ангела Метатрона – С. П.)… Позднее Моисей посвятил в секреты этой доктрины 70 старейшин, а они в свою очередь передавали из уст в уста своим последователям-ученикам. Из всех составивших неразрывную цепь традиций самыми Великими Посвященными в Кабалу были Давид и Соломон».[497]
Однако Моисей лишь интерпретировал древнюю Каббалу в соответствии с теми задачами, которые перед ним стояли, адаптировал её к еврейской специфике, а отнюдь не создал новое оригинальное эзотерическое ученье. Но, приспосабливая древнюю Каббалу к своим целям, Моисей переработал её таким образом, что она превратилась в полную свою противоположность. В результате, иудаистская Каббала стала представлять собой своего рода «метафизическое извращение» древней Каббалы – «эзотеризм наоборот».[498]
Фалес Аргивинянин пишет в данной связи, что иудаистская Каббала представляет собой «отзвуки Великих Сказаний Красной Расы (то есть – атлантов – С. П.), преломленных в научных призмах солнечных халдеев, исковерканные диким невежеством иудейских жрецов - жалкого наследия ренегата и безумца Хозарсифа».[499]
Именно бывший жрец Озириса, отвергнувший своего Бога «ренегат и безумец Хозарсиф», то есть – «величайший иудейский пророк Моисей»,[500] является родоначальником иудаистской Каббалы - не имеющего аналогов в истории эзотеризма, «метафизического извращения» Древней Мудрости.
Знаменитый эзотерик конца XIX – начала XX вв. Сент-Ив д’Альвейдр писал о происхождении иудаистской Каббалы: «К иудеям Кабала перешла от халдеев, через Даниила и Ездру. К древним израильтянам – до рассеяния десяти неиудейских колен – Кабала перешла от Египтян через Моисея. У халдеев, равно как и у египтян, Кабала составляла часть того, что академии метрополии называли мудростью, то есть синтезом наук и искусств, приведенных к общему принципу. Этим принципом был Слово или Глагол… Мы полагаем, что евреи передавали довольно верно значение полученного от халдейских ученых, принимая во внимание, что письменностью вообще и переложением древних книг в частности заведовал Ездра, под руководством великого главы халдейской академии магов – пророка Даниила…[501] Кабала раввинов, относительно недавно составленная, как писанная, так и устная, была досконально известна еврейским адептам первого века нашей эры. Она, конечно, не была тайной для человека таких знаний и такого положения, как Гамалиил.[502] Но она не была тайной также и для его первого и выдающегося ученика Св. Павла, ставшего апостолом воскресшего Христа».[503]
Приводя слова апостола Павла: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2:6-8), Сен-Ив д’Альвейдр констатировал, что эти слова «тринадцатого апостола» - знатока Каббалы, «провозглашают неудовлетворительность еврейской Кабалы».[504] Ведь что касается иудаистского эзотеризма, то здесь можно вести речь отнюдь не о самодостаточном эзотерическом учении, адекватно отображающем Высшую Мудрость, а лишь о «драгоценном обрывке древней мудрости, представляемом еврейской Кабалой».[505]
Как мы уже отмечали, отнюдь не уникальным является и алфавит, используемый в иудаистской Каббале. Сент-Ив д’Альвейдр подчёркивал в этой связи, что в основе двадцати двух букв алфавита Каббалы лежит древний арийский алфавит - «самый скрытый и тайный, служивший вероятно прототипом не только для всех других такого же рода, но и для знаков ведийских и для букв санскритских… Этот алфавит, о котором я вам сообщал, я узнал от выдающихся браманов, которые меня не обязывали держать это в тайне».[506]
Сент-Ив д’Альвейдр подчеркивал, что каббалистический способ использования букв алфавита, как и сама Каббала – отнюдь не является иудейским изобретением: «Все религиозные школы – азиатские и африканские, обладавшие алфавитами космологическими, солнечными, лунными, солнечно-лунными, месячными, часовыми и т.п., пользуются своими буквами кабалистическим способом. Касается ли дело чисто научных знаний и поэзии, разъясняющей науку, или божественных откровений – все древние книги, писанные на наречии даванагари, а не на пракрите, могут быть поняты только благодаря Кабале этих наречий, но первые должны быть приведены к двадцати двум однозначным схемам, а вторые – к их точным космологическим положениям».[507]
Отметим ещё раз, что само наименование древнего эзотерического учения - «Каббала», вопреки широко распространенному мнению – отнюдь не еврейского происхождения: «Слово Каббала обыкновенно производят от еврейского слова «Киббел», что, значит, собирать, получать, - переводят преданием.[508] Эта этимология нам кажется натянутой и неточной: мы считаем, что слово Каббала имеет происхождение халдейско-египетское и имеет значение тайного знания или учения. Египетский корень «Кеп», «Копп», или «Кеб», «Коб», по-еврейски – «Габ», Кебб», или «Кебет» - обозначает: скрывать, закрывать; частица ал или аль – по-египетски значить брать; так что все слово обозначало: знание, исходящее из скрытых принципов – «брать из тайны».[509] (Курсив – цитируемого автора).
Однако подчеркнём это ещё раз, в определенном смысле, иудаистская Каббала, действительно, представляет собой уникальное в истории мирового эзотеризма явление: это своего рода «метафизическое извращение» древней Каббалы. В случае иудаистского эзотеризма мы имеем дело, говоря словами известного современного эзотерика Александра Дугина, со своего рода «эзотеризмом наоборот», в корне противоречащим всем сакральным нормам, определяющим логику всех остальных инициатических Традиций, восходящих к Примордиальной (Изначальной) Традиции.[510]
Основу иудаистской Каббалы составляют две книги: «Сефер Иецира» - Книга Творения (о сотворении мира и глубинных законах Мироздания); и «Зогар» - Книга Колесницы, или Книга Сияния (о Божественной Сущности, способах и формах её проявления).
«Кроме этих основных текстов, в образовании умозрительной системы Каббалы имели особенное значение Сеферга-Бахир, сочинение р. Исаака слепого (XIII в.), затем Пардес-Римоним - р. Моисея Кордуанского, и, наконец, писания р. Исаака Лурия, по прозванию Льва (Ари). Оба последние жили в XVI в. и ими завершается внутреннее развитие еврейского каббализма».[511]
Всё это - «теоретическая Каббала». Теоретическая «Каббала соединила пантеистические построения неоплатонизма и мифологемы гностицизма с иудейской верой в Библию как мир символов».[512]
Дополнением к «теоретической Каббале» являются «Ключики Соломона», лежащие в основе практической магии.[513] «Ключики Соломона» излагают ритуальную, обрядовую часть магии, включая церемонии изготовления и освящения различных предметов, служащих для магических операций, а также талисманов на все случаи жизни.[514]
Знаменитый оккультист конца XIX – начала XX века доктор Папюс (Жерар д’Анкос) писал о структуре Каббалы: «Тайное же учение состояло из двух частей: теоретической и практической, представляющих три подразделения: историческое, социальное и мистическое, а весь круг знаний, заключающих эти две части, составляли собственно Каббалу (получаемое).
Лишь одна теоретическая часть Каббалы была написана и напечатана. Эта часть содержит две книги:
а) О сотворении мира и тайных законах (Берешит), заключенных в Сефер Иецира и
б) Книгу, более метафизическую, о божественной Сущности и способах Её проявления, то, что каббалисты называют Небесной Колесницей (Меркава), представляющую Зогар…
Хорошо известна только теория Каббалы. Практическая или Магическая часть содержится в тайне, будучи едва намечена в редких касающихся до нее рукописях… Эти рукописи преимущественно известные под наименованием «Ключиков» (Clavicules), послужили основам всем древним гримуарам (заклинательным книгам) провинциальной Магии («Альберт Великий» и «Альберт Малый», «Красный Дракон», «Энхеридион»), или тем, которые через колдовство доводят духовенство до сумасшествия («Гримуар» папы Гонориуса)».[515] (Курсив – Папюса).
Если занятия «теоретической Каббалой» являются уделом эзотериков-каббалистов, то «практическая Каббала» привлекает в основном экзотериков, носителей «популярного сознания».
Однако некоторые иудаистские эзотерики-каббалисты, не ограничиваясь теоретическими изысканиями в области иудаистского эзотеризма, погрязли в черномагической «практической Каббале» не меньше, чем адепты Черного оккультизма. Один из наиболее знаменитых оккультистов XIX века Элифас Леви писал в этой связи: «Маги некромантии и гетевской науки чертили свои адские пантакли на коже жертв. Церемонии принесения жертв, способ сдирания кожи с ребенка, затем её засолки, сушки и отбеливания, даны в числе ключиц и гремуаров. Некоторые иудейские каббалисты впадали в подобное безумие, забывая анафемы, которым предавали в Библии тех, кто совершал жертвоприношение. Любое кровопролитие, совершаемое во время церемоний, отвратительно и нечестиво, и, со времени смерти Адонхирама, Общество истинных Посвященных испытывает к нему отвращение».[516]
(Впрочем, к практической магии прибегают не только носители «популярного сознания» и адепты Черного оккультизма. Порой, магии не чурался даже Будда, который в целом относился отрицательно к демонстрации различных оккультных феноменов, воспринимаемых на внешнем уровне в качестве всевозможных «чудес». Разумеется, Будда пользовался Белой магией: «Когда Будда, достигнув Просветления, впервые пришел в свой город Капилавасту, он продемонстрировал целый ряд «волшебных знаний» для того, чтобы убедить сородичей в своих сверхъестественных силах и подготовить их к обращению. Он поднимался в воздух, расчленял своё тело на части, позволял конечностям и голове упасть на землю, а затем снова соединял их на глазах у изумленных зрителей. И хотя это чудо приводится даже в сочинении Ашвагхоши, оно, по сути дела, является частью индийской магической традиции и превратилось в типичное «чудо», демонстрируемое факирами».[517]).
Стержнем Каббалы, её «становым хребтом», является знаменитое Древо Сефирот (Древо Жизни), которое представляет собой компактное изложение научных, психологических, философских, теологических и эзотерических знаний, данное в схематичной форме.[518]
Согласно Дион Форчун, эффективно использовавшей Каббалу в своей оккультной практике, каббалистическое Древо Сефирот (Древо Жизни) представляет собой попытку свести к форме диаграммы каждую силу и фактор в проявленной Вселенной и в Человеке (Макрокосме и Микрокосме). Сопоставить их друг с другом, и, как на карте, обозначить их размещение, чтобы наглядно показать относительное положение каждого элемента в системе и проследить взаимосвязи между ними.
Каббалистическое Древо Сефирот (Древо Жизни), наряду с картами Таро, является глифом, составным символом, на основе которого постигают эзотеризм те, кто избрал Западный Путь духовного восхождения. Этот глиф представляет собой диаграмму, на которой изображено десять кругов, расположенных в определенном порядке и соединенных друг с другом двадцатью двумя линиями.[519] Круги называются Сефирот, линии – Пути. Каждая Сефирота является определенной фазой в эволюции Макрокосма, то есть Вселенной. Каждый Путь является фазой развития Микрокосма, то есть Человека. Древо Сефирот символически изображает космическое тело совершенного существа - первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции Мироздания.
Медитации на Древе Сефирот (Древе Жизни), как и медитации на картах Таро,[520] для тех, кто избрал Западный Путь духовного восхождения, открывают доступ к бессознательному, и дают возможность через высшую его сферу - сверхсознание - вступать в непосредственный контакт с Высшими Силами. (Согласно эзотеризму, бессознательное состоит из двух сфер: низшей - подсознание, и высшей – сверхсознание. Подсознание связано с нижними, «подчеловеческими», инфернальными регионами Бытия, с «тьмой кромешной». Сверхсознание связано с высшими, «сверхчеловеческими» регионами Бытия, с Мирами Просветления).[521]
Постепенно, по мере прохождения Путей Древа Сефирот (Древа Жизни), от самой низкой Сефиры, до самой высокой, то есть, в процессе своего духовного восхождения, человек достигает высшей ступени духовного совершенствования, доступной ему на нынешнем этапе эволюционного развития планеты.
Сефиры, если их перечислять сверху вниз, имеют следующие названия (согласно «Мистической Каббале» Дион Форчун): Кетер (Корона), Хокма (Мудрость), Бина (Разум), Хесед (Милосердие), Гебура (Строгость), Тиферет (Красота), Нецах (Победа), Ход (Слава), Иесод (Основание), Малькут (Царство).[522]
Есть ещё невидимая Сефира – Даат, она расположена над Тиферет, на пересечении Путей, идущих от Хесед к Бине и от Тиферет к Кетеру.
Кроме положительных Сефирот, существуют и отрицательные Сефиры – Клипот. Они расположены ниже Мулькута - низшей положительной Сефиры, символизирующей Плотный Мир - и представляют собой своего рода отражение Древа Сефирот (Древа Жизни) в нижние «адские» регионы Мироздания. Клипот не являются самостоятельными Сефирами: это несбалансированные, отрицательные аспекты положительных Сефирот, их обратная сторона. Все Сефиры, за исключением трех высших (Кетер, Хокма, Бина), имеют отрицательные аспекты, которые как бы аккумулируются в соответствующих Клипот.
Три высших Сефиры отрицательных аспектов не имеют, а, следовательно, не имеют и своего отражения в виде Клипот в нижние «адские» регионы Мироздания. На этом основывается известный каббалистический постулат, гласящий, что Дьявол достаёт своей головой лишь до Сефиры Даат.
С развитием в Европе гуманизма и гебраистики ширился интерес к Каббале у ряда христианских авторов. В Новое время влияние мистицизма Каббалы прямо или косвенно испытывали Гегель, Вл. Соловьёв, Бердяев, Юнг, Бубер. Каббала повлияла на некоторые поздние мистические течения в иудаизме (саббатианство, хасидизм).
Что касается популярного сознания, то его привлекала так называемая практическая Каббала – магия, призванная воздействовать на мир («ибо каждое возбуждение «снизу», от человека, вызывает возбуждение в верхних сферах мироздания»...), угадывать сокровенное и предсказывать будущее (часто путем перестановки букв в именах, операциями над числовыми соответствиями букв и т.п.).
Так что слова «каббала» и «кабалистика» даже вошли в ряд европейских языков в расширительном значении: тайные знания, магия; нечто непонятное для непосвященных.
Как пишет рабби Йосеф Телушкин, на протяжении длительного времени Каббала считалась «подлинно еврейской теологией»,[523] и среди представителей иудаизма почти никто не воспринимал её критически. Однако в современном мире, где «рациональное знание ценится выше, чем мистическое, о каббале стали забывать».[524] И вместо эзотерической Каббалы, на первый план вышел экзотерический «Талмуд» и составленные на его основе своды законов Галахи (правовой традиции еврейского народа), в первую очередь, самый значительный из них - «Шулхан Арух».
Но это ни сколько не умаляет значение Каббалы как иудаистского эзотеризма: она была, есть и будет впредь - «душой души Закона» Израиля. То есть, «душой» «Мишны» - основы «Талмуда», которая в свою очередь является «душой» «Торы»: главной части иудаистского Ветхого Завета - Танаха. Известный исследователь оккультизма М. П. Холл писал об этом в своём фундаментальном труде: «Еврейская теология разделялась на три части. Первая часть – закон, вторая часть – душа закона и третья – душа души закона. Закону учили всех детей Израиля. Мишна, или душа закона, открывалась раввинам и учителям. Каббала же, душа души закона, тщательно скрывалась, и только высочайшие из посвященных были обладателями её секретов».[525] (Курсив – М. П. Холла).
Знаменитая оккультистка Дион Форчун писала в данной связи: «древняя мистическая традиция иудеев включала три литературных источника: Книги Закона и Пророков, известные как Ветхий Завет; Талмуд, или собрание комментариев к текстам Ветхого Завета; Каббалу, или мистическое толкование Ветхого Завета. Как утверждали древние раввины, первый из этих источников является телом традиции, второй – ее рациональной душой, а третий – бессмертным духом. Люди невежественные могли с пользой читать первый, просвещенные изучали второй, но мудрые сосредотачивались на третьем».[526]
Каббала оказала существенное влияние на некоторые поздние мистические течения в иудаизме: «взаимодействие между христианством и еврейством на почве Каббалы породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и наконец, хасидизм».[527]
Каббалистические доктрины являются также ключом к масонскому эзотеризму и ученью розенкрейцеров.
Интерес к Каббале не ослабевает не только со стороны эзотериков и оккультистов, но и со стороны философов, религиоведов, историков культуры, социальных психологов и представителей целого ряда других современных научных дисциплин. Ведь «каббала – не только музейный экспонат, но и особого рода метафора мышления».[528]
4. «Сефер Иецира» и «Зогар» - главные книги иудаистской Каббалы. Первая книга иудаистской Каббалы: «Сефер Иецира» - «первый опыт абстрактного умозрения на древнееврейском языке» (академик С. С. Аверинцев),[529] была написана, по мнению большинства исследователей, между III и VIII в. н.э., хотя иудаистские мистики атрибутируют её «праотцу Аврааму».[530] Мэнли Палмер Холл, в своем знаменитом энциклопедическом изложении оккультной философии, пишет о происхождении «Сефер Иецира»: «по-видимому, она написана раввином Акибой в 120 г. н.э.».[531]
Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster) пишет о раввине Акибе: «Раввин Акиба бен Иосиф, один из Четверых мудрецов, был родом из новообращенных (т. е. изначально не иудей). Он стал раввином, составил множество комментариев к Священному Писанию, да таких, что они приводили в изумление современников: «Из каждого крючочка, - говорили они, - он может извлечь гору толкований». Эти толкования нередко носили весьма мистический характер, однако были настолько хороши, что раввины так и не осмелились причислить его к еретикам, как трех остальных из Четверых мудрецов. …Именно Акибу часто считают автором первых каббалистических книг, Сефер Йецира и Зогар, но это мало вероятно. А вот основные положения каббалистической мысли он вполне сформулировать мог. Но своё развитие они получили лишь в последующие века».[532]
«Сефер Иецира», в отличие от «Зогара», имеет небольшой объем и М. П. Холл даёт в своем труде её полное изложение,[533] составленное на основе тщательного сопоставления текстов пяти английских переводов.[534] Он отмечает в этой связи: «Результатом, представленным читателю здесь, является не прямой перевод её еврейского или латинского вариантов, а скорее текст, передающий все основные черты книги. Тем не менее, хотя здесь передан скорее дух Сефер Иецира, нежели буква её, нет существенного отклонения от оригинального текста».[535] (Курсив – автора).
(Отметим, что на русский язык «Сефер Иецира» была переведена в начале XIX в. известным гебраистом Н. А. Переферковичем, также издавшим на русском языке в сокращенном варианте и «Талмуд».[536] «Сефер Иецира» в переводе Н. А. Переферковича дается в приложении к книге Папюса «Каббала».[537] Русский перевод «Сефер Иецира» дается также в альманахе «АУМ». Синтез мистических учений Запада и Востока», изданным Русским эзотеричеким обществом Нью-Йорка.[538]).
Как пишет известный оккультист Адольф Франк, «Сефер Иецира» «отличается от всех других священных книг тем, что она не даёт объяснений мира и его явлений, она представляет ступени понятия идеи о Боге, или Воли Всевышнего. Это книга скорее раскрывает Бога путем оценки Его многообразного творчества».[539]
Книга «Зогар» (XIII в. н.э., мистическая датировка – II в. н.э.) написана на арамейском языке. Большинство исследователей считает, что «Зогар» был написан в XIII в. н.э. Моисеем Леонским (Моше де Леоном), который предпочел представить этот труд в качестве наследия талмудического мудреца Симона бен Йохаи, жившего во II в. н.э.
Раввин Симон бен Йохаи был учеником раввина Акибы - знаменитого религиозного деятеля, предполагаемого автора «Сефер Иецира». По преданию, Симон бен Йохаи, в 161 году, был приговорен к смерти римским правителем Луцием Вером, но сумел скрыться от властей, и 12 лет вместе со своим сыном - раввином Елиезером, и учеником – раввином Аббу, жил как аскет-отшельник в пещере, вдали от людей, где по внушению Высших Сил и написал «Зогар».[540] «За это время он сумел расшифровать сложный символизм значений «Малый Лик» и «Большой Лик». Истощенный дискуссиями со своими учениками раби Шимон умер, и вместе с ним угас «Светоч Израиля». Его смерть и похороны сопровождались многочисленными сверхъестественными явлениями. Легенды утверждают, что Секретная Доктрина Кабалы существовала с начала мира, и что Шимон оказался первым, которому было позволено записать её. Двенадцать столетий спустя, были обнаружены написанные им книги, и Моше де Леон опубликовал их на благо человечества. Однако полагают, что Моше де Леон сам составил «Книгу Зоар» в 1305 г., взяв за основу информацию из незаписанных, устных тайн более ранних иудейских мистиков».[541]
Михаэль Лайтман, активно занимающейся популяризацией иудаистской Каббалы, пишет в этой связи: «сказано в трудах известного кабалиста Арии: «Знай, что души великих наполнены внешним (окружающим) или внутренним (наполняющим) свечением. И те, чьи души наполнены окружающим свечением, обладают даром излагать тайны, облачив их в слова так, что не поймет их недостойный. И вот у раби Шимона бар Йохая была душа, наполненная окружающим свечением, и потому была в нем сила излагать так, что, даже выступая перед собранием, понимали его лишь те, кто достоин был понять. Потому только ему свыше было позволено написать книгу «Зоар», хотя кабалисты, жившие до него знали больше. Но не было в них способности облечь духовные понятия в слова, как только он мог. Таким образом, видно, что условия изложения в Кабале зависят не от уровня знания кабалиста, а от свойств его души, и лишь в зависимости от нее получает он указание свыше раскрыть определенную часть Торы.[542] И потому не найти ни одного фундаментального сочинения по Кабале до книг «Зоар», а те, что есть, содержат лишь туманные и беспорядочно изложенные намеки».[543]
Михаэль Лайтман пишет об авторе «Зогара»: «Книга «Зоар» написана высшим каббалистом РАШБ’’И – раби Шимоном бай Йохаи. Раби Шимон был учеником самого таны (тана – особый мудрец поколения) раби Акивы. В последующие годы раби Шимон занимает ведущее место среди всех мудрецов своего поколения: его имя упоминается более 350 раз в «Мишне», и более 2300 раз в «Талмуде». За распространение Торы раби Акива был заключен в тюрьму, а раби Шимон убежал и должен был 13 лет[544] скрываться в пещере у деревни Пкиин. В течение этих лет, живя в пещере, питаясь плодами ронакового дерева и водой из расположенного рядом источника раби Шимон со своим сыном постиг 125 ступеней духовного возвышения. (Талмуд. Шабат, 33,2).
…«Зоар» повествует, что раби Шимон и его сын достигли уровня пророка Элияу, и потому говорится, что сам пророк Элияу являлся к ним учить их Торе».[545]
Михаэль Лайтман подчеркивает особое значение «Зогара» для всех, кто изучает Каббалу: «Книга «Зоар» («Книга Свечения») названа так потому, что излучает свет от Высшего источника. Этот свет несет изучающему высшее воздействие, озаряет его высшим знанием, раскрывает будущее, вводит читателя в постижение вечности и совершенства… нет более высшего занятия, чем изучение книги «Зоар». Изучение книги «Зоар» выше любого другого учения, даже, если изучающий не понимает… Своим особенным мистическим языком «Зоар» описывает устройство мироздания, кругооборот душ, тайны букв, будущее человечества».[546]
Основательница теософии Е. П. Блаватская писала о «Зогаре»: «Предание приписывает его авторство раввину Симону бен Йохаи, 80 г. н.э., (Е. П. Блаватская датирует предполагаемое написание «Зогара» Симоном бен Йохаи более ранним временем, чем большинство исследователей – С. П.), но современная критика склонна считать, что большая часть этого труда не старше 1280 г., когда он был, несомненно, отредактирован и издан раввином Мозесом де Леоном из Гвадалахары (Испания)… нынешний «Зогар» не есть «Зогар», оставленный Симоном бен Йохаи своему сыну и секретарю в наследство. Автором современного приблизительного варианта (курсив - Е. П. Блаватской – С. П.) был некий Мозес де Леон, еврей, живший в XIII веке… Не существует ни полного английского перевода «Зогара», ни даже латинского. Из доступных еврейских изданий можно выделить Мантуйское 1558 г., Кремонское 1560 г. и Люблинское 1623 г.
…Основными трактатами, вошедшими в «Зогар», являются: «Сокровенный Мидраш», «Тайны Пятикнижия», «Дворцы и Чертоги Рая и Гайхиннома», «Преданный Пастырь», «Тайна Тайн», «Речь Старца в Мишпатиме» (наказание душ), «Джанука, или Речь Юноши» и «Тозефта и Матанитан», - которые являются дополнительными трактатами об эманации и сефиротах, в добавление к трем главным трактатам, упомянутым выше. («Книга Сокровенной тайны», «Большое Святое Собрание», «Малое Святое Собрание» - С. П.). В этом хранилище можно найти истоки всех позднейших разработок каббалистического учения».[547]
Михаэль Лайтман, подчеркивая особую важность «Зогара», как каббалистического произведения, писал о его значении для иудаизма: «Книгу «Зоар» многие непосвященные называют нравоучением на основе Каббалы, так как «Зоар» написан языком заповедей, того, что должен делать человек. Понятно, отзываясь так о книге «Зоар», они пытаются отрицать её тайную, скрытую суть, которая в той же мере находится и в любой книге Торы, и сводят всю Тору к выполнению «желания Творца о соблюдении нами заповедей». Для чего их выполнять - этот вопрос остается открытым. В принципе, для выполнения заповедей в таком случае вообще не нужен Творец, если человек не нуждается в Нем - для чего же сам Создатель? Авторы «Зоар» специально изложили эту книгу, говорящую только о строении и действии духовных миров, научным юридически-поучающим языком, дабы у читающего не осталось никакого сомнения, что главное в Торе не мудрость – а «дающий мудрость», что главное в Торе и заповедях - чтобы вознуждаться в Творце и приблизиться к Нему душевными свойствами».[548]
Владимир Соловьёв писал о времени создания главных текстов иудаистской Каббалы: «Мнения о древности Каббалы расходятся более чем на 3000 лет - от эпохи Авраама и до XIII в. по Р. Хр. …Главные письменные памятники умозрительной Каббалы суть Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая приписывается праотцу Аврааму, но в действительности относится к началу средних веков; в IX в. на нее уже писались комментарии как на старинный авторитет, вероятно она составлена в VI или VII в. Зогар приписывается каббалистами ученику знаменитого р. Акибы, р. Симону бен-Йохаю (П в.), но так как в этом темном писании находятся ясные указания на мусульман и даже намек на смерть папы Николая III (1280), то его с полною вероятностью относят ко времени около 1300 г. и автором его признают испанского раввина Моисея де-Леона. Обе книги напечатаны в первый раз в Мантуе, в 1558 - 62 гг.».[549]
Аналогичной точки зрения придерживается большинство не иудейских исследователей. Авторы созданного в советское время, но не утратившего своей научной значимости «Философского энциклопедического словаря», пишут о главных книгах иудаистской Каббалы: «Уже трактат «Книга творения», созданный между 3 и 8 вв., учит о 32 элементах мироздания, к к-рым относятся не только 10 первочисел (как в греч. пифагореизме), но и 22 буквы евр. алфавита. Каббала в собств. смысле слова складывается к нач. 13 в. среди евреев Испании и Прованса и развивается в сложных отношениях взаимосвязи и противоборства с арабско.-евр. филос. движением в Андалусии. Основополагающий памятник Каббалы – «Книга сияния», или «Зогар», написанная на арамейском яз. в Кастилии в кон. 13 в. и принадлежащая, по-видимому, Моисею Леонскому (Моше де Леон), к-рый, однако, предпочел выдат её за наследие талмудич. мудреца 2 в. Симона бен Йохаи; она имеет форму аллегорич. толкования на библейские тексты».[550]
«Зогар», как по своему объему (он гораздо обширнее «Сефер Иецира»), так и по своей сути, является центральной книгой иудаистской Каббалы. Это - квинтэссенция иудаистского эзотеризма. Длительное время «Зогар» оставался закрытым для непосвященных сочинением, передаваемым по цепи «мекаббалим», то есть - иудаистских каббалистов.
(Как считают иудаистские эзотерики, есть три главных причины сокрытия внутренней, глубинной, эзотерической сущности Закона («Торы»). Известный популяризатор иудаистской Каббалы Михаэль Лайтман, пишет в этой связи: «Существуют причины засекречивания Торы: 1. «Нет необходимости» - состоит в том, что нет никакой пользы от разглашения, разглашение возможно только в случае явной пользы обществу… 2. «Невозможно» - это запрет вследствие ограниченности языка, не способного передать тонкие духовные понятия… 3. «Личная тайна Создателя» - смысл запрета состоит в том, что тайны Торы раскрываются лишь верным и уважающим Его. И эта причина хранения тайн Торы от широкого круга людей самая важная. Первоначально сокрытие Кабалы было именно по этой причине… И нет ни одной мельчайшей детали в Кабале, на которую не было бы наложено одновременно эти три вида запретов».[551]).
В настоящее время имеется общедоступный 21-томный комментарий к «Зогару» - «Сулам», само появление которого иудаистские каббалисты истолковывают как знак того, что «мы находимся в поколении Машиаха».[552] Ведь, согласно Каббале - «весь путь от нашего мира к Творцу делится на 125 ступеней-уровней, но невозможно до прихода Машиаха преодолеть все 125 ступеней… Раби Шимон бай Йохай, автор книги «Зоар», и его ученики преодолели все 125 ступеней, потому и смогли написать книгу «Зоар», охватывающую описание всех 125 миров, и потому сказано в самой книге «Зоар», что она откроется лишь в конце дней, то есть перед приходом Машиаха, поскольку не могут другие поколения понять эту книгу, так как не могут преодолеть все 125 ступеней. И отсюда явное доказательство того, что мы находимся в поколении Машиаха, потому как до наших дней не появилось практически ни одного комментария на книгу «Зоар», а в наши дни мы удостоились комментария «Сулам», ясного, полного, доступного всем, как и должно быть в поколении Машиаха».[553] (Выделение жирным шрифтом –М. Лайтмана).
Исходя из того, что «мы находимся в поколении Машиаха», автор приведенного пассажа Михаэль Лайтман, активно занялся популяризацией Каббалы. Его многотомное издание Каббалы выходит на русском языке в серии «Каббала. Тайное учение». В рамках данной серии вышли в свет следующие книги: «Богоизбранность»; «Развитие души»; «Зарождение Общества Будущего»; «Духовный Поиск»; «Последнее Поколение»; «Учение Десяти Сефирот»; «Наука Каббала», том 1, 2, 3; «Основы Каббалы».
В рамках серии «Каббала. Тайное учение» Михаэль Лайтман издал и «Зогар», с комментариями к нему.[554] Ранее были изданы на русском языке фрагменты из «Зогара», атрибутируемого Симону бен Йохаи.[555]
Однако, поскольку Каббала – это эзотерическое учение, то наличие, пусть даже самого «ясного, полного, доступного всем» комментария, не поможет постигнуть те её истины, воспринять которые каждый конкретный соискатель ещё не готов, в силу недостаточного уровня своего духовного развития. Эзотерические истины раскрываются любому соискателю лишь по мере расширения его сознания, по мере его продвижения по ступеням Посвящения – по ступеням духовного роста. И если соискатель не достиг определенной ступени Посвящения, то он в принципе не может адекватно воспринять те эзотерические истины, которые данной ступени соответствуют. Сам же Михаэль Лайтман - наиболее известный современный популяризатор иудаистской Каббалы, пишет в этой связи: «Кабалисты на пути приближения к Творцу, достигнув определенного уровня, мира, могут описать его в намеках, понятных лишь тем, кто также достиг того же уровня. Тем же, кто не постиг описываемого уровня, не поможет чтение этих намеков или, что ещё опасней – введет в заблуждение и уведет в сторону от возможного впоследствии правильного понимания».[556]
Среди трудов иудаистских каббалистов наибольший интерес для эзотериков, изучающих иудаизм, представляют труды крупнейшего гебраиста XX века Гершома Герхарда Шолема (1897-1982). Как справедливо отмечает известный современный мыслитель-традиционалист Александр Дугин - «труды данного автора считаются сегодня наиболее серьезными и весомыми из всего того, что было написано об иудейской Традиции за последние 200-300 лет, и особенно о её мистическом содержании».[557] Мистическое содержание Каббалы глубоко раскрыто в книге Гершома Шолема «Символизм Каббалы». На русском языке в 2004 году впервые издан труд Гершома Шолема по истории и феноменологии Каббалы «Основные течения в еврейской мистике».[558] В данной работе автор не только глубоко анализирует каббалистические труды, но и рассматривает историю развития еврейской мистики на протяжении почти двух тысяч лет.
5. Каббала как система духовного совершенствования. Многие искатели Высшей Мудрости и духовности из числа представителей западных народов в настоящее время ориентируются на эзотерические ученья Востока. Однако тем самым они нарушают свое кармическое предназначение. Ведь, принадлежа к народам Запада, они, согласно закону Кармы, должны участвовать в выполнении эволюционного предназначения именно этих народов – преображении и одухотворении физического Плана Бытия. К этому приспособлена нервная система и психика представителей народов Запада, на это ориентирован весь образ жизни западных народов.
Поскольку народы Запада в основном занимаются «покорением природы», а не её преображением и одухотворением, то они в массе своей, свою кармическую задачу выполняют крайне неудовлетворительно. В результате этого, некоторые, полностью сосредоточенные на своем духовном совершенствовании представители западных народов, чтобы не нести на себе груз коллективной Кармы Запада, вынуждены проходить по ступеням духовного восхождения в русле той или иной эзотерической традиции Востока.
Наиболее яркий пример данного рода – один из крупнейших эзотериков XX века, основатель традиционализма Рене Генон, француз по происхождению, начинавший свое духовное восхождение в русле западной эзотерической традиции, но потом, после принятия ислама, ставший активным членом одного из суфийских Орденов и проведший остаток жизни в Каире.
Эволюционное предназначение народов Востока - кармически совсем иное, чем народов Запада. Соответственно, представители восточных народов имеют иные психофизические характеристики, иной духовный склад, придерживаются иного образа жизни, по сравнению с народами Запада.
И любые попытки своевольно участвовать в выполнении эволюционного предназначения народов, перед которыми стоят совершенно иные кармические задачи, чем перед тем народом, к которому принадлежит данный конкретный человек, это, фактически, попытки «переломить через колено» собственную судьбу. Происходящее в этом случае грубое нарушение закона Кармы ни к чему хорошему привести не может. Сверхчеловек Ф. Ницше, «над своей судьбою стоящий судьбою», представляет собой в этом контексте вовсе не идеал, на который следует равняться, а нечто вроде болотного огня, ведущего к погибели всех тех, кто обманется его призрачным мерцанием.
Следует четко себе уяснить, что любая система духовного восхождения, предполагающая отход от эгрегора (духовного покрова) своего народа, ни к чему хорошему, при поголовном её применении, не может привести в принципе. Так как система подобного рода изначально вступает в противоречие с законом Кармы, что, в конечном итоге, неизбежно приводит к тяжелым кармическим последствиям.