Основы религиоведения

Основы религиоведения

 

 

УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ

 

 

АВТОР: ПАНКИН СЕРГЕЙ ФЁДОРОВИЧ

 

 

ОБЪЕМ 38,54 А. Л.

 

 

АННОТАЦИЯ:

 

Книга «Основы религиоведения» представляет собой учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по специальности «Религиоведение».

Книга написана в соответствии с требованиями государственного стандарта высшего профессионального образования по специальности 022200 – «Религиоведение», квалификация «Религиовед».

От большинства стандартных учебных пособий по религиоведению, данная книга отличается тем, что в ней гораздо больше внимания уделено эзотерической основе религий, а также подробно анализируются особенности так называемых «религий левой руки» - демонопоклонства, что обычно в курсе религиоведения рассматривается крайне бегло.

Много внимания уделяется антропологии – человековедению: подробно рассматривается современная научная, философская, религиозная и эзотерическая антропология.

Больше чем обычно уделено внимания и танатологии – учению о смерти, а также - бессмертию, как религиозно-философской проблеме, так как данный круг вопросов в курсе религиоведения обычно освещается весьма бегло.

Анализируется также в религиозной перспективе современный духовный кризис, и рассматриваются пути его преодоления, чему обычно в курсах религиоведения уделяется мало внимания.

Подробно рассматриваются перспективы «интеррелигии будущего», которые в курсах религиоведения практически не освещаются, а сводятся лишь к рассмотрению экуменизма.

Анализируются современные тенденции развития религиоведения.

Особенностью данной книги является также и то, что вопросы религиоведения рассматриваются в ней не абстрактно-академически, а в непосредственной, живой связи с историей религий, что способствует гораздо лучшему их пониманию.

Данное учебное пособие представляет, как бы - «три в одном»: в одном учебном пособии содержится, фактически, три основных учебных курса специальности 022200 - «Религиоведение»: «Введение в религиоведение», «История религий», «Религиозная антропология». При этом все три курса не механически соединены между собой, а представляют единое органическое целое. Такое объединение в единое органическое целое трёх основных религиоведческих курсов в рамках одного учебного пособия, полностью оправдано как с научной, так и с учебно-методической точки зрения. Поскольку это позволяет студентам освоить религиоведение, как единую, целостную научную дисциплину, а не как механическую совокупность отдельных, не связанных органически между собой учебных курсов.

Особое внимание уделяется анализу религий семитического корня, авраамистических – возводящих свои истоки к «праотцу Аврааму» (иудаизм, христианство, ислам), то есть, признающих Ветхий Завет в качестве сакрального текста. В общественном сознании широко представлена точка зрения, согласно которой эти теистические религии в настоящее время фактически полностью исчерпывают собой сакральность Запада (ислам, в религиозном отношении, в соответствии с данной точкой зрения, также относится к Западной сакральности - является Восточным сектором Запада), и их преобладающее духовное влияние будет сохраняться вплоть до «Конца Времён».

Однако автор рассматривает все эти религии лишь как различные формы сакральности, уходящего сейчас в прошлое эона Озириса (эры Рыб). Наступающий ныне эон Гора (эра Водолея) будет характеризоваться совершенно иными сакральными формами. Смена религий со сменой эонов – непреложный закон смены космических циклов: каждые две тысячи лет (точнее – 2166 лет) происходит смена эонов, а вместе с ней и изменение архетипических образов Богов. Архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога, (к этой категории принадлежит и Иисус Христос), характерный для эона Озириса (эры Рыб), сменится совсем другим архетипическим образом Бога. (Этот вопрос подробно рассматривается в данной работе). Систематический анализ различных форм сакральности, и, прежде всего – сакральности Запада, в контексте смены эонов, даваемый автором – не имеет аналогов в религиоведческой литературе.

Основы религиоведения в данной работе последовательно излагаются с эзотерических позиций – подобная методология систематического изложения основ религиоведения также не имеет аналогов в религиоведческой литературе: эзотерики, как правило, не «нисходят» до систематического изложения основ религиоведения, а религиоведы, в подавляющем своем большинстве, не обладают достаточной «эзотерической квалификацией» для изложения основ религиоведения с эзотерических позиций. Однако, в настоящее время ощущается особо острая потребность в синкретической концепции религиоведения, которая представляла бы собой синтез науки, философии и Высших Знаний. Именно такой концепцией является эзотерическая концепция религии, представленная в данной книге.

Изложение автором основ религиоведения с эзотерических позиций, кроме того, обусловлено резким возрастанием актуальности эзотеризма в настоящее время, так как в циклический период смены эонов (эон Озириса - Эра Рыб, сменяется ныне эоном Гора - эра Водолея) - происходит «разгерметизация» эзотерических знаний. И интерес к ним, не только среди представителей духовной элиты, но и среди широких слоев населения - резко возрастает.

В то же время, автор стремился к тому, чтобы популярность подачи материала не сказалась отрицательно на уровне изложения, и данный материал представлял интерес не только для студентов вузов, обучающихся по специальности «Религиоведение», но и для квалифицированных специалистов в области религиоведения, истории религий и эзотеризма.

СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРЕ

 

Сергей Фёдорович Панкин – родился 18 апреля 1952 года, в Донецкой области. С 1970 по 1972 год находился на действительной военной службе в рядах Вооружённых Сил СССР. В 1978 году окончил дневное отделение экономического факультета Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова по специальности «Политическая экономия». Работал в различных городах страны (Москва, Киев, Ашхабад, Донецк, Саратов), в научно-исследовательских институтах социально-экономического профиля и в системе органов государственной власти, преподавал политическую экономию в вузе.

Имеет научные труды по социально-экономической и политологической проблематике общим объёмом более 20 а. л.

С 1989 года – на журналистской работе. Был главным редактором и политическим обозревателем нескольких газет. В 1990-е годы работал также в системе органов государственного управления (руководитель пресс-службы Саратовского горсовета; руководитель пресс-службы Комитета по управлению имуществом Саратовской области; зав. сектором по работе со средствами массовой информации Саратовской областной администрации; зав. информационно-аналитическим отделом, помощник директора Саратовского областного Центра занятости населения).

С 1989 года постоянно выступает в периодической печати по актуальным социально-экономическим, политическим и мировоззренческим проблемам.

Написал несколько книг по религиоведению, истории религий и эзотеризму: «Основы религиоведения», «История религий», «Религиозная антропология», «Эзотерические учения», «Эзотеризм и религия: сущность и взаимосвязь», «Сатанизм: история, мировоззрение, культ», «Каббала известная и тайная», «Иудаика: метафизика нации в иудаистской Каббале», «Индоевропейская и иудаистская сакральность: сущность и различия», «Учение об «избранном народе» в иудаизме: истоки и эзотерическая сущность».

Из книг С. Ф. Панкина по религиоведению, истории религий и эзотеризму в настоящее время опубликованы:

С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». Конспект лекций. М., «Флинта», 2006. (10,5 а. л.), тираж 3000.

С. Ф. Панкин «История религий». Учебное пособие. М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006. (20,0 а. л.).

С. Ф. Панкин «История мировых религий». Конспект лекций. М., «ЭКСМО», 2008, (8,4), тираж 3000.

Д. В. Альжев «История и теория религий». Конспект лекций. «ЭКСМО», 2008, (8.4 а.л.), тираж 3000. (Данная книга С. Ф. Панкина издана под именем Д. В. Альжев, что документально подтверждено).

С. Ф. Панкин «История и теория религий». Шпаргалки. М., «ЭКСМО», 2008, (2,0 а.л.), тираж 5000.

С.Ф. Панкин, Е.А. Мортова «История мировых религий». Шпаргалки. М., «ЭКСМО», 2008, (2,0 а.л.), тираж 5000.

Все книги написаны в соответствии с требованиями государственного стандарта высшего профессионального образования по специальности 022200 – «Религиоведение», квалификация «Религиовед» и рекомендованы в качестве учебных пособий для студентов вузов, обучающихся по данной специальности. (Эти книги см. в Интернете, на сайтах указанных издательств).

В издательстве «ЭКСМО» находятся в печати книга С. Ф. Панкина - «Каббала известная и тайная». – 20 а.л. (Лицензионный договор №435/08ф от 24.07.2008 г.).

С. Ф. Панкин, также, в качестве редактора, принимает непосредственное участие в подготовке книг известных региональных политических и общественных деятелей. В частности, под редакцией С. Ф. Панкина и с его Предисловием была издана книга главного редактора Саратовской областной газеты «Земское обозрение» Бранко Арсениевича «Крушение идолов». (Бранко Арсениевич «Крушение идолов». Повести рассказы, публицистика. Редактор С. Ф. Панкин. Саратов: Издательство «Стило», 1998. – 13 а. л., тираж – 5000 (пять тысяч) экземпляров)

 

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

ВВЕДЕНИЕ

 

ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ КАК ФОРМА ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ

Религия в структуре общественного сознания

Религия с точки зрения семиотики

Системный подход к изучению религии

Теоретическое и историческое религиоведение

 

ГЛАВА 2. ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ, ОБЪЯСНЯЮЩИЕ СУЩНОСТЬ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ

Понятие мировоззрения, основной вопрос мировоззрения

Объективно-идеалистическая концепция

Субъективно-идеалистическая концепция

Натуралистическая (биологизаторская) концепция

Атеистическая концепция

Эзотерическая концепция

 

ГЛАВА 3. ЭзотериЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ВЫСШИХ ЗНАНИЙ

Эзотерическая и экзотерическая составляющая духовных знаний

2. «Правый» и «левый» путь духовного развития

Оккультные науки (оккультные исскуства)

Основные этапы истории эзотеризма

Эзотерические традиции Востока и Запада

Эзотеризм и религия

Эзотеризм и философия

Эзотеризм и парапсихология

Научные знания

Сверхчувственные знания

Высшие Знания

Традиционализм

Теософия

14. «Агни-Йога» (Ученье «Живой Этики») Рерихов

 

ГЛАВА 4. МИФОЛОГО-РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ

Особенности первобытного мировосприятия

Социоантропоморфический мировоззренческий комплекс

Многообразие форм мифолого-религиозного знания (образы, логика и иррационализм, мистика)

Содержание мифолого-религиозной картины мира

Мифологическое и религиозное сознание

Различие между мифологией и фольклором

7. «Предмифы»: архетипические доязыковые структуры сознания

Мифологическое и художественное (эстетическое) начала в фольклоре

Мифологический эпос и народные сказания о героях. Миф и сказка

 

ГЛАВА 5. ПЕРВОБЫТНЫЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ И ИХ РОЛЬ В СТАНОВЛЕНИИ ЭТНОСОВ И ГОСУДАРСТВ

1. Основные формы мифолого-религиозного мировосприятия: всеобщий культ Богини-Матери, анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм, политеизм, монотеизм.

Надэтническе религии

Пророческие и апостольские языки

Этносы и религиозная принадлежность

Конфессиональный признак в самоидентификации государств

 

ГЛАВА 6. ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Ранний период древнегреческой истории

Гомер

Гесиод

Орфей

Ферикид и Эпименид

 

 

ГЛАВА 7. ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Исторические условия формирования китайской мифологии

Обожествление природы

Культ предков

Классические книги китайской образованности

Принципы Инь-Ян

Основные школы китайской философии

 

ГЛАВА 8. КОНФУЦИАНСТВО

Конфуций

Мэн-цзы

Сюнь-цзы

Конфуцианство как религия

 

ГЛАВА 9. ДАОСИЗМ

1. Даосизм – форма мистицизма

2. Лао–цзы. «Дао-дэ-дзин»

Главная жизненная задача человека

Чжуан-цзы

Ле-цзы

 

ГЛАВА 10. ВЕДИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

Ведическая литература

Религия Вед

Ведический культ

Упанишады

Даршаны

ГЛАВА 11. КРИШНАИЗМ (БХАГАВАТИЗМ)

Исторические условия формирования кришнаизма (бхагаватизма)

2. «Бхагавадгита» - «священное писание» кришнаизма (бхагаватизма)

Учение о должном действии, йоге, гунах, Атмане-Брахмане

 

ГЛАВА 12. ДЖАЙНИЗМ, КАК ОДНА ИЗ «НОВЫХ РЕЛИГИЙ» В ИНДИИ

 

1. Условия возникновения «новых религий» в Индии

2. Махавира – основатель джайнизма

3. Джайнистское учение

 

ГЛАВА 13. БУДДИЗМ - ДРЕВНЕЙШАЯ ИЗ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ

Возникновение буддизма

2. «Цепь Причинности» (двенадцать Нидан)

3. «Четыре благородные истины»

4. «Благой восьмеричный путь»

Нирвана

Отсутствие в буддизме идеи личного Бога-Спасителя

Ученье о человеке в буддизме

Дальнейшее развитие буддизма, его главные школы

Чань-буддизм и дзэн-буддизм

Известные буддистские Учителя, популярные в России

11. «Тибетская книга мёртвых» («Бардо Тёдол»). Посмертные странствия души

12. Буддизм – самая веротерпимая религия

Сущность индийской духовности в целом

 

ГЛАВА 14. ЗОРОАСТРИЗМ

Исторические условия формирования зороастризма

Священные книги зороастризма

Зерванизм

4. Зороастризм – предтеча монотеизма

Манихейство

 

ГЛАВА 15. ИУДАИЗМ

1. Иудаизм - мировая религия?

2. Танах – иудаистский Ветхий Завет

3. «Тора» - главный документ иудаизма

4. «Талмуд» - Священное Предание иудаизма

5. Каббала - «душа души Закона» Израиля

6. Апофатические тенденции в «Талмуде»

Символ веры иудаизма

Первые иудейские проповедники

Комментаторская культура иудаизма

Еврейская религиозная философия

 

ГЛАВА 16. ХРИСТИАНСТВО

Структура Откровения в Священном Писании христиан

Канонизация христианских текстов

Святые Отцы Церкви и Патристика. Писание и Предание

Христианская богословская мысль и догматическое богословие

Что каждый христианин должен знать

Круговорот чтений в христианской церкви. Служебник, Типикон, Минеи, Требник

7. «Нагорная проповедь» и раннехристианская гомилия. Судьбы церковного красноречия

Христианская экзегетика и герменевтика. Толковые евангелия и псалтири

Судьбы канонического права в христианстве

10. Догмат о Святой Троице и «арианская ересь»

 

ГЛАВА 17. ИСЛАМ

1. Коран: несотворенная Книга, ниспосланная с Неба

2. Коран – «завершенное пророчество»

3. «Собиратель Корана» Осман (856 г.).

4. «Сунна» пророка Мухаммеда и хадисы

5. «Духовная броня» исламской теологии

6. Символ веры ислама

Молитвенный канон ислама

8. «Арабский судебник». Коран и хадисы

Арабская религиозная философия

Скептическая мистика

 

 

ГЛАВА 18. Сатанизм как разновидность Чёрного оккультизмаИ КВИНТЭССЕНЦИЯ «РЕЛИГИЙ ЛЕВОЙ РУКИ» - ДЕМОНОПОКЛОНСТВА

1. Сатанизм - разновидность Чёрного оккультизма

Черные мессы

Десять заповедей Сатаны

Эзотерическая сущность сатанизма

5. Абсолютизация Эго и её последствия

Иерархические уровни сатанизма

7. «Семь Башен Сатаны» - семь центров высшего демонического Посвящения

8. Церковь Сатаны и её праздники

Распространение сатанизма в мире

Официальное признание сатанизма как конфессии

11. Смена эонов и её влияние на религиозность

 

ГЛАВА 19. РЕЛИГИОЗНЫЙ МИСТИЦИЗМ

1. Мистический выход за пределы слова: «мрак, который выше ума»

2. Мистика или назидание? Выбор апостола Павла и «Откровение» Иоанна Богослова

3. Каббала как иудаистский эзотеризм и как «Йога Запада»

4. «Сефер Иецира» и «Зогар» - главные книги иудаистской Каббалы

Каббала как система духовного совершенствования

Суфизм - исламский мистицизм

7. Ваджраяна – буддистский эзотеризм

8. «Последняя доктрина» Ю. Мамлеева – вершина мирового эзотеризма

 

ГЛАВА 20. РЕЛИГИОЗНЫЙ КАНОН

Правильность текста и правильность корпуса текстов Откровения, вероисповедная ось Писания

Кодификация Священного Писания

Принцип ipse dixit (сам сказал)

Существует ли религиозный канон в конфуцианстве, даосизме и буддизме

Основные этапы сложения религиозного канона в ряде исповеданий. Сводная хронологическая таблица

Общая типология книжных жанров в религиях Писания

Неканоническая религиозная литература

Ранние христианские апокрифы

 

ГЛАВА 21. РЕЛИГИОЗНЫЙ КУЛЬТ И ЕГО МЕСТО В РЕЛИГИОЗНОМ КОМПЛЕКСЕ

Сущность религиозного культа

Религиозные обряды и их интерпретация

Основные направления воздействия религиозного культа на верующих

 

ГЛАВА 22 антропология как «человековедение»

Понятие антропологии

Биологическая антропология

Социальная антропология (этнология, этнография)

Философская антропология

Религиозная антропология

Эзотерическая антропология

Антропософия

 

ГЛАВА 23. НАУЧНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Современная научная антропология

Четыре антропологических вида

Численность антропологических видов

Перспективы развития различных антропологических видов

 

ГЛАВА 24. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Понятие философской антропологии

Становление философской антропологии

 

ГЛАВА 25. религиозная антропология, ее специфика

Два способа рассмотрения человека

Человек как объект и как субъект познания

Оптимистическая и пессимистическая антропология

4. Человек — микрокосм и микротеос («микробог»)

Антропологическая переориентация современной религиозной философии и теологии

 

ГЛАВА 26. ДРЕВНЯЯ РЕЛИГИОЗНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Особенности первобытного сознания

Социоантропоморфическое мировоззрение

Религиозная антропология в Древнем Мире

 

ГЛАВА 27. ЗАПАДНАЯ И ВОСТОЧНАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Западная религиозная антропология

Восточная религиозная антропология

3. «Тайна человека»

Буддистская антропология

 

ГЛАВА 28. ПРАВОСЛАВНАЯ, КАТОЛИЧЕСКАЯ, ПРОТЕСТАНСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Христианская антропология в целом

Православная антропология

Католическая антропология

Протестантская антропология

Традиционализм о протестантизме

 

ГЛАВА 29. АНТРОПОГЕНЕЗ

Определение антропогенеза

Духовные ученья и проблема антропогенеза

 

ГЛАВА 30. ТЕОСОФСКАЯ ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Понятие теософии

Теософская космология

Различные тела человека и их функции

4. Монада — бессмертное «Я»

 

ГЛАВА 31. ОНТОГЕНЕЗ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ТЕОСОФИИ И АНТРОПОСОФИИ

Реинкарнация

Закон Кармы

Смысл человеческой жизни

Религиозность как путь духовной реализации

Лестница космической иерархии

ГЛАВА 32. ФИЛОГЕНЕЗ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ТЕОСОФИИ И АНТРОПОСОФИИ - Эволюция Земли: Планетарные Круги и человеческие Коренные Расы

Планетарные Круги и человеческие Коренные Расы

Планетарные реинкарнации

 

ГЛАВА 33. Состояния сознания на различных этапах эволюции Земли

Развитие сознания

2. Сознание на «Сатурне»

3. Сознание на «Солнце»

4. «Лунное» сознание

5. «Земное» сознание

6. «Сверхземные» ступени сознания

 

ГЛАВА 34. Четвёртая Коренная Раса - атланты

Особенности восприятия и мышления атлантов

Взаимоотношения атлантов с природой

Атлантическое поселение

 

ГЛАВА 35. Третья Коренная Раса – лемурийцы

Развитее и упадок Коренных Рас

Условия существования лемурийцев

 

ГЛАВА 36. ПЕРВАЯ (ПОЛЯРНАЯ) И ВТОРАЯ (ГИПЕРБОРЕЙСКАЯ) КОРЕННЫЕ РАСЫ

Облик первых Коренных Рас

Условия существования первых Коренных Рас

 

ГЛАВА 37. ИНДИВИД, НДИВИДУАЛЬНОСТЬ, ЛИЧНОСТЬ

1. Понятие «индивид»

Индивидуальность и личность

Способности и индивидуальное своеобразие личности

Личность и социально-волевое начало

 

ГЛАВА 38. ЛИЧНОСТЬ, ТЕМПЕРАМЕНТ, ХАРАКТЕР

Религиозность и экзистенциальные дихотомии

Личность

Темперамент

Характер

ГЛАВА 39. ТЕЛО, ДУША, ДУХ ЧЕЛОВЕКА

Человек создан Богом

Душа

Дух

Ступени на пути к Богу

5. Дух — это монада, сокровенное «Я» человека

 

ГЛАВА 40. биосфера, НООСФЕРА И АНТРОПОСФЕРА

Три формы организации материи

Биосфера

Ноосфера

Дальнейшее развитие ноосферы

Наиболее распространенные обозначения неживой природы, биосферы и ноосферы

Антропосфера

 

ГЛАВА 41. ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ ДИХОТОМИИ

Основная экзистенциальная дихотомия — дихотомия жизни и смерти

Вторая экзистенциальная дихотомия

Исторические противоречия индивидуальной и социальной жизни

Различение экзистенциальных и исторических дихотомий

Преодоление экзистенциальных дихотомий

 

ГЛАВА 42. ТАНАТОЛОГИЯ

Определение танатологии

2. Определение понятия «смерть»

Философия как приготовление к смерти

Любая религия — это форма подготовки к смерти

Смерть с точки зрения эзотеризма

 

ГЛАВА 43. ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ С ПОЗИЦИЙ РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ

Ужас небытия

Смысл смерти

Происхождение жизни

Научные теории о происхождении жизни

5. «Два синтеза Космоса»

Жизнь в информационном аспекте

 

ГЛАВА 44. БЕССМЕРТИЕ КАК РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

Вера в бессмертие души и отношение к смерти

Сущность бессмертия как научная проблема

Макрокосм и микрокосм — биосфера Вселенной и человек

Мироздание как живой организм

Научность идей о живом Космосе

 

ГЛАВА 45. СМЕРТЬ И БЕССМЕРТИЕ В ТЕХНОТРОННОМ МИРЕ

Технотронная цивилизация

Отношение к смерти в технотронном обществе

Рационалистическая наука о человеческом бессмертии

Факторы долгожительства

Медикаментозные средства продления жизни

Клонирование

Самокопирование

Замораживание

9. «Человек-кибор» как путь к бессмертию

Виртуальная жизнь как путь к бессмертию

11. «Планета-звездолет» как путь к бессмертию человечества

Технотронное общество и метафизика смерти

 

ГЛАВА 46. СОВРЕМЕННЫЙ ДУХОВНЫЙ КРИЗИС И ЕГО ПРЕОДОЛЕНИЕ

Господство официозного атеизма в советской России

Внутренняя и внешняя духовная свобода

Современный цивилизационный кризис

Поиск путей преодоления кризиса современной цивилизации

Особенности русской духовности

Русский духовный ренессанс конца XIX - начала XX века и его значение для преодоления современного духовного кризиса

Крупнейшие мистики современной эпохи, жившие в России в эпоху сталинизма

Выдающиеся современные русские мистики и метафизики

Древняя славянская духовность

Воинствующее антихристианское неоязычество

 

ГЛАВА 47. РОЗА МИРА – ИНТЕРРЕЛИГИЯ БУДУЩЕГО

1. Неизбежность «религии итога»

2. Отличия «религии итога» от существующих религиозных конфессий

Мнимость межрелигиозных противоречий

Строение Розы Мира

 

ГЛАВА 48. РЕЛИГИОЗНАЯ ЭСХАТОЛОГИЯ

Понятие эсхатологии

Царство Антихриста

Апофеоз Зла

Второе пришествие Христа и Страшный Суд

Второй эон - тысячелетнее царство праведников

Третий эон - искупление Сатаны

 

ГЛАВА 49. ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ СОВРЕМЕННОГО РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

Первая тенденция - усиление организационного начала, международных контактов и междисциплинарных взаимодействий

2. Вторая тенденция – изменение области исследований

3. Третья тенденция – повышенное внимание к уточнению религиоведческой терминологии и упорядочению многочисленных определений религии

4. Четвертая тенденция – усиление интереса к методологической проблематике

Пятая тенденция - все возрастающий плюрализм методологических подходов к изучению религии

Шестая тенденция - более легкий доступ к данным и новым результатам исследований

Седьмая тенденция - размежевание с теологией

ЗАКЛЮЧЕНИЕ    

Религия в структуре общественного сознания

Религия с точки зрения семиотики

Системный подход к изучению религии

Теоретическое и историческое религиоведение

1. Религия в структуре общественного сознания.Люди и группы людей различаются множеством разнородных признаков (измерений). Одни из них заложены в… При этом социальные характеристики отдельного человека по-разному зависят от… В кругу названных измерений человека и социума особое место занимают три признака: язык, этничность (национальность) и…

Семиотика позволяет увидеть в религии способ общения, т.е. коммуникативную систему, обладающую своим содержанием и своими возможностями передавать, сообщать это содержание.

В разнообразных, внутренне сложных и пестрых объектах, с множеством разноплановых черт, свойств, характеристик, семиотика позволяет выделить главное и существенное.

Познавательная ценность семиотического подхода состоит в следующем:

1) принимается во внимание существенный функциональный аспект соответствующих объектов – их коммуникативное назначение;

2) в каждом семиотическом объекте различаются план содержания и план выражения;

3) в каждой семиотической системе различаются два онтологических уровня: а) набор семантических возможностей; б) реализации возможностей в конкретных коммуникативных актах.

В процессах общения те достаточно общие семантические возможности, которые составляют содержание соответствующей семиотики, конкретизируются, т.е. обогащаются индивидуальными смыслами, связанными с конкретным коммуникативным актом (с психологией и взаимоотношениями участников, их актуальными целями и другими условиями коммуникации).

Применительно к религии оппозиция «набора семиотических возможностей» и «их реализация в актах общения» предстает как противопоставление системы (той или иной религии в качестве комплекса идей, установлений и организаций) и отдельных фактов религиозного поведения индивидов, отдельных явлений, событий, процессов в конкретной истории соответствующей религии. Эвристическую, познавательную ценность этой оппозиции – т.е. различения сущности и её проявлений, инвариантной основы и её индивидуальных вариаций – трудно переоценить.

Семиотический подход к феномену религии находит все большее признание не только при исторических объяснениях отдельных ритуалов, словесных формул или изображений, но в самой теории религии. Так, американский социолог Роберт Белла определяет религию в качестве особой системы коммуникации – «символической модели, формирующей человеческий опыт – как познавательный, так и эмоциональный» в решении самых главных проблем бытия.

3. Системный подход к изучению религии.Склонность рассматривать религию, как систему характерна для значительной части крупных религиоведов. Так, сторонниками системного подхода к изучению религии являются Эмиль Дюркгейм, Марсель Мосс, Жорж Дюмезиль, Клод Леви-Строс, а также, один из классиков Традиционализма Мирча Элиаде.

Сторонники системного подхода подчёркивают наличие определённых «правил», по которым строится любая религия, а также относительную независимость религии от общественного устройства. Согласно системному подходу, религия в каждый данный момент представляет собой не систему в целом, а всего лишь некоторые её отдельные аспекты. Так как любая религия является, во-первых, - бесконечно сложной системой, во-вторых, - лишь частью системы, сформировавшейся в ходе всей истории религии. Таким образом в каждый данный исторический момент мы имеем дело лишь с малой частью целого, обозначаемого понятием «религия» и охватывающего весь период её исторического развития.

Например, христианство в нынешний исторический период представляет собой лишь локальный вариант по отношению к системе христианства в его исторической ретроспективе, и в его идеальной форме, то есть, в той фореме, которая включала бы все возможные ответвления от целого, возникшие, благодаря определенным условиям существования целого.

Зная системные характеристики той или иной религии можно заранее предсказать какие имено догмы будут выработаны в процессе её развития. Так, например, эмпирически невозможно определить суть взаимоотношений внутри христианской Троицы: равен ли Иисус Христос Богу Отцу и Святому Духу, или между ними существуют отношения субординации, и если – да, то каков их характер? Однако, зная параметры религиозной системы, в данном конкретном случае, то, что постулируется наличие Пресвятой Троицы, состоящей из трёх Ипостасей, можно заранье предсказать все варианты решения проблемы взаимоотношения между Ипостасями Пресвятой Троицы. Но эти варианты не будут «историческими», потому, что в данной религии, рассматриваемой, как система, они будут представлены не истоирически, а логически.[55] То есть, допустим, даже если мы не знаем о существании арианской ереси, то, исходя из анализа христианства как системы, мы может предсказать, что, рано, или поздно, ересь подобного рода обязательно должна возникнуть.

Таким же образом, опираясь на системный подход, можно заранье предсказать все возможные варианты развития любой религии. А какие именно из всех возможных вариантов реализовались в процессе исторического развития данной конкретной религии, это уже зависить от самих исторических обстоятельств. Но в религии ни при каких исторических обстоятельствах в принципе не может реализоваться то, что в ней не залежено как в системе. Следовательно, опираясь на системный подход, можно со стопроцентной вероятностью предсказать все конкретные исторические формы, которые вообще может принять данная религия. Конечно, чем сложнее религия, тем больше возможных вариантов её развития, и, например, в мировых религиях, набор этих возможных вариантов - практически неообозрим. Но, тем не менее, с помощью системного подхода можно с очень высокой долей вероятности предсказать основные, «магистральные» направления развития той, или иной конкретной религии. И, главное, на основании системного подхода, можно определить метафизическую сущность данной религии, и на этой основе рассмотреть все возможные формы проявления этой метафизической сущности, как, те, что исторически реализовались, так и те, которые могут быть реализованы потенциально.

Следует особо подчеркнуть, что системный подход к изучению религий отнюдь не является изобретением нашего времени. Ещё древние христианские знатоки ерисей, такие, например, как Ириней Лионский и Епифаний Саламинский, а также арабские доксографы – ан-Наджжар и Шахрастани - осуществляли на практике системный подход к изучению религиозных ересей, исходя из того, что любая ересь является вариантом другой ереси, и что различные религиозные ученья соотносятся между собой по вполне определённым правилам, и постоянно находили этому доказательства.

С нашей точки зрения, наиболее монументальной современной работой по религиоведению, в которой реализован системный подход к изучения религии, является многотомное исследование одного из классиков Традиционализма, учёного с мировым именем Мирча Элиаде – «История религиозных идей и верований». На русском языке вышел краткий вариант данного труда – «Словарь религий обрядов и верований»,[56] в котором также последовательно реализован системный подход к изучению религии. На русском языке изданы также и другие работы Мирча Элиаде, в которых реализован системный подход к изучению религии.[57]

4. Теоретическое и историческое религиоведение. Религия является предметом специальной науки – религиоведения. Религиоведение – это наука, занимающаяся изучением религий, как в теоретическом, так и в историческом ракурсе. Исходя из этого в религиоведении можно выделить два основных раздела – теоретический и исторический.

Теоретическое религиоведение включает эзотерические, метафизические, философские, социологические, гносеологические и психологические проблемы изучения религии. Оно выявляет в религии общее, существенное, необходимое и отказывается от единичного, случайного, исторически конкретного.

Теоретический анализ различных сакральных форм в существенной степени определяется методологической позицией каждого конкретного исследователя. Однако проблема релятивизма различных методологических подходов к анализу религий, снимается на уровне анализа эзотерической сущности сакральности, как таковой, когда отдельные религии рассматриваются лишь как различные формы проявления, лежащей в их основе единой метафизической доктрины - Примордиальной (Изначальной) Традиции (отсюда, и её название), под которой понимается всеобъемлющее знание, данное человеку Творцом в начале космического Цикла.

Согласно эзотеризму, «единство в многообразии» различных религий метафизически обусловлено тем, что Абсолют - един, однако различны пути, ведущие к нему. На экзотерическом, внешнем уровне эти пути выступают в виде различных сакральных форм, то есть - в виде различных религий.

Один из Великих Учителей человечества Шри Рамакришна говорил в этой связи: «Вишнуиты, мусульмане, христиане и индусы все жаждут одного и того же Бога; но они не знают, что Тот, кто есть Кришна, в то же время и Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Бог один, но он имеет много имён. То, чему поклоняются, одно, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющихся. Все Священные Писания мира говорят об одном и том же Боге. Тот, кого называют в Ведах абсолютным Бытием, Сознанием и Блаженством или Брахманом, в тантрах называется Шивой, в пуранах Кришной, в Коране Аллахом и в Новом Завете Христом. Однако различные течения находятся во вражде одно с другим. Поклонники Кришны говорят, что ничего нельзя достигнуть без поклонения Кришны; верующие в Божественную Мать думают, что поклонение Божественной Матери, это единственный путь спасения; и, подобно этому, христиане говорят, что никто не может достигнуть Царства Небесного иначе, как путём Христа. Христос есть единственный путь, и христианство единственная религия, все остальные религии – ложны. Но это показывает только узость ума. «Моя религия истинна, все другие – ложны». Утверждения такого рода не могут быть верными. Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий. Тот, кто сотворил мир, в своё время исправит эти ошибки. Наше дело состоит в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе. Бога можно достигнуть многими путями. Каждая из сектантских религий указывает путь, который, в конце концов, приводит к Божеству. Все религии, - это пути, но пути не есть сам Бог. Я видел секты и пути. И они мне не нужны больше. Люди, принадлежащие к этим сектам, слишком много ссорятся между собою! Перепробовав все религии, я познал, что Бог, - это Всё, а я Его часть, что он Господин, а я его слуга; и опять я постиг, что Он – это я, а я - это Он».[58]

О сущностном единстве всех религий светлой направленности писала и Елена Рерих: «Что есть Белое Братство? Разве возможно, чтобы один Брат отвергал Учение, даваемее другим Братом? Истинно, люди даже не вмещают смысла понятия Братства! Тех, кто может считать своим Учителем только Христа, будем приветствовать так же, как и других, следующих за Лао-Дзы, Конфуцием, Буддою, Кришною, Зороастром, Майтрейей. Но будем просить их действительно изучить Учение Иисуса Христа и прилагать его в жизни, тогда никакие разъединения не будут иметь места, ибо, истинно, все великие Заветы исходят из Единого Источника. Помните, как в Учении (в Учении «Живой Этики» - «Агни-Йоге» – С. П.) сказано: «Если спросят – кто больше, Будда или Христос? Отвечайте – невозможно измерить дальние миры, можно лишь восхищаться их красотою». Вспоминается характерный случай, происшедший в наших краях. Один мусульманин попросил дать ему Евангелие, чтобы ознакомиться с христианским учением. Прочтя его, он с удивлением сказал – «Я прочел Евангелия внимательно, но не нашел в них ничего, что бы отвечало современному христианству»? Вот, именно, это и следует иметь в виду тем, кто желает следовать истинному Учению Иисуса Христа. Также спросите обижающихся на то, что грядущая эпоха названа эпохой Майтрейи, а не эпохой Христа, понимают ли они вообще значение этих Имен? Если бы они больше знали, то и не обижались бы. Грядущая эпоха будет находиться под лучами Трех Владык - Майтрейи, Будды и Христа».[59]

Таким образом, на глубинном, эзотерическом уровне, каждая отдельная религия рассматривается как путь, «который, в конце концов, приводит к Божеству».

Историческое религиоведение – это история религии. История религии изучает историю возникновения и эволюцию отдельных религий во всем многообразии их особенностей, в их хронологической последовательности.

В то же время анализируя внутреннюю, глубинную, эзотерическую сущность различных сакральных форм, история религий рассматривает отдельные религии в их связи с Примордиальной (Изначальной) Традицией.

Известный современный эзотерик, писатель-метафизик Юрий Мамлеев писал по этому поводу: «Совершенно очевидно, что в основе всех великих ортодоксальных религий лежит единая метафизическая доктрина, Вечная Мудрость (Sophia Perrenial). Однако сами религиозные учения приспособлены к массовому сознанию».[60]

Крупнейшый мистик-визионер Даниил Андреев говорил, что совокупность всех религий светлой направленности «можно сравнить с опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её лепестки, - благоухающий хорал религий».[61]

Говоря словами Даниила Андреева, история религий изучает не только «лепестки» - отдельные религии, но и связь их со «стебелем» - Божественным Откровением, которое в каждой религии принимает характерную для неё специфическую форму. На уровне эзотеризма, который представляет собой внутреннее ядро каждой религии, история религий изучает также и «корневую систему» всего «цветка» - «благоухающего хорала религий», то есть – пытается постичь сущность Абсолюта.

 

 

ГЛАВА 2. ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ, ОБЯСНЯЮЩИЕ СУЩНОСТЬ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ

Понятие мировоззрения, основной вопрос мировоззрения

Объективно-идеалистическая концепция

Субъективно-идеалистическая концепция

Натуралистическая (биологизаторская) концепция

Атеистическая концепция

Эзотерическая концепция

Но мировоззрение – не простая совокупность знания о мире, не сумма наук. От суммы наук мировоззрение отличается тем, что в центр своего внимания оно… В силу идеологчности, социальной обусловленности форм общественного сознания,… Мировоззрение – это такая совокупность образов и представлений или система понятий и категорий, которая подчинена…

Фома Аквинский, используя Аристотеля, разработал ученье о пяти доказательствах бытия Бога средствами человеческого разума и на основе изучения природных процессов.

Первое доказательствоотправляется от факта всеобщего движения в мире и на этом основании формулирует вывод о необходимом существовании «перводвигателя», которым и является Бог.

Второе доказательство,опираясь на всеобщую причинную обусловленность явлений в мире, апеллирует к их «первопричине», которая отождествляется с Богом.

Третье доказательствоконстатирует наличие в мире случайных явлений, однако последние не могут существовать сами по себе, они должны порождаться необходимой причиной, то есть Богом.

Четвёртое доказательствоисходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства. Но о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то совершенным. Следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное, то есть Бог.

Пятое доказательствоисходит из того, что в мире господствует целесообразность.Следовательно, существует какое-то высшее целеполагающее начало как источник целесообразности вещей и явлений. Таким началом является Бог.

Онтологическое доказательство бытия Богаведёт своё происхождение от Августина Блаженного и Ансельма Кентерберийского. Смысл их рассуждений состоял в следующем. Мы мыслим Бога как совершенное существо. Но в число атрибутов совершенного существа входит и существование. Если бы существование не было атрибутом такого существа, то последнее не могло бы рассматриваться как всесовершенное. Следовательно, Бог не только мыслиться, но и существует.

Знаменитый русский философ Н. А. Бердяев, анализируя суть доказательств бытия Бога, подчеркивал их недостаточность, так как Бог познается не на путях рационалистического познания, а в духовном опыте.[66] По мнению Н. А. Бердяева, нет гарантий существования Бога, всегда человек может сомневаться и отрицать. Бог не принуждает себя признать, как принуждают материальные предметы. Он обращен к свободе человека. Вера в Бога есть лишь внутренняя встреча в духовном опыте.

Нужно решительно признать, что все традиционные доказательства бытия Божьего - онтологические, космологические и физико-теологические - не только несостоятельны, но и совершенно ненужны, скорее даже вредны. Критика Кантом этих доказательств бытия Божия очень убедительна и не опровергнута традиционной апологетикой.

Гораздо сильнее доказательство, которое можно было бы назвать антропологическим. Оно состоит в том, что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам и не вмещающееся в этом природном мире необходимости, трансцендирующее себя как существо эмпирически данное, обнаруживающее свободу, из этого мира невыводимую. Это не доказывает, а показывает существование Бога, так как обнаруживает в человеке духовное начало. Ещё важнее первоощущение, которое не может быть как следует выражено. Если вы на мгновение представите себе самодостаточность мира, например, самодостаточность движущейся материи как первоосновы, то вы поражаетесь непонятностью, бессмысленностью, тьмой, нереализуемостью в мысли такого мира. Несомненный результат размышлений о Боге: о Боге нельзя мыслить рациональными понятиями, которые всегда взяты из этого мира, на Бога не похожего. Правда была лишь на стороне апофатической теологии. Невозможно строить онтологию Бога. Бог не есть бытие, которое всегда есть уже обработка отвлеченной мысли. Бог есть не бытие, Бог есть Дух. Бог есть не эссенция, а экзистенция. О Боге можно говорить лишь языком символики духовного опыта. Да и вообще метафизика возможна лишь как символика духовного опыта, как интуитивное описание духовных встреч. Нельзя отвлеченно ставить вопрос о Боге, отвлеченно от человека. Существование человека, взятого в глубине, а не в поверхности, есть единственное свидетельство существования Бога, так как человек есть отображение образа Бога, хотя часто и искажающее этот свой образ. Человек есть не только конечное существо, как хочет утверждать современная мысль, он есть также бесконечное существо, он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного. Недовольство человека конечным, устремленность к бесконечному, есть обнаружение божественного в человеке, человеческое свидетельство о существовании Бога, а не только мира.

Понимание Бога, как самодостаточного и бездвижного существа, есть ограниченная и отвлеченная рациональная мысль, такое понимание не дано в духовном опыте, в котором отношения с Богом всегда драматичны.

Человек встречается с Богом не в бытии, о котором мыслят в понятиях, а в духе, в духовном опыте.

Если нет Бога, если нет Правды, возвышающейся над миром, то человек целиком подчинен необходимости или природе, космосу или обществу, государству.… Существование Бога обнаруживается в существовании духа в человеке. И Бог не…

Достоинство человека в том, чтобы не подчиняться тому, что ниже его. Но для этого должно быть то, что выше его, хотя и не вне его и не над ним.

Рациональные доказательства бытия Бога и в настоящее время широко используются христианскими теологами и церковным иерархами (в основном –… Иррациональное обоснование бытия Бога представляет собой важную тенденцию в… Другие представители протестантской неортодоксии также отказываются от рационального обоснования бытия бога и…

В настоящее время все более ощущается потребность в интегральной концепции происхождения и сущности Высших Знаний, которая бы представляла собой органический синтез научных, философских и религиозных подходов. Концепцией, претендующей на данную роль, является эзотерическая концепция происхождения и сущности религии.

Эзотерическая концепция религии подробно рассматривается в следующем разделе.

Здесь же мы отметим, что согласно эзотеризму, все «боги» и «демоны» - есть не что иное, как «творение» поклоняющихся им человеческих множеств, то есть - народ создает своих «богов», а не «боги» - создают свой народ. Поэтому, перефразируя известное выражение, гласящее, что каждый народ заслуживает своего правителя, можно сказать, что каждый народ заслуживает своего Бога.

Как отмечает известный современный эзотерик Сергей Емелин - «Наше низшее «Я», называемое в разных традициях то личностью, то индивидуальностью, то «эго» или самостью, творит мир по нашему образу и подобию… Бог социализированных внешних религий создается по нашему образу. Мы переполнены страстями гнева, ревности и зависти, и Бог приобретает наши черты. Он мстителен, зол».[87]

Согласно эзотеризму, процедура «творения» различных «богов» и «демонов» в общих чертах состоит в следующем. Любая целенаправленная мысль обладает соответствующим энергетическим потенциалом, величина которого зависит от её интенсивности. Мысль материализуется в одном из Тонких Миров (Ментальном Мире)[88] в качестве мыслеформы, сила и активность которой, тем выше, чем больше её энергетический потенциал, и оттуда по принципу «сродства» воздействует на наш материальный мир.

Именно так, за счет излучений «психической энергии» из нашего материального мира создаются в параллельных мирах «боги» и «демоны». Чем интенсивней направленные на них психические излучения поклоняющихся человеческих множеств, тем более могущественными они становятся. Если излучения «психической энергии» ослабевают - хиреют и «боги» с «демонами». Если бы, например, сейчас какой-либо из канувших в Лету «языческих» культов вновь вдруг обрел массовое количество поклонников, то его «боги» и «демоны» опять явили бы миру своё могущество.

Ярчайшим примером возрождения могущества древних арийских Богов, казалось бы, окончательно канувших в Лету, является в XX веке оккультная практика германских национал-социалистов. Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в данной связи: «Идеологи немецкого нацизма тоже были далеко не глупыми людьми и взяли языческую Свастику неспроста. Они рано поняли еврейские игры в иудаизм, христианство и коммунизм и, пытаясь восстановить свою арийскую религию, ушли на Восток и взяли за основу древнейшие языческие религии: Индуизм, Зороастризм, Буддизм, Бон, русское язычество. Оттуда немцы заимствовали и Свастику, и многие мистические идеи и принципы. Оттуда они взяли систему самомобилизации, энергетической подпитки, концентрации воли и энергии. Через эти языческие религии они сумели восстановить силы арийских Богов, а эти языческие Боги подняли духовные силы немецкого народа на небывалую высоту…

Советские войска при взятии Берлина в 1945 г., к своему великому удивлению, увидели большое число трупов тибетцев в форме СС.

Можно по-разному относиться к Гитлеру. Можно поражаться ему или его ненавидеть. Одного нельзя. Нельзя преуменьшить его масштаб… Гитлер - это удар языческих Богов по иудохристианству, коммунизму и сионизму. Гитлер был воином против иудаизма, христианства (католицизма), коммунизма, сионизма и любых форм жидократии. В этом его заслуга. Гитлер под флаг этой борьбы мог бы собрать силы народов всех стран мира, и тогда мировая история пошла бы совсем по другому руслу. Но Гитлер не хотел помогать другим народам. В этом его величайшая ошибка…

Во время войны Гитлер показал и свои сильные, и свои слабые стороны. Его русофобские и антиславянские взгляды сыграли с ним жестокую роль. Жизнь разбила их в пыль, о чем Гитлер в конце войны признавался сам, и это сыграло не последнюю роль в его поражении. И главное - он не понял тех колоссальных изменений, которые прошли в СССР после сталинских антижидовских репрессий 35-39 годов. Гитлер полагал, что после 24 лет еврейской оккупации России жиды уже практически поломали хребет русскому народу, уничтожили всю русскую элиту, от русской нации остались только отбросы (Шариковы) и русским больше не подняться. Но после сталинских репрессий 1935-1939 годов это было уже не так. К счастью, генетический потенциал русского народа, хотя и с чудовищными потерями, но выдержал 24 года жесточайшего еврейского геноцида… уже через пару месяцев войны русские поняли, что Гитлер им не друг и не союзник. И Гитлер получил такой отпор, о котором он не мог подумать и в страшном сне…

Кто реально выиграл во Второй мировой войне? Мировая жидомасонская мафия и их оккультные хозяева - вот реальный победитель… Что бы реально ни думали Гитлер и Сталин и что бы они ни хотели, в результате их переиграли и они оказались марионетками в более серьезной игре мировых оккультистов. Гитлер и Сталин умышленно или неумышленно сработали на жидов и их сатанинских хозяев и решили их главную задачу - добиться создания мирового сверхправительства. Гитлер и Сталин не понимали, что основная цель мировых войн - это создание мирового правительства, хозяином которого станет высшая мировая левитская финансовая олигархия, а ещё выше и хозяева этих хозяев - оккультные сатанинские силы. То, что сатанистам не удалось сделать в результате Первой мировой войны, они сделали в результате Второй… С точки зрения высших оккультистов, Вторая мировая война была войной между масонской пятиугольной звездой и языческой арийской Свастикой. На том этапе Свастика проиграла. Но жизнь переменчива. Сионизм также много проигрывал в истории, но со временем поднимался снова. В новой Эре Водолея Свастика раздавит жидомасонскую звезду! …И то, что Гитлер использовал Свастику, вне зависимости от отношения к нему, не может изменить прекрасный смысл этого знака. Не говоря уж о том, что Свастика старше Гитлера на многие десятки тысяч лет. Свастика ещё не раз поднимется и воссияет над Землей. Такие символы не умирают! Свастика обладает колоссальной энергетикой».[89]

Однако даже «религиозный реаниматор» такого масштаба, как Адольф Гитлер, подчеркивал, что создание религии – дело гораздо более сложное, чем образование не только политической партии, но и государства: «Обосновать или разрушить религию - дело конечно гораздо большее, нежели образовать или разрушить государство, а тем более партию… В нашей жизни бывает так, что чем правильнее и величавее данная идея, тем менее возможным становится её полное воплощение в жизнь, поскольку её реализация зависит от людей. Вот почему экзаменом для творца новой программы является не степень воплощения его целей в жизнь, а степень правильности самой идеи, степень того влияния, которое она впоследствии окажет на все развитие человечества. Если бы это было не так, тогда мы не могли бы причислить к великим людям нашей земли ни одного из основателей религий, ибо ведь известно, что их этические идеалы никогда не находят себе сколько-нибудь полного воплощения в жизни. Даже религия любви на практике добилась только крайне частичного воплощения в жизнь по сравнению с тем, чего хотел её творец. И, тем не менее, она имеет великое историческое значение, поскольку дала толчок всему культурному и нравственному развитию человечества в определенном направлении… было бы совершенно несправедливо делать ответственной религию или даже только церковь за недостатки отдельных людей. Давайте сравним величие всей церковной организации с недостатками среднего служителя церкви, и мы должны будем придти к выводу, что пропорция между хорошим и дурным здесь гораздо более благоприятна, чем в какой бы то ни было другой сфере. Разумеется, и среди священников найдутся такие, для которых их священная должность является только средством к удовлетворению собственного политического самолюбия. Найдутся среди них и такие, которые в политической борьбе, к сожалению, забывают, что они должны являться блюстителями высшей истины, а вовсе не защитниками лжи и клеветы. Однако надо признать, что на одного такого недостойного священника приходятся тысячи и тысячи честных пастырей, сознающих все величие своей миссии. В нашу лживую развращенную эпоху люди эти являются зачастую цветущими оазисами в пустыне… Политические партии не должны иметь ничего общего с религиозными проблемами, если они не хотят губить обычаи и нравственность своей собственной расы. Точно так же и религия не должна вмешиваться в партийно-политическую склоку. Если те или другие служители церкви пытаются использовать религиозные учреждения (или только религиозные учения), чтобы нанести вред своей нации, то не следует идти по их следам и бороться против них тем же оружием. Для политического руководителя религиозные учения и учреждения его народа должны всегда оставаться совершенно неприкосновенными. В ином случае пусть он станет не политиком, а реформатором, если конечно у него есть для этого необходимые данные. Всякий другой подход неизбежно приводит к катастрофе… Почти все попытки истребить то или иное учение при помощи голого насилия без определенной идейной основы, которая стояла бы за насилием, кончились неудачей и нередко приводили к прямо противоположным результатам».[90]

Как мы видим, даже Гитлер считал, что одним «голым насилием» успеха в деле преодоления «ложной религиозности» добиться невозможно, и одной лишь «политической воли» для этого недостаточно. Вопросами «религиозного строительства» должны заниматься, не политики, а религиозные реформаторы, у которых есть для этого все «необходимые данные», «всякий другой подход неизбежно приводит к катастрофе».

В «неоязыческом» Третьем Рейхе возрождением арийской религии занимались профессиональные оккультисты, работавшие в рамках исследовательского центра «Аненербе» («Наследие предков»), основанного в 1933 году, сразу же после прихода Гитлера к власти.[91] Луи Повель и Жак Бержье в своем знаменитом «Утре магов» по поводу «Ананербе» пишут следующее. «На Нюрнбергском процессе полковник СС Зиверс ограничился формальной и чисто рациональной защитой. Прежде чем войти в камеру казни, он попросил позволения в последний раз отправить свой культ, вознести тайные молитвы. Отдав свой долг неведомому богу, он бесстрастно сунул шею в петлю. Он был генеральным директором Аненербе и именно за это получил смертный приговор.

Аненербе, научный институт, был основан как частная организация Фридрихом Гильшером… Гильшер, духовный отец и учитель Зиверса, был другом шведского исследователя Свена Гедина. Последний, в свою очередь, поддерживал тесные отношения с Карлом Хаусхофером. Известный шведский путешественник Свен Гедин, специалист по Дальнему Востоку, долго жил в Тибете и играл роль важного посредника в создании нацистских эзотерических доктрин. Сам профессор Гильшер никогда не был членом партии и поддерживал отношения с еврейским философом Мартином Бубером. Но его глубинные тезисы соседствуют с «магическими» положениями магистров национал-социализма. Гильшер основал Аненербе в 1933 году. Двумя годами позже Гиммлер, после основания Черного Ордена, превратил Аненербе в государственное учреждение, официально прикрепленное к ордену. Были объявлены следующие цели: «Изыскания в области локализации духа, деяний, наследства индо-германской расы. Популяризация результатов исследований в доступной и интересной для широких масс форме. Работы производятся с полным соблюдением научных методов и научной точности... Аненербе действовал столь успешно, что в январе 1939 года Гиммлер включил институт в состав СС, а его руководители вошли в личный штаб рейхсфюрера. К этому времени Аненербе располагал 50-ю научными институтами, деятельность которых координировал профессор Вурст, специалист по древним культовым текстам, возглавлявший кафедру санскрита Мюнхенского университета. Вполне вероятными кажутся расчеты, согласно которым Германия израсходовала на работы всей системы Аненербе куда больше, чем США – на производство атомной бомбы. Изыскания велись с колоссальным, поражающим воображение размахом, охватывая спектр от чисто научной работы в изначальном смысле слова, до изучения практики оккультизма, до вивисекции заключенных, до шпионажа за тайными обществами… Аненербе налаживал связи с Тибетом и посылал туда экспедиции. Действуя по приказу Зиверса, доктор Шеффер установил многочисленные контакты с монастырями».[92]

Именно в «Аненербе» разрабатывались конкретные пути и способы восстановления былого могущества древних арийских богов.[93]

В настоящее время, благодаря работам крупнейшего отечественного мыслителя-традиционалиста Александра Дугина идеи основателя «Аненербе», знаменитого историка, археолога и философа, исследователя Гиперборейской Теории - Ариософии (Мудрости Ариев) - Германа Вирта, стали доступны русскоязычному читателю. Александр Дугин пишет в Предисловии к своей книге «Гиперборейская Теория», в которой излагаются основные идеи Германа Вирта: «Скромность заставила Германа Вирта оценивать свои собственные усилия как «начало нового типа исследований духовной истории человечества», хотя правильнее было бы назвать его труды «Новым Гиперборейским Откровением». Мы надеемся, что книги этого великого сына Ингвенов будут рано или поздно переведены целиком и полностью во всем их гигантском объеме: «Происхождение человечества» - 800 стр., «Священная прото-писменность» - более 1000 стр. (плюс атласы), другие работы: «Хроника Ура-Линда» с комментариями, «Вавилонский вопрос», и т.д. несколько меньше по объему, но все равно весьма значительны. Пока же нам представляется необходимым спешно изложить, хотя бы кратко, важнейшие выводы из его фундаментальных и чрезвычайно доказательных и основательных трудов».[94]

В работе «Пентаграмма», посвященной символизму этого оккультного знака, взятого в качестве своего основного символа большевизмом, Александр Дугин подчеркивает: «Очень показательно, что Герман Вирт был основателем «Аненербе» при Гитлере[95] (хотя он был изгнан с поста под давлением Розенберга, сторонника арийского патриархата),[96] но вместе с тем симпатизировал коммунизму, считая, что эпоха патриархата, как подавления изначальной нордической сакральности Белой Дамы (Белой Богини – С. П.), закончилась в 1917 году, благодаря успешной большевитской революции! Звезда совпала со свастикой, как символ Полюса, высокого Норда».[97]

Александр Дугин пишет об ариософии в своей книге «Гиперборейская Теория», в которой он излагает в сжатом виде суть концепций Германа Вирта: «Этой книгой мы кладем начало «ариософии» в русско-язычном контексте. Как бы трагично низок ни был сегодня интеллектуально-духовный статус нашей нации, благодаря жестокому террору анти-нордических элементов «сверху» в последнее десятилетие и многовековому генетическому растворению в расовом бассейне гондванических народов, автохтонов по отношению к славянам-ариям, пришедшим на «неарийский» палео-азиатский субстрат, т.е. благодаря разложению «снизу» - там, где есть хотя бы капля арийской крови (которая, кстати, может прийти и не через славян, а через тюркские, кавказские и, естественно, европейские народы), есть шанс расового пробуждения, «воскрешения арийского примордиального сознания». Голос Великой Арктической Прародины почти совсем потерялся в веках. Сегодня мы стоим вплотную к Зимнему Солнцестоянию, к точке смерти божественного Света. Но законы Света неумолимы – после Арктической ночи (долгой, очень долгой ночи) наступит вечный арктический день, неубывающий Свет Севера. И умершая в современном смешении и вырождении раса воскреснет снова, и снова отыщет свой полюс, свою Арктогею, свои руны и свои слова, свой священный язык, свой солнечный нордический культ.

Мы покажем Гиперборейскую теорию настолько открыто, насколько это возможно. Остальное – свободный выбор расы, и пусть «проклятые» будут отделены от «избранных» в празднике Вселенского Юла, арктического Нового Года».[98]

Отметим, в этой связи, что попытки недалеких, или идеологически ангажированных современных деятелей, с порога отвергать абсолютно всё, что было сделано в Германии в период правления там «консервативных революционеров» национал-социалистического толка, есть, помимо всего прочего, не что иное, как стремление «выплеснуть с водой и ребенка». В частности, результаты исследований в сфере эзотеризма и истории религий, проводимых в «Аненербе», представляют особенно большой интерес в нынешнюю эпоху смены эонов – эпоху перехода от эона Озириса (эры Рыб), к эону Гора (эре Водолея). Государственные структуры - обладатели архивов «Аненербе» не должны уподобляться «собаке на сене», так как в эпоху смены эонов утаивание информации подобного рода чревато очень серьёзными оккультными последствиями, и в первую очередь – для тех, кто эту информацию утаивает. Архивы «Аненербе» должны быть доступны для непредвзятого, скрупулёзного, квалифицированного исследования.[99]

Как отмечает Александр Дугин – «Сегодняшний мир уже не является после-ялтинским, а в новой идеологической картине «криминальность» Консервативной Революции становится совсем не такой «очевидной» и «само собой разумеющейся» (уже хотя бы потому, что разоблачаемые сегодня преступления левых, коммунистов, далеко перекрывают по масштабам и дикости все инкриминируемое нацистам)».[100]

А тот явный геноцид, который проводился на всех уровнях правившими в России «либеральными демократами» по отношению к коренному населению страны в период пресловутых «рыночно-демократических реформ» является беспрецедентным по своему размаху даже на фоне преступлений эсэсовцев и хасидских «красных комиссаров».[101]

Если даже абстрагироваться, насколько это возможно в данном случае, от геополитики и идеологии, и оценивать российские «рыночно-демократические реформы» по принципу «чёрного ящика» (состояние социально-экономической и политической системы по основным, жизненно-значимым параметрам до реформирования, и её состояние по этим же параметрам после реформирования), то и тогда результаты российских «рыночно-демократических реформ» следует признак крайне отрицательными.

Впрочем, катастрофические для России результаты правления «демократических реформаторов» - были вполне предсказуемы. Ещё И. А. Ильин - известный русский религиозный (православный) философ, писал, что результаты правления либеральных демократов, которые придут на смену большевикам после неизбежного краха коммунистического режима – будут именно таковыми. На смену же антинациональной власти либеральных демократов, согласно И. А. Ильину, должен будет придти национально-ориентированный авторитарный режим, иначе, Россия – просто не выживет. Как мы видим, предсказания И. А. Ильина оказались пророческими: история полностью их подтвердила.

Следует особо подчеркнуть, что ельцинский режим был ортодоксальным либерально-демократическим режимом, а вовсе не каким-то «политическим уродцем», возникшим в результате «извращения классических либерально-демократических принципов». От Западных либерально-демократических режимов этот режим отличался лишь меньшей завуалированностью своей политики: в ельцинизме истинная мизантропская сущность политической идеологии либерализма проявилась в явной, неприкрытой форме.

Отметим, в данной связи, что когда либерализм, предстанет перед судом истории, то он будет квалифицирован, как античеловеческая идеология, с не меньшим на то основанием, чем национал-социализм. А рано, или поздно это всё равно произойдёт. Коль либерализм и коммунизм осудили на Нюрбергском процессе национал-социализм, как идеологию, хотя, по своей мизантропской сущности ничем ему не уступают, то, они, в свою очередь, также предстанут перед судом, не только Высшим, Божиим, но и судом истории, человеческим судом. Ведь сказал Спаситель в Нагорной проповеди: «Не судите, да не судимы будете; Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». (Матфей, 7:1-2. – Курсив - Библии).[102]

Тот факт, что российские «демократические реформаторы» проводили свои пресловутые «рыночные реформы» большевистскими методами не вызывает удивления: ведь они, в массе своей – бывшие коммунистические идеологи и функционеры. То есть, в большинстве своем они «вышли из сталинской шинели» и, несмотря на всю их демократическую риторику, навсегда остались «блудными сыновьями» «отца народов», так и не сумевшими окончательно разорвать пуповину, связывающую их с идеологией «великого перелома». Вот они и осуществляли свои пресловутые «демократические реформы» методами «великого перелома» «a la Сталин». Возвращение этих «блудных сыновей» сталинизма, отправившихся в «свободное плавание по волнам либерализма» в сталинский «отчий дом», было, таким образом – естественным и органичным. В результате их «бурной деятельности» в России сформировался, так называемый, «криминально-клановый капитализм» - чудовищно уродливое, не имеющее ни каких перспектив развития социально-экономическое образование.[103]

Впрочем, никакого противоречия между «благой» целью и «дурными» средствами её достижения здесь нет: коммунистический и либерально-демократический режимы преследуют, в сущности, одну и ту же цель – максимально закабалить человеческий дух. Разница между ними лишь в том, что либерально-демократический режим делает это в более завуалированной форме, чем коммунистический режим. Эти режимы различны лишь на уровне форм проявления, на уровне же сущности – они идентичны: это лишь две идеологических формы «техногенного общества», две внешне различных, но идентичных по своей сути разновидности «денежно-технологической» цивилизации. В аспекте перспектив их развития, это, говоря словами академика И. Р. Шафаревича, лишь «две дороги к одному обрыву».

Особенно уродливые формы «рыночные преобразования» в России приобрели ещё и потому, что доморощенный российский либерализм, говоря словами Юлиуса Эволы - «вывел на арену борьбы касту шудра, так называемую «темную» касту (кришна) и демоническую касту асурья, над которыми в Индии, как форма над хаосом возвышается иерархия трех высших каст дваждырожденных - двиджа - вплоть до типа брахманов и королей, почитающихся там «великими богами в человеческом облике».[104]

Всплывшие мутной пеной на бурной волне «рыночно-демократических реформ» всевозможные отбросы общества (плебеи - «шудра», и закоренелые преступники - «асурья») из кожи лезли вон, чтобы перейти в «касту вайшья» (принявшую в России уродливую форму «касты» беспринципных «ростовщиков-проценщиков и торгашей-спекулянтов») и трансформироваться в «новых русских» - ничтожных нуворишей, объявленных «солью земли». Существовавшая тысячелетиями иерархическая пирамида, когда на самом верху находятся брахманы-духовные лидеры, ниже - кшатрии-воины, еще ниже - вайшьи (ростовщики, торговцы, ремесленники и т. д.) –– оказалась полностью разрушенной. «Солью земли» были объявлены выходцы из «темной» касты шудра и демонической касты асурья, то есть – плебеи и преступники, которые стали «новыми русскими», представлявшими собой злую пародию на рыночную «экономическую элиту». В результате всего этого сформировался, так называемый – «криминально-клановый капитализм» – чудовищный мутант, выглядевший мерзким уродцем, даже по сравнению с азиатскими разновидностями рыночной экономики.

Незадачливым российским «демократическим реформаторам», судя по результатам их деятельности, даже в голову не могло придти, что успешно функционирующая на Западе социально-политическая и экономическая система является эффективной лишь благодаря усилиям «классических» масонских лож. Ведь социально-политические и экономические теории и основанные на них управленческие структуры, представляют собой как бы крону дерева, корни которого – уходят в метафизику.[105] Писатель-эзотерик Олег Маркеев пишет в данной связи: «Кризис восьмидесятых годов во многом обусловлен тем, что стареющая и деградирующая группировка «строителей» не смогла активно противостоять народившейся прослойке новых «революционеров». Пресловутая «перестройка» обернулась тотальным разрушением структур управления страной.

Насильственное внедрение модели управления, успешно функционирующей в стабильных западных обществах исключительно благодаря усилиям их «классических лож», привело к полной утрате управления страной. Как говорят кибернетики, контур управления оказался неадекватен объекту управления. Хаос и Порядок вновь схлестнулись друг с другом. Охранные структуры Партии - этой суперложи, «руководящей и направляющей силы» в стране на протяжении семидесяти лет, перешли на подпольное положение...

С достаточной степенью уверенности можно утверждать, что на ближайшие десятилетия Россия станет ареной открытого противостояния основных группировок мировой масонерии, как «классической», так и «диких» лож, включая и такие крайние их ветви, как «сатанизм» в различных его модификациях.

В этих условиях следует ожидать активизации охранных структур русского суперэтноса, материализующихся в организациях «хранителей», «стражей Порога», «контролеров». Частично эти специфические образования сохранились со времен дореволюционной России благодаря жестким принципам отбора и тщательной конспирации. Возможно, их активное участие в разворачивающемся противостоянии кланов «строителей» и «революционеров» в качестве независимой «третьей» силы.

Из опыта прошлого можно утверждать, что стороны конфликта между «дикими» и «классическими» ложами готовы к самым беспощадным действиям по отношению к противнику. И не остановятся перед массовыми жертвами среди «мирного населения», состоящего в большинстве своем из профанов, ради уничтожения законспирированных структур адептов враждебного Ордена».[106]

Следует, однако, подчеркнуть, что широко распространённая характеристика гитлеровского национал-социализма и сталинского коммунизма, как различных форм тоталитаризма, носит, в целом, весьма поверхностный характер, поскольку она основывается на чисто внешних характеристиках этих режимов. По своей глубинной, религиозной, метафизической сущности эти режимы не только различны, но и противоположны. Известный русский философ Нобелевский лауреат Н. А. Бердяев писал о религиозной сущности коммунизма: «Коммунизм, не как социальная система, а как религия, фанатически враждебен всякой религии и более всего христианской. Он сам хочет быт религией, идущей на смену христианству, он претендует ответить на религиозные запросы человеческой души, дать смысл жизни. Коммунизм целостен, он охватывает всю жизнь, он не относится к какой-либо социальной области. Поэтому его столкновение с другими религиозными верованиями неизбежно. Нетерпимомть, фанатизм, всегда имеют религиозный источник. Никакая научная, чисто интеллектуальная теория не может быть столь нетерпима фанатична. Как религиозное верование, коммунизм эксклюзивен… С большим основанием можно сказать, что коммунизм имеет христианские или иудо-христианские корни. (См. Gerard Walter – «Les origines du Communisme»)».[107] И если в качестве своей глубиной, религиозной, метафизической основы «коммунизм имеет христианские и иудо-христианские корни», то национал-социализм является по своей религиозной, метафизической сути - «неоязычеством».[108] В. А. Истархов пишет в данной связи: «Гитлер - это удар языческих Богов по иудохристианству, коммунизму и сионизму».[109]

Что касается идеологического наследия гитлеровской Германии, то идеология Консервативной Революции, на которой основывался национал-социалистический Третий Рейх, была реализована, после Второй мировой войны в государстве Израиль. Александр Дугин подчеркивает в этой связи - «Единственным государством, которое смогло отчасти реализовать на практике определенные аспекты Консервативной Революции, было государство Израиль, которое, учитывая значительное число жертв среди евреев в период правления в Европе консервативных революционеров, никто не осмеливался заподозрить или обвинить в «фашизме» или «нацизме», несмотря на поразительную схожесть в идеологии. Израиль как государство был основан на принципах полного восстановления архаической традиции, иудейской религии, на этнической и расовой дифференциации, на активном использовании социалистических элементов в экономике (в частности, система кибуцов), на возрождении каст и т.д. Неудивительно, что многие идеологи национал-социализма, - в частности, вдохновитель бретонского нацизма, замечательный писатель и историк, Ольер Мордрель, - которым удалось пережить «денацификацию», с одобрением приняли известие об образовании Израиля, так как этнические и религиозные расхождения – это вещь более или менее относительная, в то время как сам принцип Третьего Пути, к какому бы народу он ни относился, является единым на идеологическом уровне. (Интереса ради заметим, что Ольера Мордреля однажды спасла от суда и обвинения в преследовании евреев в период Второй Мировой войны как раз благодарственная телеграмма от израильского правительства, посланная в ответ на его поздравления с восстановлением еврейского консервативно-революционного государства)».[110]

Следует иметь в виду, что любая политологическая теория является лишь внешним выражением лежащих в её основе метафизических принципов.[111] Известный отечественный мыслитель-традиционалист и геополитик Александр Дугин пишет в данной связи: «Мы убеждены, что истоки политики и политического самоопределения человека в первую очередь проистекают из некоторых метафизических догм, и лишь потом заимствуют из конкретной социальной реальности лозунги и клише, сквозь которые и посредством которых эти догмы находят непосредственное выражение. Причем в большинстве случаев сами эти догмы остаются целиком за кадром, и не только рядовые носители идеологии, но и сами её выразители или «создатели» подчас не имеют о них ни малейшего представления. Эти метафизические догмы могут внедряться в человека либо через смысловое подразумевание традиционных символов и знаков (культурный или социальный фактор), либо через врождённые психоментальные установки (психогенетический фактор, либо через экзистенциальную реакцию человека на Бытие (экзистенциальный фактор). В любом случае метафизическая догма, пред-определяющая идеологию, переживается человеком как нечто внутреннее, безусловное, как некий бытийный императив и, быть может, поэтому сама попытка выявления этой догмы в чистом виде так часто претит, вызывает отталкивающую реакцию. Это можно заметить и на более поверхностном уровне, когда носитель конкретной политической доктрины часто затрудняется определить сущность своей принципиальной (а не конкретной по отношению к данному вопросу) позиции, отождествляя её с чем-то само собой разумеющимся».[112]

Возвращаясь к вопросу об оккультных методах создания «богов», отметим, что с помощью соответствующих оккультных процедур можно не только вернуть из небытия древних «языческих» Богов и напитать их первозданной мощью, но также «сотворить» в Тонком Мире любого нового «бога», и он будет тем могущественнее, чем большее количество верующих будет изливать на него свои религиозные чувства. Именно так и создаются новые религии, и новые «боги» обретают свою силу, побеждая старых, растерявших свою паству «богов».

Ничего не меняется, если «бог» не создается заново, а в качестве объекта поклонения выбирается какая-либо, достаточно могущественная сущность, уже обитающая в астральном мире. Этот «бог» подпитывается «психической энергией» поклоняющихся ему людских масс, так же, как и вновь созданные «боги».

Как отмечает Даниил Андреев, даже обычная игрушка обретает некое подобие души в одном из параллельных миров, если на нее изливается любовь ребенка. И эта «душа» начинает оказывать обратное воздействие на породившее её маленькое существо, как бы ласкаясь и играя с ним. Отсюда возникает эффект живого общения детей со своими любимыми игрушками, который кажется являющимся рабами примитивнейших атеистических суеверий взрослым всего лишь детской игрой.[113] И, когда маленький человечек оказывается брошенным на произвол судьбы, единственной для него отдушиной и психологической опорой становится безмолвная игрушка, оживляемая на астральном уровне его несчастной душой. Поэтому, оказавшиеся «на улице» маленькие дети ни за что не хотят расставаться с какой-нибудь незамысловатой игрушкой, которая с точки зрения окружающих, не представляет ни какой ценности. А для несчастного ребенка эта простенькая игрушка, ставшая реальным воплощением всех его самых светлых устремлений, является олицетворением всего доброго и хорошего, что он только может представить в своем воображении маленького, обездоленного человеческого существа.

Даниил Андреев пишет в этой связи: «Ещё более странным покажется то, что касается не живых зверей, а некоторых детских игрушек. Я имею в виду всем известных плюшевых мишек, зайцев и тому подобные безделушки. В детстве их любил каждый из нас, и каждый испытывал тоску и боль, когда начинал понимать, что это - не живые существа, а просто человеческие изделия. Но радость в том, что правее не мы, а дети, свято верящие в живую природу своих игрушек и даже в то, что они могут говорить. Нашим высшим разумом мы могли бы в этих случаях наблюдать совершенно особый процесс творения. Сначала у такой игрушки нет ни эфирного и астрального тела, ни шельта, ни, само собой разумеется, монады. Но чем больше любим плюшевый медвежонок, чем больше изливается на него из детской души нежности, тепла, ласки, жалости и доверия, тем плотнее сосредоточивается в нем та тончайшая материя, из которой создается шельт («душа» – С. П.). Постепенно он создается и в самом деле, но ни астрального, ни эфирного тела у него нет, и поэтому тело физическое - игрушка - не может сделаться живым. Но когда игрушка, полностью насыщенная бессмертным шельтом, погибает в Энрофе, совершается божественный акт, и созданный шельт связывается с юной монадой, входящей в Шаданакар из Отчего лона. В Эрмастиге, среди душ высших животных, облеченных в астрал и эфир, появляется изумительное существо, для которого именно здесь должны быть созданы такие же облачения. Существа эти поражают не красотой и тем более не величием, а той невыразимой трогательностью, какой размягчает наши суровые души вид зайчонка или олененочка. В Эрмастиге эти существа тем прелестнее, что даже в соответствовавших им игрушках никогда не было ни капли зла. Они чудесно живут там вместе с душами настоящих медведей и оленей, получают там астральное тело, а потом поднимаются в Хангвиллу, как и все остальные».[114]

Если даже малое дитя способно излучениями своей «психической энергии» создать «душу» любимой игрушке, то можно себе представить, какие могущественные астральные сущности создаются и подпитываются массовыми излучения «психической энергии» огромных человеческих множеств, поклоняющихся тому или иному «богу» или «демону» на протяжении многих веков. И эти «боги» и «демоны» по принципу «сродства» оказывают тем более существенное влияние на Плотный Мир, то есть – на нашу физическую реальность, чем более они могущественны, то есть – чем более они насищены «психической энергией» поклоняющихся человеческих множеств.

Очевидно, не имеет особого значения, существовал ли в действительности тот или иной Бог в человеческом облике в Плотном Мире, то есть – в нашей физической реальности, или его образ был создан в результате духовного творчества религиозно одаренных личностей. Главное, чтобы существовала его мыслеформа в одном из Тонких Миров. Напитанная психической энергией поклоняющихся человеческих множеств эта мыслеформа и есть истинный Бог.

Так, например, не имеет особого значения, кем был в действительности Иисус Христос: Сыном Божьим, как считают христиане, одним из пророков (Иса ибн Марйам), как считают мусульмане,[115] одним из Великих Посвященных как считает большинство эзотериков, или одним из многочисленных религиозных проповедников, заполонивших Иудею в то смутное время, как считают атеисты. Не суть важно существовал ли в действительности он вообще. Важно то, что в результате религиозного творчества отдельных, духовно одаренных пассионарных личностей («особей энергоизбыточного типа», как определяет пассионариев Лев Гумилев),[116] в первую очередь – апостола Павла в одном из Тонких Миров возникла мыслеформа «Сына Божиего Иисуса Христа», которая и есть истинный христианский Бог.[117] И этот Бог напитался таким количеством «психической энергии» поклоняющихся ему миллионных человеческих масс, что в период расцвета христианства был воистину всемогущим.

Так что неправ был основатель «Церкви Сатаны» Антон Лавей, когда писал о «Боге-Сыне» Иисусе Христе и «Боге-Отце» Иегове (Яхве), как о «бессильных и немощных» Богах: «Я погружаю свой указующий перст в водянистую кровь твоего бессильного сумасшедшего Спасителя и пишу на его иссеченном черном теле: Вот ИСТИННЫЙ принц зла - царь рабов! Я впериваюсь в стеклянный глаз твоего страшного Иеговы и тяну его за бороду; я воздымаю топор и вскрываю его изъеденный червями череп! Я выбрасываю содержимое философски отбеленных гробниц и смеюсь с сардонической яростью! Взгляните на распятие - что символизирует оно? Мертвенно-бледная немощность, висящая на куске дерева… Концепции Бога в толковании человека менялись на протяжении столетий столь сильно, что Сатанист просто принимает ту, которая ему подходит больше. Ведь это человек всегда создавал богов, а не они ЕГО. Бог милостив для одних, ужасен для других. Для Сатаниста же, «Бог», каким бы именем он ни был назван, или даже не назван вообще, - видится неким уравновешивающим природу фактором и не имеет отношения к страданию. Эта могущественная сила, пронизывающая и поддерживающая равновесие всей Вселенной слишком обезличена, чтобы заботиться о счастье или беде существ из плоти и крови, живущих на шарике из грязи, что является нашим домом. Сатанисты исходят из того, что сам человек, а также силы действия и противодействия Вселенной ответственны за все происходящее в природе, и не заблуждается насчет того, что кому-то есть до этого дело…

Большинство сатанистов не принимают Сатану как антропоморфное существо с раздвоенными копытами, хвостом с кисточкой и рогами. Он просто олицетворяет собой силы природы - Силы Тьмы, названные так только потому, что ни одна религия не удосужилась забрать эти силы у тьмы. Наука также была не в состоянии приложить техническую терминологию к этим силам. Они - как сосуд без крана, которым воспользовались очень немногие люди, поскольку не все обладают способностью применить орудие, не разобрав его сначала и не дав названий всем частям, что заставляют его работать.[118] Именно это постоянное желание все анализировать препятствует многим людям воспользоваться преимуществами этого многогранного ключа к неведомому - которому сатанисты дали имя – «Сатана». Сатана как бог, полубог, личный спаситель или в какой бы роли вы бы не хотели видеть его, был изобретаем всеми основателями всех религий с одной единственной целью – властвовать над человеческими, так называемыми нечистыми деяниями и местами на земле. Все, выражающееся в физическом или духовном удовлетворении, было определено как «зло», обеспечив, таким образом, каждого на всю жизнь грехом недозволенности!..

Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое «я» и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым «Богом. Сатанист полагает: «Почему бы не быть честным с самим собой, и, если уж бог создается по моему образу и подобию, почему бы этим богом не считать меня?». Каждый человек является богом, если он считает себя таковым».[119] (ПРОПИСЬ – А. Лавея - С. П.).

Данная позиция полностью совпадает с основополагающим принципом наступающего ныне «эона Гора» - эры Водолея, сформулированного Алистером Кроули - «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда».[120] То есть, каждый человек в глубинной своей сущности есть Бог, что соответствует знаменитому тезису Восточной метафизики о единстве Атмана – искры Божьей в человеке и Брахмана-Абсолюта. Но в отличие от Восточной метафизики, сатанизм признает только «эго» - низшее «я», существование же Высшего «Я» - вообще отвергает.

Следует, однако, подчеркнуть, что ни какой Бог, и ни какая религия не является лишь банальным «обманом», все Боги реально существуют в одном из Тонких Миров, и они тем могущественнее, чем многочисленнее и фанатичнее их паства. А упрекать в «бессилии и немощности» «Сына Божиего Иисуса Христа» - уж ни как нельзя: как может быть «бессильным и немощным» Бог во имя которого его фанатичные поклонники, явив данную им Свыше «свободную волю», уничтожили только во времена инквизиции 13 миллионов человек?![121]

То же самое относится и к библейскому «Богу-Отцу» Иегове (Яхве), как к одной из «Ипостасей» «Пресвятой Троицы», наряду с «Богом-Сыном» и «Святым Духом».

Реально существующие в одном из Тонких Миров мыслеформы различных Богов, которые в действительности и есть истинные Боги, весьма значительно могут отличаться от их канонических образов, даваемых в соответствующих «священных писаниях».

Однако любая религия, «светлая», или «темная», сколь бы могущественной она ни была в период своего расцвета, объективно имеет строго отмеренный ей срок существования, который не может простираться за рамки данного конкретного космического периода (эона, эпохи, эры), с характерными для него религиозными архетипами. Так, для закончившегося ныне «эона Озириса» (эры Рыб), характерным являлся архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога – к этой типологической категории принадлежит и Иисус Христос. Наступающий «эон Гора» (эра Водолея) будет характеризоваться совсем другими религиозными архетипами, суть которых, говоря словами провозвестника этого эона Алистера Кроули, заключается в формуле: «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда».[122] То есть - каждый человек является Богом в глубинной своей сущности, Бог не во вне, а внутри человека, в безднах его души. Это, фактически, совпадает с известной Восточной сакральной формулой о единстве, доходящим до полного тождества, Атмана (высшего, человеческого «Я») и Брахмана-Абсолюта. Отсюда и главный лозунг «эона Гора» - «Познай самого себя, и ты познаешь Мир». Как известно, этот лозунг был начерчен на фронтоне Дельфийского храма. Таким образом, суть «эона Гора» - возвращение на новом витке спирали развития к древним «языческим» духовным ценностям.

И по мере того, как данная конкретная религия изживает себя, её Боги теряют свою паству, ослабевают, и, в конце концов – «растворяются в реке времени». И если Боги безвозвратно канут в Лету, то они «умрут» окончательно. Но если культ того или иного Бога вновь возрождается, то возрождается и сам Бог. Именно в этом смысле Боги – бессмертны: они никогда не исчезают безвозвратно, и при возрождении их культа вновь могут возродиться к жизни и обрести прежнее могущество. Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в этой связи: «И если еврейский бог победил языческих Богов, то это не значит, что он их уничтожил. Боги безсмертны,[123] и еврейская победа носит временный характер. Жизнь переменчива. Побежденные языческие Боги в Эру Водолея вновь наполнятся первозданной арийской мощью и придавят еврейского дьявола!».[124]

Современный исследователь Владимир Авдеев в книге «Преодоление христианства» пишет о выборе богов и религии каждым конкретным народом: «Жизнеспособность любого народа зависит только от его памяти, все остальное - малозначительная ерунда. Тот, кто забывает своё происхождение, неминуемо вымирает. Ну а чтобы тренировать память народа, существуют его религии.

Является неопровержимым, безспорно доказанным фактом, что ни одна нация, ни один народ не поднимались с колен с помощью привозных заморских Богов. Но только с верой в своих Богов происходил любой великий национальный подъем. Неважно - старых, давно забытых и вдруг снова призванных, или выдуманных впервые. Только свои Боги дают удачу, силы, значимость, счастье. Когда одна нация стремится поработить другую, то свой самый сокрушительный удар она обрушивает именно на чужих Богов как на оплот нравственных и жизненных сил врага.

В связи с этим, любые разговоры о русском национальном возрождении во главе с Иисусом Христом являются бредом сумасшедшего или злоумышленной осознанной ложью.

Не нужно быть Третьим Римом или Вторым Израилем, как того хотел Владимир Соловьёв. Достаточно быть единственной Россией».[125]

«Сейчас сатана ослаб, его время кончается, приближается Эра Водолея, но дальнейший ход истории зависит от нас, от нашей свободной воли, от нашего разума, от нашего чувства. И в первую очередь от того, кому мы отдаем свои духовные силы: двуликой иудохристианской Рыбе или Своим Родным Национальным Богам».[126] Как сказал знаменитый римский поэт Вергилий, проведший в своем посмертии, величайшего поэта-мистика и визионера Алигьери Данте по мирам Возмездия - «Выбирая Богов, мы выбираем судьбу».

 

 

ГЛАВА 3. ЭзотериЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ВЫСШИХ ЗНАНИЙ

Эзотерическая и экзотерическая составляющая духовных знаний

2. «Правый» и «левый» путь духовного развития

Оккультные науки (оккультные исскуства)

Основные этапы истории эзотеризма

Эзотерические традиции Востока и Запада

Эзотеризм и религия

Эзотеризм и философия

Эзотеризм и парапсихология

Научные знания

Сверхчувственные знания

Высшие Знания

Традиционализм

Теософия

  1. Эзотерическая и экзотерическая составляющая духовных знаний.Потребность в… Система знаний о глубинных основах Бытия включают в себя экзотерическую и эзотерическую составляющие, которые…

На этой логике основаны все метафизические и традиционные сакральные доктрины.

Основная часть работ классиков Традиционализма переведена на русский язык. См. например, сборники трудов основателя Традиционализма Рене Генона:… См. работу: Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990. См. труды Мирча Элиаде: Мирча Элиаде, Ион Кулиано «Словарь религий, обрядов и верований». При участии Г. С. Винер.…

Мы считаем, что в целом нам удалось убедить человечество в его ограниченном взгляде на мир, и оно поняло, что существует нечто не вписывающееся в категории вашего мира. Это нечто лежит за пределами сознания и ныне обозначается вами как непознанное, невидимое, но, однако существующее. Мы ориентируемся не на большинство, а на некоторую критическую массу передового сознания, и сейчас стало абсолютно очевидно преобладание нового мышления над догматичным, желание разбить закристаллизованные и спрессованные формы и дать возможность уму свободно парить в пространстве, доселе ему неведомом.

Итак, мы даём Новое. Это третья часть старого, но первая часть Нового Учения истинных Знаний. Змея всегда закусывает свой хвост, и является ли это символом круга, или вечным движением, или спиралью, или вечным восхождением, - наверное не так уж важно, хотя найдутся и такие, что будут долго ломать копья по поводу формы, которая не та, что была даже минуту назад».[261]

Но теософия носит «элитарный» характер, поскольку доступна в основном людям уже имеющим относительно высокий уровень духовного развития, хорошо знакомым с религиозно‑мистическими и оккультными учениями Востока и Запада и обладающими достаточно высоким общеобразовательным уровнем.

То же самое можно сказать и о сформировавшейся в рамках теософии и выделившейся затем в самостоятельное учение антропософии. Известный русский поет Андрей Белый, стоявший у истоков популяризации этого учения в России, был лично хорошо знаком с основателем антропософии Рудольфом Штейнером. В настоящее время антропософия получила в России определённое распространение, особенно - среди творческой интеллигенции.

14. «Агни-Йога» (Ученье «Живой Этики») Рерихов -продолжает теософскую традицию (Елена Рерих даже перевела на русский язык два первых тома «Тайной Доктрины») и, с одной стороны, развивает и углубляет систему взглядов Е. П. Блаватской, с другой стороны, излагает глубочайшие мировоззренческие проблемы не в форме грандиозной синкретической системы, а в яркой, живой, афористической форме «прикладной этики».

На примере Учения Рерихов особенно наглядно виден принцип «спиралевидного» построения эзотерических концепций, когда исходный виток спирали познания рассчитан на людей начинающих своё духовное восхождение чуть ли не с нулевого уровня, и постепенно, по мере духовного роста, осваивающих всё новые и новые витки спирали познания, и так - практически до бесконечности. Именно поэтому Агни-Йога может представлять живой интерес для людей с самым разным уровнем образования и духовного развития. В настоящее время это одна из наиболее глубоко разработанных теоретически и наиболее эффективных в практическом отношении универсальных систем мистики.

Наглядный пример весьма эффективного использования Агни-Йоги в повседневной жизни - лечебно‑просветительская деятельность С. Лазарева: его книги по диагностике кармы широко известны в нашей стране и, фактически, представляют собой составленное на основе ярких, живых примеров наглядное руководство по изучению и практическому применению Учения Живой Этики.

Учение Рерихов в России уже приобрело весьма значительное влияние в массовом сознании и несомненно, его влияние будет возрастать и впредь - для этого есть достаточно глубокие причины, среди которых особо следует отметить высокую степень соответствия этого Учения базовым ценностям отечественной цивилизации.

Первый опыт широкомасштабного осмысления космической эволюции человечества и единых законов жизни на основе учения Агни‑Йоги и Теософии дан в основательном труде Александра Клизовского (1874-1942) «Основы миропонимания Новой Эпохи», лично отредактированном Еленой Рерих. Эта работа представляет несомненный интерес в качестве популярного, общедоступного введения в мировоззрение новой эпохи.

Одним из наиболее ярких примеров творческого развития и эффективного практического применения Агни-Йоги является деятельность саратовского эзотерического общества «Лицей Просветления», работающего под руководством Т. А. Басовой с 1990 года. Здесь успешно занимаются духовной реализацией, творчески соединения достижения восточной и русской (прежде всего – православной) эзотерической мысли. Опыт успешной духовной реализации без ухода из «мирской жизни», накопленный в «Лицее Просветления», обобщен в книге «Йога Просветления».[262] Данная книга является одним из лучших в современной эзотерической литературе пособий по практическому применению Учения «Живой Этики».

Главные труды по теософии - это работы Е. П. Блаватской: «Разоблаченная Изида» (два тома); «Тайная Доктрина» (три тома); «Ключ к теософии»; «Теософский словарь». А также работа Анни Безант «Древняя мудрость». Эти работы уже многократно переиздавались в России.

Многочисленные работы основателей «Агни-Йоги» (Учения «Живой Этики») Н. К. и Е. И. Рерих также неоднократно переиздавались в России.

Работы основателя антропософии Рудольфа Штейнера переведены на русский язык и пользуются в России широкой популярностью, особенно - среди творческой интеллигенции.[263]

Среди Западных продолжателей теософской традиции также следует выделить классические работы Алисы А. Бейли, изданные и на русском языке.

Среди современных работ по теософии выделяются работы Татьяны Платоновой, особенно её фундаментальный труд, посвященный герметизму.[264]

Лучший современный комментарий к «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской – «Спираль познания».[265]

О теософии см.: Е. П. Блаватская «Ключ к теософии». М., «Эксмо», 2004; Анни Безант «Что такое теософия». В альманахе: «АУМ». Синтез мистических учений Запада и Востока. М., «ТЕРРА-TERRA», 1990, № 1: с. 22-96; № 2: с. 81-128; Рудольф Штейнер «Сочинения». Т. 1. «Порог духовного мира». «Теософия». «Из летописи мира». Пенза, «Каталог», 1991, с. 75-176: «Теософия».

О Е. П. Блаватской и её Учении см.: Писарева «Миссия Блаватской, теософия и теософское общество». В альманахе: «АУМ». Синтез мистических учений Запада и Востока. № 3, М., «ТЕРРА-TERRA», 1990, с. 17-57.

Что касается Учения одного из Великих Учителей человечества Шри Рамакришны, о котором упоминает в приведенной выше цитате классик эзотеризма Владимир Шмаков, см.: «Провозвестие Рамакришны».[266]

 

 

ГЛАВА 4. МИФОЛОГО-РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ

Особенности первобытного мировосприятия

Социоантропоморфический мировоззренческий комплекс

Многообразие форм мифолого-религиозного знания (образы, логика и иррационализм, мистика)

Содержание мифолого-религиозной картины мира

Мифологическое и религиозное сознание

Различие между мифологией и фольклором

7. «Предмифы»: архетипические доязыковые структуры сознания

Мифологическое и художественное (эстетическое) начала в фольклоре

Мифологический эпос и народные сказания о героях. Миф и сказка

1. Особенности первобытного мировосприятия.Эти особенности известны главным образом из этнографических исследований народов, остававшихся на ступени… В результате сформировались такие черты первобытного сознания, как… К особенностям первобытного сознания относится также склонность уподоблять природные явления человеку (антропомофизм),…

Что касается психологической, человеческой значимости религиозного содержания, то в сопоставлении с любой другой информацией, могущей циркулировать в человеческом обществе, религиозное содержание обладает максимальной ценностью.

Это связано с двумя обстоятельствами: во-первых, религия ищет ответы на самые важные вопросы бытия; во-вторых, её ответы, обладая огромной обобщающей силой, отнюдь не абстрактны; они обращены не столько к логике, сколько к более сложным, тонким и интимным областям сознания человека – к его душе, разуму, воображению, интуиции, чувству, желаниям, совести.

В. В. Розанов, сопоставляя современную ему психологию и религию, писал: «...всё это (новейшие психологические открытия – С.П.) покажется какою-то игрою в куклы сравнительно с богатством психологического наблюдения и психологических законов, открывающихся в писаниях великих подвижников пустыни и вообще «наших отцов». Психология Вундта куда беднее изречений Антония Великого или Макария Египетского. Наконец, язык их, этот и спокойный и порывистый язык, так исполненный пафоса и величия, недаром же ещё в рукописную эпоху имел миллионы слушателей-читателей. Ей-ей, ни в какую эпоху Вундта и Милля не стали бы переписывать в сотнях тысяч экземпляров. Скучно показалось бы бумаге, перу, не вытерпели бы читатели и переписчики. Таинственная речь и Ветхого и Нового заветов вечна, при углублениях в религию – перед глазами, на языке; наконец, вопросы о жизни совести, загадки покаяния и возрождения души человеческой – всё это куда занимательней костей мамонта и даже радиоактивного света».[271] И несколько ранее (в 1911 г.), в «Уединенном»: «Боль жизни гораздо могущественнее интереса к жизни, вот отчего религия всегда будет одолевать философию».[272] (Курсив – В. В. Розанова).

Р. Белла подчеркивал уникальность того знания, тех смыслов, которые сообщает человеку религия: «Опыт смерти, зла и страданий приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную мирозданческую структуру и предоставлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешение самоотреченности... Человек – это животное, разрешающее проблемы. Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблем, – вот сфера религии».[273]

5. Мифологическое и религиозное сознание.В современном языке слова мифологическое сознание (и мифологическое мировосприятие, мифология) понимаются в разных значениях. Из них одно значение является специальным, терминологически определенным. В этом значении мифологическое сознание – это первобытное коллективное (общеэтническое) наглядно-образное представление о мире с обязательным божественным (сверхъестественным) компонентом.

В нетерминологическом употреблении слова мифологическое сознание, мифология обозначают те или иные фрагменты, звенья, черты мифологического мировосприятия, сохранившиеся в сознании более поздних эпох. Например, историки культуры пишут о мифологических мотивах в «Божественной комедии» Данте, мифологизме музыки Рихарда Вагнера, философии Фридриха Ницше и т.д. Ещё дальше от терминологического понятия о мифе отстоит употребление этого слова в социальной психологии и публицистике – в качестве синонима к словам заблуждение, предрассудок, обманчивое мнение: например, мифология XX в., мифы общества потребления и т.п. В таком употреблении миф обозначает тот или иной стереотип современного сознания, некоторое распространенное мнение, которому люди безотчетно верят вопреки рассудку, фактам, здравому смыслу.

В истории религий термины миф, мифология употребляются только в специальном первом значении: применительно к коллективному синкретическому сознанию первобытного или архаического (дописьменного) социума.

Мифологическое сознание первобытного мира включает в себя всю духовно-психическую жизнь древнего социума, в которой ещё слито, не отделено друг от друга то, что впоследствии станет разными формами общественного сознания, – обыденное сознание, религия, мораль, наука, искусство.

В отличие от собственно мифологического сознания древности, понятие «религиозное сознание», во-первых, противопоставлено другим формам общественного сознания (таким, как обыденное сознание, мораль, искусства, науки и др.); во-вторых, религиозное сознание сложнее, чем мифологические представления древности: оно включает теологический или догматический компонент, церковную мораль, церковное право, церковную историю и другие компоненты; в-третьих, религиозное сознание индивидуализировано и присутствует в сознании отдельных членов социума (например, клириков и мирян, иерархов и простых священников и т.д.) в разном объеме, в то время как мифологические представления носили в основном коллективный (общеэтнический) характер и входили в сознание практически каждого члена первобытного коллектива.

Вместе с тем на каких-то относительно поздних этапах первобытной эпохи, в русле процессов общей социальной дифференциации, усиливаются ролевые различия между людьми и в сфере культа: жрецы, шаманы, посвященные, мисты (в древнегреческих культовых действах – мистериях) выполняли некоторые особые функции в ритуалах и обладали большим объемом мифологической информации, чем остальные члены древнего социума.

Таким образом, мифология – это как бы «предрелигия» древности. Однако мифологические представления не следует отождествлять с религией именно бесписьменных эпох. Процесс выделения религиозного сознания из мифологического длился многие тысячелетия. В глубокой древности мифологические представления составляли основную и фундаментальную часть религиозного сознания. Вот почему понятия «мифология», «мифологическое восприятие» и т.п. иногда применяют не только к первобытным, но и к древнеписьменным религиозным традициям, как поли-, так и монотеистическим. См., например, в энциклопедии «Мифы народов мира» статьи «Китайская мифология» Б.Л. Рифтина, «Иудаистическая мифология» и «Христианская мифология» С.С. Аверинцева, «Греческая мифология» А.Ф. Лосева, «Мусульманская мифология» П.А. Грязневича и В.П. Василова и др.

6. Различие между мифологией и фольклором. Мифология (мифологические представления) – это исторически первая форма коллективного сознания народа, целостная картина мира, в которой элементы религиозного, практического, научного, художественного познания ещё не различены и не обособлены друг от друга.

Фольклор – это исторически первое художественное (эстетическое) коллективное творчество народа (словесное, словесно-музыкальное, хореографическое, драматическое). Если мифология – это коллективная «предрелигия» древности, то фольклор – это искусство бесписьменного народа, в такой же мере коллективно-безавторское, как язык.

Фольклор развивается из мифологии. Следовательно, фольклор – это явление не только более позднее, но и отличное от мифологии. Главное различие между мифологией и фольклором состоит в том, что миф – это священное знание о мире и предмет веры, а фольклор – это искусство, т.е. художественно-эстетическое отображение мира, и верить в его правдивость необязательно. Былинам верили, сказкам – нет, но их любили и прислушивались к их мудрости, более ценной, чем достоверность: «Сказка – ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок».

Эти различия между мифологией и фольклором принципиальны, однако существенна и их генетическая общность:

1) фольклор развивается из мифологии и обязательно содержит в том или ином виде мифологические элементы;

2) в архаических социумах фольклор, как и мифология, носит коллективный характер, т.е. принадлежит сознанию всех членов определенного социума.

7. «Предмифы»: архетипические доязыковые структуры сознания. Любому современному европейцу известны хотя бы 2 – 3 мифологических персонажа или сюжета – то ли из школьного учебника, то ли из кино (например, странствия Одиссея), то ли из эстрадной песенки (скажем, история Орфея и Эвридики). Однако всё это – тысячекратные пересказы, в которых первоначальные мифологические смыслы частично стерлись, забылись, частично – переплелись с поздней художественной фантазией.

Почему Эвридика, нимфа и любимая жена Орфея, внезапно умирает от укуса змеи? Случайно ли, что именно поэт-провидец и музыкант Орфей решается спасать жену в царстве мертвых? Многим ли смертным и почему боги позволили вернуться из царства мертвых к живым? Почему Аид, возвращая Орфею Эвридику, ставит условие: Орфей не должен глядеть на нее, пока они не вернутся в мир живых? Почему надо было, чтобы Орфей, зная силу запретов бога, все же нарушил запрет, нечаянно обернулся, посмотрел на любимую, и она навсегда исчезла в царстве теней? Какой смысл в том, что Орфея, в конце концов, растерзали вакханки? С какими фантазиями – первобытными или поэтическими – связан следующий сюжетный поворот в истории Орфея: волны вынесли его голову на остров Лесбос, и там, в расселине скал, голова стала пророчествовать?

Мифология питала собой фольклор, но архаические мифы восходят к такой глубокой – в десятки тысячелетий – древности, что в большинстве фольклорных традиций мифы не сохранились. Они рассыпались на составляющие, соединялись в новых комбинациях, вбирали в себя новые компоненты, забывали и теряли прежние мотивировки, заменяли их новыми. Новое содержание могло быть как «своим», так и «чужим» – усвоенным у соседей в ходе миграций, приводивших к смешению племен. Мифологические метаморфозы превращались в метафоры, становились константами мышления, насыщали язык, фразеологию, народную поэзию. Сюжетные повороты и герои переходили в эпос и сказки. Нередко от архаических мифов сохранились лишь имена богов – такова судьба славянской мифологии.

Имена дохристианских богов у славян доносит «Повесть временных лет», древнейшая восточнославянская летопись (XI в.), рассказывая о том, как креститель Руси киевский князь святой Владимир приказал уничтожить деревянные изображения языческих богов: славянского бога-громовержца и воинского бога Перуна, «скотьего бога» и богатства Велеса (Волоса), Дажьбога, Стрибога, Хорса, загадочного женского божества Мокоши ... Высказывалось мнение, что собственно праславянской древности принадлежат два высших божества – Перун и Велес, а остальные («младшие боги») привнесены на славянский Олимп иранской дуалистической мифологией (которая примерно в V в. до н. э. смешалась с древнейшим политеизмом протославян). Возможно, что именно обрывом древнейшей традиции и смешанным характером последующей славянской мифологии объясняется слабое сохранение мифологических элементов в позднейшей фольклорной традиции славян.

В конце концов, бесчисленные изменения, скрытые временем, не позволяют с достаточной надежностью реконструировать древнейшие мифы. Удается понять не столько сюжеты или более мотивировки сюжетных ходов, сколько некоторые принципиальные черты мифологического мышления. Содержательную основу «первомифов», их остов, составляют категории «коллективного бессознательного» – те врожденные и, по-видимому, общечеловеческие первообразы, которые вслед за Карлом Юнгом стали называть архетипами, – такие, как «мужчина и женщина»; «мать», «младенчество», «мудрый старик», «тень» (двойник.)» и т.п. Более поздние представления – тотемические, анимистические или политеистические верования носили, как правило, местный, индивидуально-племенной характер (притом, что в содержании и структуре таких верований много типологически сходных и близких явлений).

Наиболее ранние мифологические представления составляли длительную часть ритуалов; некоторые из них предшествовали сложению языка, некоторые формировались вместе с языком. Подлинный миф («предмиф») – это, по словам В. Н. Топорова, некоторая «до-речь», «то состояние души, которое стучится в мир слова».

Для мифологического мышления характерна особая логика – ассоциативно-образная, безразличная к противоречиям, стремящаяся не к аналитическому пониманию мира, но, напротив, к синкретическим, целостным и всеобъемлющим картинам. «Первомиф» не то чтобы не может, а как бы «не хочет» различать часть и целое, сходное и тождественное, видимость и сущность, я и вещь, пространство и время, прошлое и настоящее, мгновение и вечность...

Мифологический взгляд на мир – чувственно-конкретный и вместе с тем предельно общий, как бы окутанный дымкой ассоциаций, которые могут нам казаться случайными или прихотливыми.

Если искать современные аналоги мифологическому мировосприятию, то это, конечно, поэтическое видение мира. Но в том-то и дело, что подлинные мифы – это отнюдь не поэзия. Архаические мифы не были искусством. Мифы представляли собой серьезное, безальтернативное и практически важное знание древнего человека о мире – жизненно важное из-за включенности в ритуал, в магию, от которой зависело благополучие племени.

8. Мифологическое и художественное (эстетическое) начала в фольклоре.Эволюция мифологии (как священного знания) в фольклор (т.е. в художественное знание, в искусство) может быть понята как история изменений в характере коммуникации, включавшей мифологические и фольклорные тексты (произведения). Мифология принадлежит фидеистическому общению; фольклор связан с мифологией в своих истоках, однако история фольклора состоит именно в преобразовании и частичной утрате фидеистических черт. Древнейшие формы художественного словесного творчества человека имеют ритуально-магический характер. Их содержательной основой были мифопоэтические представления о мире.

Официальная церковь всегда отчетливо видела фидеистическую основу фольклора. Даже самые «невинные» фольклорно-обрядовые проявления народной культуры однозначно воспринимались, в частности, православием, как язычество, суеверие, т.е. как конкурирующая и потому нетерпимая религия. Знаменитый церковный писатель XII в. епископ Кирилл Туровский, перечисляя мытарства на том свете за грехи, упоминает тех грешников, которые «веруют в встречу, в чох, в полаз и в птичий грай, ворожю, и еже басни бають и в гусли гудеть». Обряды, заговоры, поверья, а также обрядовые песни, сказки, загадки осуждались в постановлениях Стоглавого собора (1551), запрещались в ряде специальных указов царя Алексея Михайловича.

Развитие материалистических идей и укрепление принципов рационализма вели к ослаблению и частичному вытеснению мифолого-религиозных представлений в культурах самых разных народов. В мифолого-фольклорной сфере ослабление веры в слово и вообще веры в чудесное, трансцендентное вызывало усиление познавательных, эстетических, развлекательных функций таких произведений. Их мифологизм таял: из мифолого-фольклорных они становились фольклорными текстами. В итоге мифы постепенно превращались в народный героический эпос и сказки, ритуал загадывания космогонических загадок – в состязание в находчивости, остроумии, словесной бойкости и, в конце концов, стали развлечением, детской забавой; молитвы, гимны, погребальные плачи трансформировались в песенную и лирическую поэзию; аграрные календарные обряды – во фразеологию, народные приметы, детские игры, в пейзажную лирику; заговоры – в те же приметы, считалки да в приговорки с забытыми мотивировками, вроде - «с гуся вода, а с тебя худоба».

Особенности фидеистического общения и сам феномен фидеистического отношения к слову позволяют многое понять как в содержании устного народного творчества, так и в закономерностях его жанровой эволюции.

Во-первых, вера в магические возможности слова отразилась в самом содержании фольклорных произведений – во множестве мотивов, образов, сюжетных поворотов. Достаточно вспомнить По щучьему веленью, по моему хотенью, или Сим-сим, открой дверь!, или нечаянное Ох! притомившегося путника и вдруг неизвестно откуда взявшийся дедок по имени Ох, или чудесное зачатие от Слова, или волшебную книгу, из которой по зову героя появляется дюжина молодцов помощников, или книгу, в которой Бог подземного царства делает отметки о душах умерших...

Во-вторых, вера в магические возможности слова, а затем ослабление этой веры преобразовывали характер мифолого-фольклорной коммуникации: в ней утрачивались черты, которым приписывалось магическое значение. Эти процессы были в ряду тех факторов, которые определяли само развитие фольклорных жанров.

В языкознании и теории коммуникации любые ситуации общения характеризуются, сопоставляются, классифицируются с учетом их следующих компонентов (имеющих место в любой коммуникативной ситуации): 1) адресант – т.е. говорящий или пишущий; 2) адресат – т.е. слушающий или читающий; 3) цель общения: воздействие на адресата, или самовыражение, или «чистое» информирование, или что-то другое; 4) ситуация общения; в широком смысле это коммуникативный контекст; 5) само содержание общения (передаваемая информация); 6) канал и код общения – устное, письменное, телефонное, компьютерное общение; пение, шепот, жесты, мимика; язык и стиль общения. (Якобсон).

С учетом указанных компонентов коммуникативного акта рассмотрим историю основных мифолого-фольклорных жанров – их движение от мифологии к фольклору.

9. Мифологический эпос и народные сказания о героях. Миф и сказка. Героический эпос в художественном развитии каждого народа представляет собой древнейшую форму словесного искусства, непосредственно развившуюся из мифов. В сохранившемся эпосе разных народов представлены разные стадии этого движения от мифа к народному сказанию – и достаточно ранние и типологически более поздние. В целом к мифологическим истокам ближе те произведения народного эпоса, которые сохранялись до времени первых собирателей и исследователей фольклора (т.е. до XIX - XX вв.) в устно-песенной или устной форме, нежели произведения, давно перешедшие из устной словесности в письменно-литературную.

В частности, в записях фольклористов и этнографов сохранился киргизский эпос «Манас», калмыцкий эпос «Джангар», эпос ряда тюркских народов «Алпамыш» («Алып-Манаш»), древнерусские былины, армянский эпос «Давид Сасунский», отчасти карело-финский эпос «Калевала» и др.

В отличие от названных произведений, ряд значительных эпических традиций известны не в фольклорной, хотя бы и поздней, форме, но в литературном изложении, которое обычно сопровождалось отступлениями от фольклорных первоисточников. Так, эпос древних греков изложен в поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» (IX – VIII вв. до н.э.); эпос древних индийцев стал поэмами на санскрите «Рамаяна» и «Махабхарата» (IV в. до н.э.); англосаксонский эпос – поэмой «Беовульф» (VI в.); древнекельтский (ирландский) эпос – прозаическими сагами (компиляции IX - XI вв.); древнескандинавский (исландский) – эпическими песнями, известными как «Старшая Эдда» (первые компиляции XII в.) и т. д. Литературная фиксация делает эти произведения переходными не только от мифов к искусству, но и от фольклора к литературе. В таком эпосе собственно фольклорные, тем более, мифологические черты в значительной мере утрачены или находятся в сложном сплаве с книжно-литературными элементами.

Мифы рассказывают о начале мира. Герои мифа – боги и первопредки племени, часто это полубоги, они же – «культургерои». Они создают землю, на которой живет племя, с её «теперешним» ландшафтом, узнаваемым слушателями мифа. Создаются солнце, луна, звезды – начинает длиться время. Первопредки и культурные герои побеждают фантастических чудовищ и делают землю пригодной для жизни. Они учат племя добывать и хранить огонь, охотиться, рыбачить, приручать животных, мастерить орудия труда, выращивать растения. Они изобретают письмо и счет, знают, как колдовать, лечить болезни, видеть будущее, как ладить с богами. Мифы задают «должный», отныне неизменный порядок вещей: по логике мифа, «так» произошло впервые и «так» будет происходить всегда. События, о которых говорит миф, не нуждаются в объяснении – напротив, они служат объяснением всему, что вообще происходит с человечеством (т.е. с племенем, которое мыслит себя «родом человеческим»).

Для первобытного сознания миф абсолютно достоверен: в мифе нет «чудес», нет различий между «естественным» и «сверхъестественным» - само это противопоставление чуждо мифологическому сознанию.

Иные координаты в фольклорных сказаниях. Герои народного эпоса – это уже не полубоги, хотя нередко они, так или иначе, связаны с волшебной силой. Волшебным образом исцеляется и получает богатырскую силу Илья Муромец; Добрыня Никитич может оборачиваться волком, ему ворожит мать, «честна вдова Афимья Олександровна», она даёт ему особую «плёточку шелковую», во время боя он слышит «глас с небес»; и т.д. Время в эпосе – не мифическая эпоха первотворения, но историческое и, как правило, достаточно реальное, соотносимое с определенной значительной эпохой в истории народа (в русских былинах – княжение Владимира и сопротивление татаро-монгольскому нашествию; в армянском эпосе «Давид Сасунский» – национально-освободительное восстание; во французской «Песне о Роланде» – война с басками в Пиренеях во времена Карла Великого и т.п.). В настоящих мифах нет топонимов: место действия – ещё не названная земля первопредков, а в эпосе география событий достаточно реальна (стольный Киев-град, Муром, Ростов, Новгород, Ильмень-озеро, море Касиицкое, Ерусалимград и т.п.). «Эпическое время, – пишет исследователь мифологии и фольклора Е.М. Мелетинский, – строится по типу мифического, как начальное время и время активных действий предков, предопределивших последующий порядок, но речь идет уже не о творении мира, а о заре национальной истории, об устроении древнейших государственных образований и т.д.».

На пути от мифа к народному эпосу разительно меняется не только содержание коммуникации, но и её структурные черты. Миф – это священное знание, а эпос – рассказ (песнь) о героическом, важном и достоверном, однако не о священном.

В том позднем и остаточном сибирском шаманизме, который удалось наблюдать этнографам в XX в., были отмечены тексты, которые использовались и как эпические песни, и как сакральные произведения. Знаменательно, что сакральность создавалась здесь не сюжетом, а некоторыми особенностями коммуникации: эти тексты исполняли посвященные – шаманы, в строго урочный час, в обязательной связи с ритуалом. Это было особое пение, нередко в шаманском экстазе. Такое исполнение осознавалось участниками ритуала как «боговдохновение от имени особых песенных духов» и «как своего рода монологи духов, т.е. определенных сакральных фигур».[274]

Во время исполнения мифа неконвенциональное отношение к знаку (слову) могло проявляться в конкретном магическом результате произнесения текста, причем этот результат планировался, т.е. для мифологического сознания он был предсказуемым. А.А. Попов, изучавший в первой половине XX в. шаманизм у якутов, долганов и других сибирских народов, рассказывает, как долганский шаман, которому никак не удавалось обнаружить злого духа, забравшегося в больного, позвал на помощь другого шамана, который стал рассказывать миф о борьбе героя со злым духом. Когда сказитель доходил до места, где герой в битве со злым духом начинает его одолевать, в этот момент злой дух, засевший в больном, вылезал, чтобы помочь своему собрату из исполняемого мифа.

Тут он становился видимым для шамана врачевателя, и это облегчало изгнание духа, т.е. исцеление больного.

Исследователи отмечают существование специальных словесных клише, придающих сюжетному тексту статус сообщения, выправленного предками или божествами своим потомкам, например, завершающие рефрены, построенные по модели: «Так говорил такой-то» (имеется в виду бог, первопредок, авторитетный шаман и т.п.), или концовки этиологических мифов, построенные по формуле: «Вот почему с тех пор стало так-то(ср. Вот почему вода в морях с тех пор соленая; С тех пор у медведя короткий хвост; Вот почему крик Ворона, даже когда он веселится и радуется, звучит так зловеще» и т.п.).

(Этиологические мифы (от греч. aitia – причина) – мифы о происхождении явлений космоса и повседневной жизни, а также о происхождении различных свойств и особенностей предметов).

Сакральность таких текстов связана с тем, что повествуется о начале, истоках всего сущего, при этом само воспроизведение мифа включает того, кто воспроизводит миф, и того, кто ему внимает, в более широкий временной контекст: «рассказчик показывает своим слушателям, где находятся камни, в которые превратился предок, т.е. объясняет особенности ландшафта путем возведения их к событиям прошлого; сообщает, какое звено генеалогической цепи занимают слушатели по отношению к тому или иному герою рассказа, т.е. проецирует ныне живущее поколение на мифологическое прошлое».[275]

В сравнении с мифом, коммуникативные установки народного эпоса значительно скромнее: это рассказ не о священном и вечном, а «всего лишь» о героическом и минувшем. Однако правдивость эпических сказаний и былин, как и достоверность мифов, не вызывала сомнений. Существенно, впрочем, что это не наблюдаемая реальность: события, о которых повествует эпос, фольклорное сознание относило к прошлому. «Былина старину любит», – приводит народное суждение о былине В.И. Даль.

Другая линия эволюции мифа в фольклорные жанры – это сказка. Принципиальное отличие сказок от мифа и от героического эпоса связано с тем, что сказкам никто, в том числе дети малые, не верит. Выдающийся исследователь фольклора В. Я. Пропп писал: «Сказка есть нарочитая и поэтическая фикция. Она никогда не выдается за действительность»; сказка – это «мир невозможного и выдуманного».[276] Неслучайна поговорка - рассказывай сказки, т.е. «ври больше» (Даль).

В сказочной традиции складывались специальные показатели неправдоподобия (шутливо-абсурдистского, алогичного характера). Чаще всего они встречаются в присказках-зачинах или в концовках сказок.

Главные изменения мифа на пути к сказке касались не столько содержания, сколько отношения людей к этому содержанию и, следовательно, социального назначения, функций этого текста.

Волшебная сказка выросла из мифов, которые включались в обряды инициации (от лат. initio – начинать; посвящать, вводить в культовые таинства, в мистерии), т.е. в ритуалы, связанные с посвящением (переводом и переходом) юношей и девушек в возрастной класс взрослых. В самых различных культурах инициация включала те или иные испытания, преодоление которых и должно привести к резкому повзрослению подростка (например, несколько дней и ночей провести в диком лесу; выдержать схватку с диким зверем, злым духом или «условным противником»; перенести боль, например, посвятительной татуировки или обрезания; пережить ряд пугающих событий и иные потрясения). В мифолого-обрядовой глубине такие испытания мыслились как смерть и новое рождение человека, уже в новом качестве.

Легко видеть, что волшебная сказка состоит именно в серии испытаний, которые преодолевает герой. Иногда испытания включают и смерть (путешествие в подземное царство, или смерть на поле брани с последующим оживлением живой и мертвой водой, или «купание» в трех кипящих котлах и т.п.), но заканчиваются свадьбой – т.е. герой вступает в мир взрослой жизни. По-видимому, мифы инициационных ритуалов строились на уподоблении тех, кто проходит посвящение, героям-первопредкам, добытчикам всех природных и культурных благ племени. Однако по мере движения от мифа к сказке сужается «масштаб», интерес переносится на личную судьбу героя. В сказке добываемые объекты и достигаемые цели – не элементы природы и культуры, а пища, женщины, чудесные предметы и т.д., составляющие благополучие героя; вместо первоначального возникновения здесь имеет место перераспределение каких-то благ, добываемых героем или для себя, или для своей ограниченной общины.

Становясь сказкой, мифы утрачивают связь с ритуалом и магией, они теряют эзотеричность (т.е. перестают быть «тайным» знанием посвященных) и поэтому теряют в волшебной силе. Переходя в сказки, вчерашние мифы перестают ощущаться как оберег, как амулет. Их рассказывают запросто, а не в специальных ситуациях. И слушать их может кто угодно. Совсем иначе сообщался рассказ, обладавший магическим значением, т.е. миф, даже в тех случаях, если это не общеплеменная святыня, а миф индивидуальный, нечто вроде словесного личного амулета. В. Я. Пропп приводит слова исследователя о том, каким образом в начале XX в. индейцы передавали амулет преемнику: «Каждая такая церемония и каждая пляска сопровождались не только своим ритуалом, но и рассказом о происхождении его. Такие рассказы были обычно личной собственностью держателя или владельца узелка или пляски и, как правило, рассказывались немедленно после исполнения ритуала или во время передач собственности на узелок или на церемонию его следующему владельцу. ...Таким образом, каждый из этих рассказов был эзотерическим. Вот отчего с величайшими трудностями что-либо похожее на этиологический рассказ как целое может быть получено. ...Запрещали и соблюдали запрет не в силу этикета, а в силу присущих рассказу и акту рассказывания магических функций. Рассказывая их, он (рассказчик) отдает от себя некоторую часть своей жизни, приближая её этим к концу. Так, человек среднего возраста однажды воскликнул: «Я не могу тебе сказать всего, что я знаю, потому что я ещё не собираюсь умирать». Или, как это выразил старый жрец: «Я знаю, что мои дни сочтены. Моя жизнь уже бесполезна. Нет причины, почему бы мне не рассказать всего, что я знаю».[277]

Сказки о животных развились из мифов о животных – путем «циклизации повествовательного материала вокруг зооморфного трикстера, теряющего сакральное значение» (Костюхин). Как и в истории волшебной сказки, трансформация мифов в сказки о животных состояла в утрате ритуально-магического значения таких рассказов, зато в развитии их эстетических, игровых, познавательных функций. При этом этиологическая значимость мифа уступала место более простому и реальному знанию повадок зверей, за которыми, однако, со временем все более стали просвечивать типы человеческих характеров (хитрая лиса, простодушный медведь, болтливая сорока и т.д.). Комические мотивы (шутки, насмешки, передразнивание) – свидетельство позднего характера мифа или сказки. «Классическая» мифология целиком серьезна, комическое возникает лишь на последних этапах перехода мифа в фольклор.

 

 

ГЛАВА 5. ПЕРВОБЫТНЫЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ И ИХ РОЛЬ В СТАНОВЛЕНИИ ЭТНОСОВ И ГОСУДАРСТВ

1. Основные формы мифолого-религиозного мировосприятия: всеобщий культ Богини-Матери, анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм, политеизм, монотеизм.

Надэтническе религии

Пророческие и апостольские языки

Этносы и религиозная принадлежность

Конфессиональный признак в самоидентификации государств

1. Основные формы мифолого-религиозного мировосприятия: всеобщий культ Богини-Матери, анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм, политеизм,… Вместе с тем первобытная религия не сводится к поклонению природным силам. По… Признание потусторонности (трансцендентности) Бога отличает теизм от пантеизма (отождествляющего Бога и природу). В…

В отличие от буддизма, теистические религии (иудаизм, христианство, ислам) не допускают принадлежности одного человека двум конфессиям сразу.

5. Конфессиональный признак в самоидентификации государств.В Европе и Америке сейчас нет государств, которые определяли бы себя по конфессиональному… В новое время процессы образования государств направляются преимущественно… Нередко, однако, и сейчас вероисповедание может становиться основой объединения или, напротив, разъединения людей.…

Таким образом, на современной карте мира расселение людей различных вероисповеданий в целом соответствует исторически сложившейся географии религий и не совпадает с границами языков, этносов и государств.

 

 

ГЛАВА 6. ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Ранний период древнегреческой истории

Гомер

Гесиод

Орфей

Ферикид и Эпименид

2. Гомер.Хотя по своей мифологической форме произведения Гомера «Илиада» и «Одиссея» ещё далеки от рационализма, присущего греческой философии, в… Согласно космологии Гомера, Мироздание состоит из трёх частей: неба, земли и… Согласно гомеровским поэмам «Илиаде» и «Одиссее», главных олимпийских богов было двенадцать (название «олимпийские» -…

Наряду с мыслью о зависимости людей от богов, в гомеровском эпосе присутствуют и богоборческие тенденции.

Важнейшим элементом гомеровского эпоса является образ судьбы, который в значительной степени деантропоморфизирован. Судьба обозначается словами «мойра», «морос», «ананке», «айса». Судьба предопределена, и её невозможно умилостивить никакими средствами, она могущественнее богов, поскольку от неё полностью зависят не только люди, но и сами олимпийские боги.

Олимпийская религия являлась официальной религией древнегреческих полисов.

3. Гесиод.Если Гомер полулегендарен, то Гесиод – историческая личность. Однако Гесиод скорее систематизатор мифов, чем их творец. С его именем… Первая из них – образец художественно-мифологического мировоззрения. В ней… Вторая поэма Гесиода – «Теогония» - пример религиозно-мифологического мировоззрения, в ней рассказывается о…

В результате этого космического преступления Нюкта-ночь рождает из себя самой Обман, Сладострастие, Старость, Смерть, Печаль, Изнурительный Труд, Голод, Забвение, Скорбь, Жестокие Битвы, Судебные Тяжбы, Беззаконие и т. п. Уран-небо больше не играет никакой роли в мироздании.

Пятое поколение богов начинается выходом из лона Геи-земли титанов и титанид во главе с Кроном-отцеборцем. Однако не всем детям Геи-земли удается выйти их её лона. Крон не выпускает из недр земли Циклопов и Гекатонхейров. Пятое поколение богов – это олимпийские боги, описанные Гомером. Они ведут свой род от Крона и его сестры - титаниды Реи. Судьба этого поколения богов сначала была трагична. Уран, желая хоть как-то отомстить Крону, сказал, что его свергнет собственный сын, так же, как Крон сверг своего отца Урана. Поэтому Крон стал пожирать своих детей, как только они рождались. Не удалось ему пожрать только Зевса – Рея обманула Крона, подсунув ему вместо новорожденного Зевса запеленатый камень. Возмужав, Зевс заставляет Крона изрыгнуть всех пожратых им детей. Пятое поколение богов (олимпийцы) вступает в войну с четвертым поколением (титаны). Эта война олимпийских богов и титанов называется титаномахия. Решающую роль в этой войне сыграли освобождённые Зевсом из недр Геи-земли – Гекатонхейры. В уплату за освобождение они уступили Зевсу свое оружие – молнию и гром. Зевс стал громовержцем. Зевс сбрасывает титанов в Тартар и отправляет туда Гекатонхейров, но уже не как узников, а как тюремщиков титанов. Начинается царство Зевса. Только на этой ступени Мироздание приобретает ту картину, которая описана в гомеровском эпосе. Движение Мироздания от Хаоса к Зевсу, это восхождение к от Тьмы к Свету, от беспорядка к природной и социальной гармонии.

Историческая концепция Гесиода выражена в легенде о пяти поколениях людей: золотом, серебряном, бронзовом, героическом и железном. Каждое поколение – хуже предыдущего. Согласно Гесиоду, его современники – это «поколение железных людей», худшее из всех человеческих поколений. В целом Гесиод оценивает людей весьма низко – у него они случайный, побочный продукт теогонии, её отбросы. Боги враждебны людям. Лишь один титан Прометей, двоюродный брат Зевса, любит людей и помогает им. В силу присущей ему мизантропии, Гесиод не любит и тех, кто пытается облегчить людям их существование. Так, Прометей у Гесиода изображён без всякой симпатии. Он хитрец, укравший у Зевса божественный огонь и давший его недостойным существам – людям, которые пользуются им не только себе во вред, но и во вред всем прочим тварям.

«Теогония» Гесиода – пример религиозно-мифологического мировоззрения внутри социоантропоморфического мировоззренческого комплеса.[284]

Наряду с космогоническими и теогоническими взглядами, у Гесиода находим также определенную рефлексию общественной действительности. Например, его защита аграрного мелкотоварного производства указывает на главные противоречия эпохи и отражает углубляющуюся классовую дифференциацию греческого общества.

К Гесиоду, фактически, восходит начало античной этики и нравственности. Герои Гомера ещё безнравственны: они признают лишь одну добродетель – мужество, и один порок – трусость. Герои Гомера (особенно - Одиссей) не утруждают себя в выборе средств достижения своих целей – угрызения совести им чужды. Именно Гесиод выдвигает тезис, что человек тем и отличается от животного, что постигает понятия «добро» и «зло».

К космогоническим взглядам Гесиода восходит позднейший мыслитель Акусилай. Он вводит в систему основных принципов Гесиода новое понятие - Метис, или Нус (разум).

4. Орфей.Начало орфизма связано с именем Орфея, олицетворяющего собой непобедимость искусства. Отправившись, как некогда Иштар за Таммузом, в преисподнюю за своей погибшей от змеиного укуса женой Эвридикой, Орфей укрощает своим пением под звук кифары стража подземного царства мёртвых трёхголового пса Цербера, исторгает слёзы у безжалостных богинь мщения Эринний и трогает сердце владычицы Аида Персефоны. Она отпускает Эвридику с условием, что Орфей до выхда из царства мёртвых не оглянется на идущую за ним жену. Однако Орфей не выдержал и оглянулся, и навсегда потерял Эвридику.

Позднее Орфей был растерзан жрицами бога Диониса – менадами, или вакханками. Дионис (Вакх, Пан) – бог растительности, покровитель виноделия, сын Зевса и Семелы - дочери фиванского царя Кадма. Мистерии в честь Диониса переходили в неистовые оргии, освобождающие от обычных запретов и извлекающие из глубин бессознательного на поверхность сознания древние комплексы. Во время одной из таких вакханалий чуждающийся плотских утех однолюб Орфей и был растерзан неиствующими вакханками.

Орфей – изобретатель музыки и стихосложения – тяготел к Аполлону, который был антиподом Диониса. Солнечный бог Аполлон был богом аристократии, Дионис – богом демоса. Аполлон выражал меру и сдержанность, Дионис – безмерность и необузданность страстей. Будучи приверженцем Аполлона, а по одной из версий даже его сыном, Орфей стал жертвой Диониса – антипода Аполлона. По иронии судьбы, орфизм как религиозное учение представляет собой культ Диониса, однако, не традиционного Вакха (Пана), олицетворяющего собой буйство животной природы, а – орфического, олицетворяющего созидающую энергию творческого потенциала и связанные с его реализацией духовное горение и муки творчества.

В древней Греции имели хождение многие, приписываемые Орфею сочинения, это, так называемый - орфический цикл. Речь идет о цикле произведений, разрабатывающих орфическую проблематику и решающих, кроме того, теогонические проблемы. Однако почти все они погибли ещё в античности, поэтому об орфизме мы имеем сведения лишь из вторых рук.

Уже сами древние расходились между собой в вопросе о том, что же орфики принимали за начало мира. Одни называли Ночь – Нюкту, другие – Воду, третьи единство Земли, Неба и Моря, четвёртые – Время. В этой связи, поздний античный философ неоплатоник Прокл (V в. н. э.) усматривал превосходство Орфея в том, что если Гесиод принял за Первоначало, нечто, возникшее во времени, (Хаос), то Орфей нашёл Первоначало в самом Времени. Как это, так и другие возможные Первоначала орфиков в значительной степени демифологизированы и дезантропоморфизированы.

Теогония орфиков более космогонична, чем теогония Гесиода. У орфиков космогонческие ступени перемежаются с теогоническими. В космотеогонии орфиков можно насчитать 12 ступеней. Это: 1) первовода; 2) некий дракон времени Геракл (не путать со знаменитым древнегреческим героем Гераклом, сыном Зевса и Алкмены) и его спутница Адрастия; 3) Эфир, Эреб, Хаос; 4) космическое «Яйцо»; 5) бог Фанес; 6) богиня Нюкта; 7) боги Уран, Гея, Понт; 9) циклопы, гекатонхейры, титаны; 10) Кора-Персефона; 11) Дионис – сын Зевса; 12) люди.

Уже из самого перечисления этих космотеогонических ступеней видно, что мировоззрение орфиков представляет собой беспорядочное смешение теогонии с космогонией. Демифологизированное начало мироздания порождает двуполого крылатого дракона Геракла с головами быка и льва и ликом бога между ними. Его спутница – Адрастия, что означает Неотвратимая. В паре Геракл с Адрастией – образ-символ неумолимого бега времени. Адрастия рассредотачивается по всему мирозданию и связывает его воедино. Эту космотеогоническую ступень можно считать полумифологтзтрованной и полуантропоморфизированной.

Полностью демифологизированы третья и четвёртая ступень. От дракона Геракла происходят такие естественные формы вещества, как влажный эфир, беспредельный хаос и туманный эреб (мрак). В Хаосе, как зиянии из вращающегося в нем эфира зарождается космическое «яйцо».

На этом тенденция к демифологизации исчерпывается. Из космического «яйца» вылупляется Фанес («сияющий») – некий златокрылый, андрогинный, самооплодотворяющийся бог. Он содержит в себе зачатки всего Сущего. В первую очередь Фанес порождает свою противоположность – Нюкту-ночь, а от нее – Урана-небо, Гею-землю, Понт-море. Таковы пятая (Фанес), шестая (Нюкта) и седьмая (Уран, Гея, Понт) ступени орфической космотеогонии.

Восьмая и девятая ступени сходны с соответствующим частями теогонии Гесиода. Уран и Гея рождают трёх циклопов, трёх гекатонхейров и трёх мойр (у Гесиода мойры – дочери Фемиды). Стыдясь своих детей, Уран-небо удерживает их в лоне Геи-земли. В знак протеста против насилия Урана, Гея рождает титанов, младший из которых – Крон, свергает своего отца. В дальнейшем, чтобы не повторить участь своего отца, Крон пожирает всех своих детей. Рея, мать Зевса, спасает сына, и, повзрослев, он вступает в брак с Герой. На этом сходство с теогонией Гесиода кончается.

Далее, Зевс вступает в связь со своей матерью Реей, отождествляемой орфиками с Деметрой, а затем со своей дочерью от Реи-Деметры, то есть – от своей матери. Эту дочь зовут Кора, она же – Персефона. Кора-Персефона рождает от Зевса Диониса-Загрея. Подстрекаемые женой Зевса Герой, титаны пожирают Диониса-Загрея. «Загрей» («первый») – эпитет сына Зевса и Коры-Персефоны, пожранного титанами.

Зевс испепеляет титанов, Афина приносит ему сердце Диониса-Загрея, которое титаны не успели пожрать. Поглотив сердце сына, Зевс снова производит на свет Диониса от Семелы. Это – второй Дионис.

Из титанодионисийского пепла Зевс творит человека. Человек двойственен: в нём два начала: низшее, телесное, титаническое и высшее, духовное, дионисийское. В орфизме дионисизм аполлонизирован. Жизнь – страдание, тело – гробница души, душа после смерти переселяется в новое тело, и не обязательно в – человеческое, это может быть тело животного, или даже – растение.Такое переселение душ называется метемпсихоз – это аналог индуистской самсары. Цель жизни, как и в индуизме – освобождение от колеса перерождений. Существует мнение, что в орфизме индийская мифология оказала значительное влияние на греческую мифологию. Прозвище Диониса – Вакх - не греческого происхождения. Но существует и другое мнение, согласно которому прямого влияния индийской мифологии на греческую не было, а их некоторое сходство объясняется общими протоиндоевропейскими корнями.

Наша знаменитая соотечественница, основательница теософии Е. П. Блаватская писала в этой связи об Орфее – «Эзотерическая традиция отождествляет его с Арджуной, сыном Индры и учеником Кришны.[285] Он странствовал по миру, уча народы мудрости и наукам и учреждая мистерии. Сама история о том, как он потерял свою Эвридику и нашел её в подземном мире, или Гадесе, есть ещё один пункт сходства с историей Арджуны, который направляется в Паталу (Гадес, или ад, но на самом деле страна противоположного полушария, или Америка), встречает там и женится на Улупи, дочери царя нагов. Это столь многозначительно как и тот факт, что его считали смуглым по цвету лица даже греки, у которых самих никогда не была слишком светлая кожа. Орфические мистерии последовали за мистериями Вакха, но весьма отличались от них. Система Орфея является системой чистейшей нравственности и сурового аскетизма. Преподанная им теология опять-таки чисто индусская. У него божественная Сущность неотделима от всего, что ни есть в беспредельной вселенной, но формы сокрыты в ней испокон веков. В установленные периоды эти формы проявляемы из божественной Сущности или проявляются сами. Таким образом, благодаря этому закону эманации (или эволюции) все вещи участвуют в этой Сущности и являются частями и членами, преисполненными божественной природы, которая вездесуща. Все вещи, исходя из нее, должны обязательно вернуться в нее; поэтому необходимы бесчисленные переселения, или перевоплощения, и очищения, прежде чем может состоятся это поглощение. Это чистая философия веданты. Опять-таки, орфическое братство не употребляло животной пищи и носило белые льяные одежды, а также имело множество церемоний, схожих с браминскими».[286] (Курсив – Е. П. Блаватской).

Значительную роль в мифологическом понимании возникновения мира и богов Орфеем играла музыка - гармония. Орфические воззрения, в частности понимание отношения души и тела (тело является гробом души), нашли свое отражение в древнегреческой философии, в частности - в пифагореизме и платонизме.

5. Ферикид и Эпименид.Определенным завершением космогонических концепций в Древней Греции в период, предшествующий образованию собственно философии, являются взгляды Ферекида и Эпименида из Сира.

Согласно Ферекиду, первоосновой всего является особая жизнеспособна материя, которую он обозначает именем Зевс. Эта первооснова существует в пяти стадиях, следствием развития которых является возникновение богов, космоса и земли. Взгляды на проблему возникновения богов (теогония) и космоса (космогония), таким образом, обретают единые мифологические рамки.

Ферекид впервые пытается создать определенную «всеобъемлющую» систему, охватывающую всю известную тогда область явлений.

С пятью стадиями развития можно встретиться и у Эпименида, старшего на полстолетие. Согласно ему, на первой стадии существует воздух как пра-материя и ночь как безграничная тьма. Их соединение приводит к возникновению праосновы (преисподней). Оттуда восходят Титаны, из них - яйцо, разрушение которого приводит к рождению мира.

Все эти космогонические взгляды в принципе не вышли за рамки мифологических построений. Однако в некоторых из них (у Гесиода, Ферекида, Эпименида) можно найти тенденции обращения к природе. Эти «дофилософские» воззрения были попыткой в форме мифа ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его развитие. Стремление рационально ответить на эти вопросы, найти выход из магических и религиозных зависимостей стоит у истоков собственно греческой философии.

Наиболее обстоятельной работой по античной мифологии является фундаментальный труд крупнейшего русского историка философии А. Ф. Лосева «Античная мифология».[287]

 

 

ГЛАВА 7. ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Исторические условия формирования китайской мифологии

Обожествление природы

Культ предков

Классические книги китайской образованности

Принципы Инь-Ян

Основные школы китайской философии

1. Исторические условия формирования китайской мифологии.История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на четыре периода: 1) Шань-Инь… Древнекитайское государство представляло собой типичную восточную деспотию.… Разбогатевшие общинники выступали против наследственной служилой аристократии, требуя упразднения наследования…

Конфуций

Мэн-цзы

Сюнь-цзы

Конфуцианство как религия

1. Конфуций.Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского… Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается… Конфуций (551-479 до н. э.), его имя - латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель…

В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал концепцию человеческой природы; он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу.

Благо - абстрактная этическая категория, под которой подразумевается порядок (ли) при следовании путем (Дао). Согласно Мэн-цзы, человеческая природа наделена благом, хотя эта природа и не всегда проявляется. Так, человек может отклоняться от порядка вещей, от пути, и происходит это под влиянием обстоятельств, в которых он живет, ибо в человеке есть и низкие биологические инстинкты. Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя добродетелями, основой которых является знание, ибо познание порядка вещей, мира и человека ведет к реализации в обществе: 1) человечности (жэнь), 2) исправности (и), 3) вежливости (ли), 4) знания (чжи).

В концепции Мэн-цзы последовательно проводится выдвинутый Конфуцием принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). К иерархии пяти связей в этом принципе Мэн-цзы относит также правителя, который должен быть знающим, мудрым и обладать моральной силой (дэ). Для его власти характерен принцип человечности (жэнь чжэн). Если же правитель игнорирует этот принцип, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свергнуть. Эта по сути политическая программа тесно связана также с принадлежностью человека к миру, обращенной к небу (тянь). Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией (значит, и властью). Человек существует благодаря небу и поэтому является его частью, так же как и природа. Различие между тянь, которое сообщает человеку природу его существования, и человеком может быть преодолено культивированием, совершенствованием этой природы до чистой формы.

3. Сюнь-цзы, настоящее имя - Сюнь Цинь (III в. до н. э.), полемизируя с Мэн-цзы, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ.

Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь (тянь дао) и наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с землею небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы. Более того, в противовес Мэн-цзы он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Делают они это, однако, при строгом разграничении функций и отношений. «Если мы определяем границы морального сознания, то мы имеем гармонию. Гармония означает единство. Единство умножает силы... Если человек сильный, он может побеждать вещи».

Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы: 1) явления неживые, состоящие из ци - материального вещества; 2) явления живые, состоящие из материального вещества и обладающие шэн - жизнью; 3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи - сознанием; 4) человек, состоящий из .материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное сознание - и. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности. Здесь можно заметить отзвук «Книги перемен».

Сюнь-цзы касается и вопросов онтологии языка. Понятийное освоение действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с реальностью является первой ступенью познания, следующая ступень – разумное познание (синь - буквально: сердце). Разум должен удовлетворять трем основным условиям, из которых главное - «чистота» разума от всех психологизирующих помех.

Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике. Способности человека не являются фатально, или наследственно, предопределенными, они должны соответствовать полученному воспитанию. Такой подход, равно как и подчеркивание абсолютного авторитета правителя, приближает его к школе легистов.

4. Конфуцианство как религия.Поскольку основная часть поучений Конфуция касается чисто светских вещей, многие западные исследователи утверждают, что конфуцианство является не религией, а лишь моральным ученьем. Действительно, Конфуций на первый взгляд мало и неохотно говорил на религиозные темы. Так, например, однажды его ученик Цзы-лу спросил о том, как служить духам. Учитель ответил вопросом на вопрос: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?». Цзы-лу добавил: «Я осмелюсь узнать, что такое смерть?». Учитель ответил: «Не зная, что такое жизнь, можно ли узнать смерть?». Можно привести ещё много примеров того, как Конфуций уклонялся от бесед о потустороннем мире. Но это отнюдь не значит, что он был равнодушен к проблемам религии. Наоборот, он явно считал эти проблемы величественной тайной, непостижимой для смертных и поэтому не подлежащей обсуждению. Не вникая в тонкости религиозной теории, Конфуций в то же время придавал большое значение религиозной практике. Поскольку в Древнем Китае не было жреческой касты как таковой, и отправление религиозного культа входило в обязанности каждого чиновника, естественно цзюнь цзы – идеальный чиновник, должен был в совершенстве знать культовую практику. Именно религия была, по мнению Конфуция, тем связующим звеном, которое соединяло все нормы поведения в обществе в единую стройную систему, а воля Неба была высшей санкцией этих норм поведения, продиктованных, якобы, совершенномудрыми правителями древности, сумевшими понять волю Неба.

Сам Конфуций также считал себя проводником воли Неба, который открывает современникам забытые ими «вечные истины».

Таким образом, система упорядоченного общества, созданная Конфуцием, в конечном счете, освящалась волей Неба. В своде правил (ли) Небо постулировало нормы поведения в идеальном обществе Конфуция. Но эти нормы были лишь исходным пунктом политической практики, конкретных решений, которые должен был принимать правитель, и которые также должны были соответствовать воле Неба. Истолкователями воли Неба в этом случае должны были быть, по мнению Конфуция, именно цзюнь цзы – мудрые советники правителя, в задачу которых входило не только наставление народа, но и наставление царя. Практически конфуцианские советники, придя к власти, истолковывали волю Неба на основе «небесных знамений». Если деятельность царя им не нравилась, они объявляли любое астрономическое или природное явление «зловещим». Если же правитель действовал по указке советников, они «не замечали» даже солнечных затмений, случившихся в их правление. При «добродетельном» императоре Вэнь-ди в 163 г. до н.э. «не была замечена» даже яркая комета Галлея.

Признание конфуцианских сочинений священными, как и сложение культа Конфуция (обожествление личности, храм на месте его жилища, ритуалы и молитвы, обращенные к Конфуцию), произошло через пять столетий после смерти Конфуция – на пороге новой эры.

 

 

ГЛАВА 9. ДАОСИЗМ

1. Даосизм – форма мистицизма

2. Лао–цзы. «Дао-дэ-дзин».

Главная жизненная задача человека

Чжуан-цзы

Ле-цзы

 

1. Даосизм – форма мистицизма. Одним из важнейших направлений развития мировоззренческой мысли в Китае, наряду с конфуцианством был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. Чувственное познание опирается только на частности и «заводит человека на бездорожье», Дао постигается «сверхчувственно».Таким образом, даосизм является одной из форм мистицизма.

Согласно даосизму, мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин и целей, двигаясь однако в рамках пути - Дао. В онтологическом учении даосизма именно понятие пути - Дао - является центральным. Цель человеческого существования, по даосизму, есть «слияние» человека с космосом, так как он является его частью. Здесь не обозначается никаких разграничений в отношении «субъект-объект».

2. Лао–цзы. «Дао-дэ-дзин». Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя - Лао Дань. Ему приписывается авторство книги «Дао-дэ-цзин» - «Книга о Дао (пути) и дэ (добродетели)», которая стала основой дальнейшего развития даосизма (это название книга получила в эпоху династии Хань). Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути Дао, во второй - о силе дэ) и представляет собой исходные принципы даосской онтологии.[289]

Само название этой школы – «даосизм» - говорит о том, что в основу её мировоззрения положено ученье о Дао.

О Дао говорили представители всех школ китайской философии, но если для них Дао – это, главным образом, путь развития Поднебесной и социально-политического и нравственного поведения человека, то для даосов, Дао – всеохватывающее мировоззренческое понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Это первоначало, первопричина, первооснова всего существующего в мире.

Но, кроме того, Дао – всеобщий закон Мироздания. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само Дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они[290] одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному».[291] (Курсив - «Дао дэ цзин»).

Дао само не имеет никакой формы, но пронизывает все и вся. «Существует нечто - бестелесное, бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему.

Можно полагать его матерью всего сущего. Его имя не знаю. Обозначается как «дао». Вынужден дать ему имя, называю его совершенным. Совершенное - то есть ускользающее. Ускользающее - то есть удаляющееся. Удаляющееся, то есть возвращающееся». «Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Её можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю её имени. Обозначая иероглифом, назову её дао; произвольно давая ей имя, назову её великое. Великое – оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]… Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе».[292] (Курсив - «Дао дэ цзин»).

Дао, однако, не определяет телеологический смысл в вещах. Онтология «Дао дэ цзин» постулирует отсутствие целесообразности в Мироздании, согласно Дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: Дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как понятие, выражающее сущее, Дао существует постоянно, везде и во всем, и прежде всего для него характерно бездействие. Не является оно и средством или причиной некоей постоянной, упорядоченной эманации вещей.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей, ибо «все несет в себе инь и охватывает ян». Положения об инь и ян, содержащиеся в «Дао дэ цзин», видимо, опираются на более ранние учения (см. «Книга перемен») и развивались другими школами (см. Цзоу Янь). Дао (пути) внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую Дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулируется также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека. Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии, ибо, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

На уровне вещей Дао сопровождается дэ. Поэтому трактат Лао-цзы и называется «Дао-дэ-цзин» - «Книга о Дао (пути) и дэ (добродетели)». «Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их]». Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэценимо, потому, что они не отдают приказаний, а следуют естественности.

«Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их]», взращивает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим дэ».[293]

3. Главная жизненная задача человека. «Совершенномудрый» (шэньжень) – этический идеал даосизма, противопоставляется конфуцианскому этическому идеалу – «благородному мужу» (цзюнь-цзы). Последний развенчивается как человек с «низшим дэ», и противопоставляется человеку с «высшим дэ» - даосскому совершенномудрому» (шэньженю), главное качество которого – победоносное недеяние, ведь «человек с высшим дэ бездеятен и осуществляет недеяние», и он так же, как и само Дао, «не бореться, но умеет побеждать», в отличие от суетливого конфуцианского «благородного мужа» (цзюнь-цзы»), постоянно пребывающего в состоянии «бурной деятельности», являющейся, которая лишь нарушает естественный порядок вещей - «меру вещей».

Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Принцип недеяния как высшей формы поведения (у вэй) является основой даосской концепции управления. Если даосский «совершенномудрый» (шэньжень) становится правителем, то он предоставляет всему идти своим естественным путём - «путём Дао», следя лишь за тем, чтобы этот естественный путь не нарушался грубым вмешательством некомпетентных конфуцианских чиновников, возомнивших себя «благородными мужами» (цзюнь-цзы). Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Недеяние или, скорее, деятельность без нарушения «меры вещей» является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением единства человека и мира на общей основе, которой является Дао. Отход в сторону, отстранение от суеты мирской характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, внутренним душевным покоем, в состоянии которого понимающий муж овладевает миром.

Известный исследователь восточного мистицизма, оказавший большое влияние на духовные искания нашего времени Алан Уотс, подчёркивал, чуждость даосизма любым формам прагматизма: «Для даоса не имеет смысла представление о том, что какие-то события жизни могут быть полезны – то есть что они могут служить какой-то цели в будущем. В даосизме вселенная считается целиком и полностью бесполезной. Жизнь – игра, и в то же время жизнь – это намного больше, чем игра, потому что, называя её игрой, мы не передаем её подлинного смысла. Так, например, когда даосский мудрец бродит по лесу, он никуда не направляется, он просто бродит. Наблюдая за облаками, он любит их, потому, что они плывут бесцельно. Он наблюдает за полетом птиц и за волнами, разбивающимися о берег. Нам нравится всё это, потому что природа не спешит так, как спешит человек, потому что она не стремится к цели за пределами настоящего… Обычно, подчёркивая бесцельность действия или предмета, мы указываем на его недостаток. Мы говорим: «В этом нет будущего. Какая от него польза?» Любопытно, что мы так часто говорим «Какая от него польза?». Этот вопрос, как мне кажется, свидетельствует о том, что мы сошли с ума. Даосы же радуются тому, что вещи бесполезны, а будущее не имеет значения».[294]

Поскольку мир в целом бесполезен, то ему идеально соответсвует самый бесполезный человек, который, как раз в силу своей бесполезности, будет самым счастливым. Высмеивая конфуцианский прагматизм, один из наиболее знаменитых даосских мудрецов Чжуан-цзы, в противовес конфуцианскому идеалу «благородного мужа», изображал в качестве идеала, бесполезного в социальном отношении человека, который живет в полной гармонии с таким же, как и он сам, бесполезным миром. Это калека, неспособный выполнять какую-либо работу. На первый взгляд - это одно из самых несчастных созданий, однако, если он не обделен житейской мудростью, то проживет жизнь счастливее многих абсолютно здоровых людей. Когда приходят вербовщики на государственную службу, его первого освобождают от этой повинности. Когда приходят военные набирать в армию, его отвергают в первую очередь. И так же - со всеми прочими общественными повинностями. Не обремененный общественными обязанностями, он предоставлен самому себе, сам себе хозяин. В то же время, добросердечные люди не оставляют его в беде и худо-бедно помогают пережить жизненные тяготы. Обладая житейским здравомыслием, он довольствуется тем, что имеет, наслаждаясь своей свободой, и живет долго и счастливо.

Чжуан-цзы рассказывает в этой связи притчу о том, как некие странники нашли исполинское дерево. Они подошли к нему, чтобы определить, могут ли они извлечь из него какую-либо пользу для себя. Попробовали листья – они оказались несъедобными. Посмотрели на изогнутые, сучковатые ветви, и пришли к выводу, что на дорожный посох, они не годятся. Исследовали древесину и обнаружили, что она волокнистая и не пригодна для строительства. Все их попытки извлечь из этого дерева хоть какую-нибудь пользу – ни к чему не привели: оно оказалось абсолютно ни на что не годным. Но ведь именно поэтому оно и прожило так много лет и выросло таким огромным, в противном случае его давно бы уже использовали.

Так и даос, чтобы избавится от людской назойливости, должен быть абсолютно бесполезным для людей. Иначе он погрязнет в мирской суете и не сможет в должной мере сосредоточится на постижении Дао, в результате все его усилия в этом направлении будут лишь пустой тратой времени.

В даосизме «благородный муж» - это чуждый какому-либо прагматизму мудрец, который, постигая Дао, бродит по миру без всякой цели. Лао-цзы писал в этой связи: «Терпелив, как море, плыву по течению, без цели. У людей в мире есть цель; один лишь я кажусь упрямым и неуклюжим».[295]

Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа» (цзюнь-цзы), который должен упражняться в обучении и управлении другими людьми и принимать непосредственное, активное участие в социальной жизни.

3. Чжуан-цзы(369-286 до н. э.), настоящее имя - Чжуан Чжоу, - наиболее выдающийся последователь и пропагандист даосизма. Учение Чжуан-цзы изложено в одноимённом трактате – «Чжуан-цзы».[296]

В области онтологии он исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако с его мыслями о возможности «естественного» упорядочения общества на основе познания Дао Чжуан-цзы не согласен. Он индивидуализирует познание Дао, т. е. процесс и конечный результат постижения характера существования мира, вплоть до субъективного подчинения окружающей действительности. Фатализм, который был чужд Лао-цзы, присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он рассматривает, прежде всего, как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в Дао, и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение - это подчеркивание индивидуальности, частности и поэтому односторонне. Знание Истины, или даже простой истинности того, или иного суждения, не дано познающему человеку: «Бывает ли так, что кто-то прав, а другой ошибается, или так, что оба правы или оба ошибаются? Это невозможно знать ни вам, ни мне, ни другим людям, ищущим истину во мраке». «О чем-то говорим, что оно истинно. Если бы то, что есть истинность, должно было быть таким с необходимостью, то не нужно было бы говорить о том, чем оно отличается от неистинности».

Чжуан-цзы при всем своем скептицизме выработал метод постижения истины, в результате которого человек и мир образуют единство. Речь идет о необходимом процессе забывания (ван), который начинается от забвения различий между истинностью и неистинностью вплоть до абсолютного забвения всего процесса постижения истины. Вершиной является «знание, которое уже не является знанием».

Позднейшая абсолютизация этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма с буддизмом, который утвердился на китайской почве в IV. в. и особенно в V в. н. э. в форме чань-буддизма.

4. Ле-цзы был якобы учеником Лао-цзы и последователем Конфуция.Трактат, названный его именем- «Ле-цзы», является одним из наиболее авторитетных даоских текстов и приписывается легендарному философу Ле Юйкоу (VII-VI вв. до н. э.). Этот трактат был записан примерно в 300 г. до н. э.[297]

С точки зрения позднейшего развития в общем различаются три вида даосизма: философский (дао цзя), религиозный (дао цзяо) и даосизм бессмертных (сянь).

Последовательно отвергая все институты современной им цивилизации, даосы отвергали религию в общепринятом смысле этого понятия. Отвергая божественное Небо, даосы источником всего считали Дао, которое в их представлении было изначальной бескачественной субстанцией и порождало все вещи. Вещи же состояли из мельчайших «семян», которые можно отождествить с атомами. Даосы рассматривали смерть, как перегруппировку этих «семян», так что человек или часть его становится растением или животным, или их частью. Даосы разрабатывали теорию происхождения человека из низших животных.

Если конфуцианство – это китайский экзотеризм, то даосизм – это китайский эзотеризм. У даосизма много общего с буддизмом, который в форме чань-буддизма получил широкое распространение в Китае.

В даосском трактате «Чжуан-цзы» говорится, будто Конфуций утверждал, что сам он «странствует в человеческом», в то время как даосы «странствуют за пределами человеческого». Даосский выход за пределы социума в Космос отражал стремление личности вырваться из замкнутости «земного» круга, ощутить себя не винтиком бездушной государственной машины, а Человеком-Микрокосмом, тождественным Макрокосму-Вселенной.

Как и в любом эзотерическом ученье, в даосизме хорошо развито оккультно-мистическое направление, где большое внимание уделяется методикам расширения сознания, посредством занятий специальными психомедитативными упражнениями, аналогичными упражнениям йоги.[298]

С помощью «даосской йоги» китайские эзотерики стремились пробудить в себе высшее духовное начало и «зачать» внутри своего естестсва «бессмертный зародышь», позволяющий победить смерть. Много внимания уделялось и поиску «элексира бессмертия». Согласно преданию, даосские мудрецы доживали до 300 лет, а некоторые из них – и до тысячи лет. Но секреты своего долголетия они хранили в строжайшей тайне, поскольку считалось, что каждый человек должен достигать долголетия только своими собственными усилиями, если же ему это не удается, значит, долголетия он не заслуживает.

 

 

ГЛАВА 10. ВЕДИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

Ведическая литература

Религия Вед

Ведический культ

Упанишады

Даршаны

1. Ведическая литература. Следует подчеркнуть, что о «ведической религии», как и о всех «восточных религиях» вообще, строго говоря, можно вести речь… Если мы абстрагируемся от наидревнейших письменных, памятников, обнаруженных… Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе.

Исторические условия формирования кришнаизма (бхагаватизма)

2. «Бхагавадгита» - «священное писание» кришнаизма (бхагаватизма)

Учение о должном действии, йоге, гунах, Атмане-Брахмане

В этот период и складывался кришнаизм (бхагаватизм), представлявший собой антибрахманистское духовное течение кшатриев. В качестве духовного… Поскольку Кришна, как и его предшественник Рама, являются, соответственно –… 2. «Бхагавадгита» - «священное писание» кришнаизма (бхагаватизма). Известный индийский мыслитель, бывший президент…

Возникновение буддизма

2. «Цепь Причинности» (двенадцать Нидан)

3. «Четыре благородные истины»

4. «Благой восьмеричный путь»

Нирвана

Отсутствие в буддизме идеи личного Бога-Спасителя

Ученье о человеке в буддизме

Дальнейшее развитие буддизма, его главные школы

Чань-буддизм и дзэн-буддизм

Известные буддистские Учителя, популярные в России

11. «Тибетская книга мёртвых» («Бардо Тёдол»). Посмертные странствия души

12. Буддизм – самая веротерпимая религия

Сущность индийской духовности в целом

1. Возникновение буддизма. Буддизм возник в VI в. до н. э. в Северной Индии. Как и бхагаватизм (кришнаитское ученье, основанное на «Бхагавадгите»),… Будда постиг, провозгласил и стал проповедовать мировидение и поведение,… «Будда был главным образом учителем этики и реформатором, но не философом. Знакомство с его просветлением указывает…

Вот почему буддизм, вопреки официальной статистике, считают иногда самой распространенной религией в мире.

1. Закон универсальной причинности, связывающий человека с космосом и приговаривающий его к бесконечной череде воплощений, - закон кармы. 2. Загадочный процесс, порождающий и поддерживающий космос и, таким образом,… 3. Абсолютная реальность, чистое бытие, «расположенное» за пределами иллюзорности, сотканной майя, и за пределами…

Исторические условия формирования зороастризма

Священные книги зороастризма

Зерванизм

4. Зороастризм – предтеча монотеизма

Манихейство

2. Священные книги зороастризма.Название зороастризм связано с именем Заратустры или Заратуштры (в греческой передаче – Зароастра), пророка бога… Название священной книги зороастризма «Авеста» появилось не во времена… По-видимому, он первым в истории человечества пришел к новому, эсхатологическому, видению мира, т.е. к восприятию…

Зерванизм.

Близость зороастрийской религии к монотеизму настолько велика, что известный православный богослов А. В. Мень готов был «признать в Заратустре брата… Зороастрийские тексты хранят одно из, возможно, древнейших письменных… В истории зороастризма существовали силы и обстоятельства, которые долго не позволяли закрепить и сохранить учение…

Символ веры иудаизма

Первые иудейские проповедники

Комментаторская культура иудаизма

Еврейская религиозная философия

Однако иудаизм, не только на внешнем, экзотерическом уровне, но и на глубинном эзотерическом уровне в корне противоречит сакральным Традициям всех… 2. Танах – иудаистский Ветхий Завет.Танах - аббревиатура начальных букв… Палестинский канон Танаха (I в. н.э.) меньше по объему, чем та, более ранняя, версия иудейского Ветхого Завета,…

Каббалистические доктрины важны как ключ к масонскому эзотеризму.

Так что слова каббала и каббалистика даже вошли в ряд европейских языков в расширительном значении: тайные знания, магия; нечто непонятное для… Так как мистические занятия считались опасными для людей незрелых и… 6. Апофатические тенденции в «Талмуде».В иудаизме богословие (или теология) как теоретическое учение о Боге стало…

Структура Откровения в Священном Писании христиан

Канонизация христианских текстов

Святые Отцы Церкви и Патристика. Писание и Предание

Христианская богословская мысль и догматическое богословие

Что каждый христианин должен знать

Круговорот чтений в христианской церкви. Служебник, Типикон, Минеи, Требник

7. «Нагорная проповедь» и раннехристианская гомилия. Судьбы церковного красноречия

Христианская экзегетика и герменевтика. Толковые евангелия и псалтири

Судьбы канонического права в христианстве

1. Структура Откровения в Священном Писании христиан.Откровение Бога, начатое в Ветхом Завете, завершается в Новом Завете. Оно имеет ступенчатый,… Коммуникативная триада «участников общения» (Бог – Посланник Бога – Люди), к… С одной стороны, Бог – это не только Иегова, Бог-Отец, но и Бог-Сын, он же – воплощенное Слово Бога, и, кроме того,…

Впрочем, либеральные русские богословы подчеркивали необходимость живого и творческого отношения к догматам.

Коммуникативный смысл категории догматов, состоял в том, чтобы создать и внести в традицию ещё один информационный «консервант» (наряду с такими… 5. Что каждый христианин должен знать.С распространением вероучения вширь и по… Христианская церковь достаточно рано ощутила потребность в определении корпуса главных, общепризнанных и…

Ниже приводится Никео-Константинопольский Символ веры, канонический для православия.

[2] И в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единственного рожденного от Отца прежде всех веков: как Свет от Света, Бога истинного от Бога Бога… [3] Для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес и принявшего… [4] Распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего и погребенного.

Молитвенный канон ислама

8. «Арабский судебник» Коран и хадисы

Арабская религиозная философия

Скептическая мистика

Коран от арабского куран – буквально - «чтение то, что читают, произносят». Коран называют также словами мусхаф, китаб (по-арабски «книга»,… В священных книгах разных религий собственно слово Бога, его прямое обращение… Основной объем «Авесты» составляют гимны Заратустры, славящие Мазду и второстепенных богов, а также проповеди,…

Основные сложности юридического использования исламского Писания (Корана) и Предания (Сунны пророка, т.е. хадисов) состояли в следующем.

Во-вторых, обращение к хадисам как к источнику права (например, как к собранию правовых прецедентов и авторитетных рекомендаций) было затруднено… В-третьих, непосредственному использованию Корана в качестве «арабского… Ср., например, аяты о разводе: «Тем, которые поклянутся о своих женах, – выжидание четырех месяцев. И если они…

Черные мессы

Десять заповедей Сатаны

Эзотерическая сущность сатанизма

5. Абсолютизация Эго и её последствия

Иерархические уровни сатанизма

7. «Семь Башен Сатаны» - семь центров высшего демонического Посвящения

8. Церковь Сатаны и её праздники

Распространение сатанизма в мире

Официальное признание сатанизма как конфессии

1. Сатанизм - разновидность Чёрного оккультизма. Учитывая ту огромную опасность, которую представляет Чёрный оккультизм вообще и сатанизм в… Современный сатанизм является одним из направлений в Чёрном оккультизме и… Чёрных оккультистов можно разделить на две группы - на тех, кто обдуманно говорит Злу: «Стань мне Добром», и тех, кто…

Каббала как система духовного свершенствования

Суфизм - исламский мистицизм

8. «Последняя доктрина» Ю. Мамлеева – вершина мирового эзотеризма   1. Мистический выход за пределы слова: «мрак, который выше ума».Мистика – в природе религии. У истоков самых разных…

В новое время поиски иных, более тесных и личностных связей с Богом привели к сложению новых мистических учений и движений.

Зрелое христианство относится к мистике с осторожностью. Мистика – неофициальна, в лучшем случае она не вполне ортодоксальна, но… Таким образом, в истории отношения христианства к мистике наблюдается вполне определенная линия. В раннем…

Любая система духовного совершенствования, чтобы быть приемлемой для народов Запада, должна отвечать определенным требованиям.

Во-вторых, - технические приемы, используемые для достижения высших уровней сознания, должны быть достаточно эффективными, для того, чтобы проникать… В-третьих, - поскольку лишь очень немногие из европейцев, в большинстве своем… Поскольку в сутолоке современного города невозможно непрерывно сохранять состояние высокого духовного напряжения, то…

Суфием был знаменитый насмешник и парадоксалист Ходжа Насреддин, ставший героем арабского фольклора.

И, тем не менее, официальный ислам не подавил суфизм, не вытеснил его в ересь, но, в отличие от зрелого христианства, включил главные мистические идеи в себя, в свою основную доктрину. Произошло это благодаря Газали в XI в.

Газали выступил не только как критик суфизма, но и как выдающийся реформатор ислама. Он удачно примирил традиционный рационализм ислама и мистику суфиев, введя, таким образом, мистические идеи в официальный ислам. Анри Массэ так характеризует суть этого компромисса: «Божественный культ сердца, внутренняя молитва, – учил Газали, – это те пути, по которым человеческое сознание приближается к Богу. <...> Газали ввел мистическую любовь в правоверие. Зато из суфизма он удалил два крайних элемента: безразличие к религиозным обрядам и пантеистический идеал. <...> Словом, он сделал суфизм мудрее, правоверие – живее».[563]

Суфизм, говоривший на языке притч, парадоксов и метафор, оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию.

«Фаворский свет» — ослепительное сияние вокруг Иисуса Христа, которое дано было увидеть его ученикам на палестинской горе Фавор в момент… Как это обычно у мистиков, исихасты сочетали с молчаливой мо­литвой… Преподобный Григорий Синаит (ум. после 1340 г.) наставлял в «Добротолюбии»: «С утра, сидя на сидалище вышиною в одну…

Правильность текста и правильность корпуса текстов Откровения, вероисповедная ось Писания

Кодификация Священного Писания

Принцип ipse dixit (сам сказал)

Существует ли религиозный канон в конфуцианстве, даосизме и буддизме

Основные этапы сложения религиозного канона в ряде исповеданий. Сводная хронологическая таблица

Общая типология книжных жанров в религиях Писания

Неканоническая религиозная литература

Ранние христианские апокрифы

Есть черты сходства в том, как происходило зарождение вероисповеданий и его книжно-письменного отображения: вначале информационное потрясение,… То «главное знание о мире», которое явилось информационным первотолчком новой… Обычно учение записывалось после смерти Учителя его учениками (адептами новой веры), иногда спустя почти тысячелетие…

Основные направления, по которым шло жанровое развитие конфессиональной литературы, таковы.

2) Сложение религиозного канона; в итоге складывается список канонических книг и произведений, по хронологии и темам примыкающих к канону, но не… 3) Сложение второго по значимости (после Писания) опуса высокоавторитетных… 4) Развитие теологии, или богословия (в качестве теоретического учения о Боге, Откровении, взаимоотношениях Бога и…

Сущность религиозного культа

Религиозные обряды и их интерпретация

Основные направления воздействия религиозного культа на верующих

1. Сущность религиозного культа.Религиозный культ представляет собой совокупность религиозных обрядов.Обряд, как это доказано не только наукой, но и… Специфика религиозных обрядов состоит в их идейном содержании и… Напротив, культ есть лишь социальная форма объективации религиозного сознания, реализации религиозной веры в действиях…

Как давно отмечено религиоведением, культ наиболее консервативный элемент религиозного комплекса.

Никто не мог объяснить этого обычая, пока не соскоблили штукатурку и не открыли под ней на стене образ Богоматери. Обычай, следовательно, пережил… Через систему обрядов в сознание человека проникает религиозное мировоззрение.… Консерватизм культа ставит перед современными церквами сложные социально-психологические проблемы. С одной стороны,…

Понятие антропологии

Биологическая антропология

Социальная антропология (этнология, этнография)

Философская антропология

Религиозная антропология

Эзотерическая антропология

Антропософия

1) Антропология — не просто одна из многих наук в длинном ряду прочих «человековедческих» наук. Это — самая главная наука в системе… Особое положение антропологиине только в системе наук о человеке, но и в… Антропология представляет собой систему знаний, в составе которой выделяют следующие основные разделы:

Современная научна антропология

Четыре антропологических вида

Численность антропологических видов

Перспективы развития различных антропологических видов

Чтобы получить полное представление об антропологии в целом необходимо с нашей точки зрения, рассмотреть в курсе «Основы религиоведения» и… 1. Современная научная антропологияпредставлена в первую очередь концепцией…

Согласно данной концепции человечество не является единым видом. Оно представляет собой совокупность, которая состоит из четырех совершенно разных видов, у которых различная морфология коры головного мозга. Два из них — хищные, причем их хищная ориентация направлена на людей. Именно это хищное меньшинство привносит в наш мир бесчеловечную жестокость, бесчестность и бессовестность.

«Загадка человека» полностью включена в неисчерпаемо сложную тему дивергенции (разделения) палеоантропов-троглодитов и Homo pre-sapiens. В переводе на хронологию длина этого интервала всего лишь 15—25 тысяч лет, на нем-то и укладывается все таинство дивергенции, породившей людей.

Существовало три градации в неустойчивом переходном мире становления Homo pre-sapiens, т. е. — раннего пред-разумного человечества.

Еще весьма близкий к биологическому палеоантропу-троглодиту, т. е., полу-неандерталоидный тип, использующий примитивную, но летальную для его «собеседников», роковую и неодолимую (до поры до времени) интердикцию, т. е., врожденную способность к гипнотическому порабощению сознания путем подавления воли — это своего рода «удавы».

Средний, промежуточный тип, который способен имитировать действия первого типа, но в итоге неспособный ему противостоять, суггестор-имитатор — первобытный манипулятор: то «удав», то «кролик» — «молодец против овец, а против молодца сам овца».

2. Четыре антропологических вида.В результате процессов антропогенеза (точнее, антропоморфоза) в неустойчивом, переходном мире становления раннего человечества образовалось весьма специфическое, очень недружественно настроенное по отношению друг к другу семейство рассудочных существ, состоящее из четырех видов. В дальнейшем эти виды все более и более расходились по своим поведенческим характеристикам. Эти различные поведенческие характеристики обусловлены в первую очередь тем, что в результате эволюции эти виды приобрели совершенно различную морфологию коры головного мозга:

· первый вид (хищный) — это неопалеоантропы (или неотроглодиты), предельно близкие к своему дорассудочному предшественнику, «биологическому прототипу» — подавлявшему с помощью интердикции волю сородичей и убивавшему их. Это мрачные злобные существа, зафиксированные в людской памяти с самых ранних времен, в частности, в дошедших до нас преданиях о злых колдунах-людоедах;

· второй вид (также хищный) — это суггесторы, успешно имитирующие интердиктивные действия «палеоантропов», но сами все же не способные противостоять психическому давлению последних;

· третий вид (уже нехищный) — диффузный. Это те самые суггеренды, не имеющие средств психологической защиты от воздействия жутких для них, парализующих волю к сопротивлению импульсов интердикции. Это — «человек разумный» в собственном смысле этого слова;

· четвертый вид — это неоантропы, непосредственно смыкающиеся с диффузным видом, но сформировавшиеся несколько позднее. Они более продвинуты в направлении сапиентации, «оразумления», и способны — уже осознанно — не поддаваться магнетизирующему психологическому воздействию интердикции. «Неоантропов» следует считать естественным развитием диффузного вида в плане разумности.

Именно эта классификация, на наш взгляд, является кардинальной, видовой типологией людей. Все остальные систематизации человеческих типов от Гиппократа до К. Юнга, Э. Кречмера и Т. Адорно классифицируют людей лишь по второстепенным и опосредованным характеристикам.

Неопровержимым эмпирическим доказательством существования видового разделения человечества является «асоциальное моделирование». Именно так будет правомерно поименовать тот общеизвестный факт, что при всякого рода крупных катаклизмах (стихийных, революционных, милитаристских и т. д.), разрушающих государства, очень многие человеческие сообщества распадаются на «малые группы» — на враждующие между собой банды, «феоды», построенные по принципу «тюремно-камерного социума» — этой постоянно действующей асоциальной модели, ставшей уже классической в своей невеселой популярности.

Главарь («пахан»), «свита приближенных» (несколько прихлебателей: «шестерок») и, наконец, более-менее многочисленная послушная «исполнительная группа». Такое самопостроение, стихийная самоорганизация, при снятии уз официальной социальности, предельно точно вскрывает и демонстрирует кардинальный (видовой) состав человечества.

Это, лежащее на самом виду, доказательство этической неоднородности человечества по своей сути есть не что иное, как проявление непроизвольного, естественного возврата к прежнему состоянию при предоставлении возможности нестесненного, не ограниченного социальными рамками поведения. Собственно говоря, большинство и официальных общественных структур в той или иной мере приближаются к указанному «классическому» построению, и в первую очередь, это относится к властным структурам: государственным, партийным и др.

Главное же то, что указываемые различия между нехищными людьми и суггесторами и тем более неотроглодитами столь существенны и значимы по своим социальным последствиям, что именно они оказываются ныне решающим фактором в вопросе выживания человечества.

Дело в том, что, к хищным видам не применимы основные человеческие качества: нравственность, совесть, сострадание. Эти существа привносят в мир бесчеловечную жестокость, бесчестность и бессовестность. Поэтому с гуманистической позиции их нельзя, в принципе, называть людьми. Это жестокие и коварные животные, хотя и весьма умные. И если уж называть вещи своими именами, то правильнее всего будет определить представителей хищных человеческих видов, как хищные гоминиды (троглодиты). Или, еще более точно, неопалеоантропы (неотроглодиты) — это сверхживотные (superanimal'ы), а подражающие, «вторящие» им суггесторы-манипуляторы — это как бы некие оборотни, или псевдолюди.

Именно видовая неоднородность делает жизнь человечества столь нестабильной и чреватой самыми ужасными последствиями. Хищные гоминиды (троглодиты) ныне — это так называемые «сильные мира сего», и это их неразумное владычество привело все живое на Земле на грань гибели.

Правители и вожди всех мастей и их приспешники — это всегда палеоантропы (суперанималы, неотроглодиты) и суггесторы. Любая иная видовая принадлежность властителей, как правило, делала подобную властную структуру неустойчивой и недолговременной. По мере увеличения числа и численности сообществ росло и количество представителей стоящей над обществом власти: деспоты, короли, сатрапы и т. д.

Основная масса суггесторов пошла по пути приспособленчества и обмана, их «профессиональной ориентацией» стали торговля чужим трудом, казнокрадство, мошенничество, политический карьеризм и т. д. Макиавеллизм — наиболее полное воплощение их жизненной позиции.

Тем хищным гоминидам, которым не хватало места в официальных общественных иерархиях, поневоле приходилось становиться антиобщественными элементами. Это — мятежники, разбойники, гангстеры, революционеры, «воры в законе» и т. п. смертоубийственная братия.

Первый нехищный — диффузный вид, составил аморфную массу, легко поддающуюся любой актуальной агитации. Этот вид людей в разные времена и в различных частях Земли именовался по-разному, но всегда и везде — одинаково уничижительно. И «чернь», и «быдло», и «толпа», и «массы», и, наконец, «народ» (семантически и этимологически что-то близкое к животноводческому термину «приплод»), с добавочным использованием откровенно селекционной терминологии: «простонародье», «простолюдины».

Этот вид людей обладает гипертрофированной конформностью (повышенной внушаемостью). Из этого обстоятельства и вытекает определение этого вида, как «диффузного», т. е., допускающего проникновение в себя чего угодно, да и сам он способен проникнуть, «диффундировать» во что ни попадя. Брат может пойти на брата, сын — поднять руку на отца, и наоборот, папаня — представитель «мудрого народа» — в состоянии под горячую руку «порубать» своих чад и наследников. Все это — в зависимости от тех установок и лозунгов, которыми на текущий момент снабдили «народные массы» дежурные «сильные мира сего» — грызущиеся между собой насмерть, за власть и деньги, хищные гоминиды.

Что касается четвертого (второго нехищного), самого «вразумленного» человеческого вида — неоантропов, то они преимущественно имеют дело с Природой, занимаются наукой, техникой, духовными поисками и находятся всегда в состоянии интеллектуального отстранения от окружающей их «мировой грызни». В прошлом именно такие люди могли быть святыми, пророками. Это — и многие ученые, философы: познание Мира и Человека, Макрокосма и Микрокосма, стало для них путеводной звездой. Но в большинстве своем — это честные, не тщеславные люди: ведь, как известно еще с древности — «истинно великие люди проходят по жизни незаметно». И нравственный прогресс осуществляется именно посредством неброской деятельности таких людей, признающих Высший Смысл Мира (или же — относящихся к жизни с тихой грустью), а отнюдь — не усилиями властолюбивой, мстительной, злобно-веселящейся хищной сволочи.

Но и в самые гуманные духовные и интеллектуальные области человеческой деятельности не преминули затесаться хищные гоминиды. Это именно от них исходит вся религиозная нетерпимость, конфронтация вер и конфессий, ибо в их руках — все властные иерархические структуры официальной церковности. Их же ловких рук и хитрых голов порождение — обильная пена вездесущего шарлатанства. Ими же организовано и изуверское сектантство с мрачной «зияющей вершиной» сатанизма.

Суггесторы же, подвизавшиеся на ниве науки, «осчастливили» среду научных поисков с полнейшим пренебрежением к последствиям своей «научной деятельности», как в технической области (надвигающаяся экологическая катастрофа), так и в гуманитарной, где тоже имеются свои «вершинные достижения»: всемирно известные изуверские эксперименты над людьми в концлагерях времен Второй мировой войны и — засекреченные — в нынешних «научно-медицинских» испытательных центрах.

Таким образом, основное, кардинальное различие людей и разделение человечества происходит не по расовым или национальным признакам, предстающим в видовом ракурсе второстепенными. Существуют белые и черные палеантропы-сверхживотные (суперанималы-неотроглодиты), желтые и красные суггесторы, американские и русские неоантропы, а также — диффузное большинство всех стран и народов.

3. Численность антропологических видов.Численное соотношение этих четырех видов во всех человеческих сообществах различно, что и определяет степень (зачастую — лишь потенциальную) воинственности, хитрости (коварства), миролюбия и разумности нации, народа, племени, государства.

В настоящее время в странах Запада диффузный вид составляет порядка 75 % общей численности населения, в социальном отношении большинство из них — это представители, так называемого «среднего класса» — социальной базы западной либеральной демократии, «диффузники-неудачники» составляют подавляющее большинство в низших социальных слоях.

Порядка 10 % составляют неоантропы— это духовная и интеллектуальная элита Запада, причем, подчеркнем это, не по формальному своему социальному статусу, который часто бывает у них отнюдь не высоким, а по существу.

Порядка 15 % составляют хищные гоминиды — суперанималы-неотроглодиты (порядка 5 %) и суггесторы (порядка 10 %), — это политическая и финансово-экономическая верхушка, а также сотрудники различных спецслужб, карательных органов, милитаристских организаций и профессиональные преступники всех мастей; вообще — работники тех государственных структур, или члены преступных сообществ, содержанием деятельности которых является насилие по отношению к людям.

Некоторая часть хищных гоминид, прежде всего — суггесторы, вошла в состав «среднего класса», в первую очередь — в «богемную» его часть.

4. Перспективы развития различных антропологических видов. Новейшее Время — его невыносимая для хищных гоминид социальность гуманной ориентации, так придавила тех из них, которые не смогли пристроиться к насилию в необходимой для своего «душевного здоровья» степени, что даже невероятная широкодиапазонность западной психотерапевтической «индустрии» (в особенности это относится к США — «злоотводу»), с ее фантастическим многообразием психологических теорий и «целительных» методов, все же не может обеспечить своей хищной клиентуре надежного облегчения. Другими словами, такие «не нашедшие себя» хищные как бы «быстрее сгорают» от постоянной и неутоленной злости.

В первую очередь, это относится к суперанималам, так как у них отсутствует значительная часть мыслей и чувств, присущих другим видам (в том числе и многим суггесторам), вносящих необходимое многообразие в работу центральной нервной системы и психосоматических структур, в то время как физиология видов практически одинакова. «Сила воли» позволяет им приказать себе сдержаться, взять себя в руки, но они не в силах приказать своей психике, центральной нервной системе и кровеносным сосудам, что и приводит в итоге к их «профессиональным заболеваниям»: инфарктам, инсультам, склерозам. Так мог бы болеть волк на цепи в конуре да еще на овощной диете.

В силу всего выше изложенного перспективы человечества при продолжении хищного пути — нулевые.

В принципе, не существует теоретических препятствий для поднятия большинства диффузного вида на следующий — неоантропический уровень. Но для этого потребовались бы благоприятные социальные условия и применение (пока не созданной, но вполне обозримой) специальной психагогики, заключающейся, в первую очередь, в пресечении хищного «научения», что в настоящее время абсолютно нереально.

Более высокие уровни мышления, сознания пока еще недостижимы из-за печальной необходимости постоянного использования множества концепций чисто «защитного», «охранительного» для общества свойства, обусловленных хищным характером нынешней социальной среды. Недостижимо также и самокритичное поведение, ибо оно наталкивается на невозможность (без негативных, а то и страшных последствий) провести в жизнь благие, честные намерения. Тоталитарные режимы достаточно убедительное тому свидетельство: в таких условиях духовная жизнь людей возможна либо на субчеловеческом уровне, либо с такой степенью двоемыслия, что оно практически неотличимо от шизофренического или шпионского.

Единственный пока возможный путь к обретению «чистой» нехищной среды — это полное отстранение от мира, уход «в леса, пещеры и пустыни». Но и этот путь, по большому человеческому счету, ущербен, эгоцентричен: достаточно вообразить себе Христа, не вышедшего из иорданской пустыни, решившего сделаться отшельником, или Будду, замордовавшего себя окончательно в чащах Урувелы.

Лишь при достижении социальных условий, достаточных для свободного самовыражения и одновременной духовной развитости большинства членов общества создадутся условия для возникновения более высоких уровней общественного сознания. Это будет общество некоего анархического (акратического, безвластного) социализма, который равно можно называть и капитализмом, но при котором «капитал — это накопленный общественно-полезный труд», и таким образом не станет никакой возможности отмывать грязные, преступные деньги. К этому некогда, собственно, и прокладывала себе дорогу конвергенция: постепенное слияние воедино, использование всех позитивных сторон социализма и капитализма. Но путь этот был намертво перекрыт именно мафиозными структурами Запада. С другой стороны, официальные власти приложили массу усилий для того, чтобы сделать понятие анархизма синонимом бандитизма, терроризма, и это им вполне удалось. Но именно анархия, подлинная акратия — главный и по-настоящему серьезный враг «власть предержащих» хищных гоминид. Так что вполне возможно, что путь к такому подлинно социалистическому обществу лежит лишь через властный, «ясперсовский» этап: всемирное «правовое устройство, обладающее достаточной силой, чтобы сохранить мир, и, низведя перед лицом своего всевластия каждый акт насилия до уровня преступления, лишить его всяких шансов на успех».

 

 

ГЛАВА 24. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Понятие философской антропологии

Становление философской антропологии

Философская антропология в широком смысле — философское учение о природе (сущности) человека, который служит исходной точкой и центральным предметом… Философская антропология в узком смысле — течение западно-европейской,… 2. Становление философской антропологии. Как течение немецкой мысли философская антропология возникла в 20-х гг. XX в.…

Два способа рассмотрения человека

Человек как объект и как субъект познания

Оптимистическая и пессимистическая антропология

4. Человек — микрокосм и микротеос («микробог»)

Антропологическая переориентация современной религиозной философии и теологии

Есть два способа рассмотрения человека — «сверху» и «снизу»: · от Бога и духовного мира; · от бессознательных космических и теллурических сил, заложенных в человеке.

В этом отношении современная христианская философия и теология созвучна восточным религиям, в которых проблема человека испокон веков трактовалась аналогичным образом.

 

ГЛАВА 26. ДРЕВНЯЯ РЕЛИГИОЗНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Особенности первобытного сознания

Социоантропоморфическое мировоззрение

Религиозная антропология в Древнем Мире

В результате сформировались такие черты первобытного сознания, как эмоциональность, образное восприятие мира, ассоциативность, алогичность, склонность оживотворять (гилозоизм), одухотворять (аниматизм) мироздание, одушевлять его части (анимизм). К особенностям первобытного сознания относится также склонность уподоблять природные явления человеку (антропомофизм), а отношения между этими антропоморфизированными явлениями уподоблять социальным отношениям (социоморфизм).

Будучи не в состоянии объяснить явления природы и общества, первобытный человек находил видимость такого объяснения в рассказе о происхождении существа, олицетворяющего то или иное явление природы, а позднее и общества, от других таких же существ путем биологического рождения (генетизм).

2. Социоантропоморфическое мировоззрение. Из сказанного следует, что плодом первобытного сознания могло быть лишь первобытное социоантропоморфическое мировоззрение. Оно создавалось методом стихийного перенесения на все мироздание свойств человека и его рода. Этот процесс людьми не осознавался. Им самим казалось, что именно они, люди — творение антропоморфизированной природы. Осознание того, что сверхъестественные человеческие существа — продукт антропоморфизации и социоморфизации мироздания — стало возможным лишь на более высоком уровне философского мировоззрения.

Первобытное социоантропоморфическое мировоззрение населяет мироздание сверхъестественными существами. Источник сверхъестественного — перенесение на природу чуждых ей качеств, свойств, отношений человека и его рода-племени.

В первобытном социоантропоморфическом мировоззрении основной вопрос мировоззрения — вопрос об отношении человека и мироздания — выступает в превращенной форме: как вопрос об отношении людей и природы, с одной стороны, и сверхъестественного надприродного мира — с другой.

В качестве социоантропоморфического мировоззрения первобытный социоантропоморфический комплекс был комплексом искусства, мифологии, религии, магии.

Понятие социоантропоморфического мировоззренческого комплекса введено в науку современным русским философом А. Н. Чанышевым.[574]

3. Религиозная антропология в Древнем Мире. Характер взаимоотношений античного человека с природой вызывал ощущение неразрывной связанности: силы природы персонифицированы в образах богов (человек испытывал на себе их могущество и ощущал бессилие в противостоянии им), люди и античные боги живут как бы одной жизнью, обладая общими чертами, общими достоинствами и недостатками, общими пороками. Боги не только всемогущи, но и капризны, зловредны, мстительны, любвеобильны и т. п., а герои мифов — полубоги — сами наделены сверхъестественными способностями. Вот что писал Гегель о взаимоотношении богов и героев в произведениях Гомера: «Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с одной стороны, господствующие силы представляются индивидуальными сами по себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру».[575]

Постепенно упорядочение хаоса и организация мироздания начинают приписываться «первочеловеку». В ведических мифах это тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум и дух которого породили Луну, глаза — Солнце, уста — огонь, дыхание — ветер и т. д. Пуруша — это не только модель Космоса, но и модель человеческого сообщества с самой ранней социальной иерархией, проявлявшейся в делении на «варны»: из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук — воинское сословие (кшатрии), из бедер торговцы, ремесленники, земледельцы (вайшья), из ступеней — все остальные (шудры).

Мифы, аналогичные ведическим мифам о «первочеловеке» Пуруше, есть и в китайской мифологии. В китайских мифах происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком по имени Пань-гу, из вздоха которого появились ветер и облака, из головы — гром, из левого глаза — Солнце, из правого — Луна, из туловища с руками и ногами — четыре страны света, из крови — реки и т. д.

В восточных обществах централизованный деспотизм сочетался с автономностью земледельческих общин. Этот дуализм социальной организации своеобразно преломлялся в общественном сознании: в рамках одной и той же культуры наряду с представлениями, объективно способствовавшими подавлению индивидуальности, беспрекословному подчинению деспотическому государству, существовали воззрения, стимулирующие развитие индивида.

Так, в Древнем Китае наряду с этической концепцией конфуцианства, ориентированной на гармонизацию человека с социумом, существовал даосский идеал гармонизации человека с Космосом. В даосском трактате «Чжуан-цзы» говорится, будто Конфуций утверждал, что сам он «странствует в человеческом», в то время как даосы «странствуют за пределами человеческого». Даосский выход за пределы социума в космос отражал стремление личности вырваться из замкнутости «земного» круга, ощутить себя не винтиком бездушной государственной машины, а микрокосмом, тождественным макрокосму — Вселенной.

И если конфуцианство, как религия — это китайский экзотеризм, то даосизм — это китайский эзотеризм.

В индийской реальности «земной круг» бытия, замкнутый на санкционированную Ведами кастовую систему, настолько жестко детерминировал жизнь человека, что не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий в этой жизни. Освободится социально, физически и духовно можно было только путем выхода «колеса сансары» — круга бесконечных реинкарнаций. Отсюда путь аскезы и мистического поиска, предложенный в индуизме и брахманизме, но в еще более развернутом виде — в буддизме.

Восхождение по пути совершенствования в буддизме завершается состоянием нирваны. Это некое идеальное состояние духа, позволяющее выйти из «колеса сансары», поскольку, как гласит одно из краеугольных положений буддизма — «в сансаре не может быть счастливой жизни», сколь бы высокое социальное положение индивид ни занимал. Ведь сам Будда до 28 лет был царевичем Сиддхархой, но счастья это ему не принесло и он без малейших колебаний променял этот высокий социальный статус на положение странствующего проповедника.

В неопределенности конечной цели (будь то нирвана в буддизме или Дао в даосизме), характерной для восточных религий — огромный позитивный смысл: поскольку нирвана может быть в подавляющем большинстве случаев достигнута лишь в результате многих реинкарнаций, то путь духовного совершенствования человека практически бесконечен. Это заставляет работать над собой до последнего вздоха и никогда не останавливаться на достигнутом.

 

 

ГЛАВА 27. ЗАПАДНАЯ И ВОСТОЧНАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Западная религиозная антропология

Восточная религиозная антропология

3. «Тайна человека»

Буддистская антропология

1. Западная религиозная антропология основана главным образом на религиозном принципе, который постулирует непреодолимый дуализм между Богом-Творцом… ВЗападном мистицизме, как и в Восточных доктринах, также исследуется вопрос о… Даже в исламе, который сохранил свое эзотерическое ядро в гораздо большей степени, чем Западное христианство,…

Христианская антропология в целом

Православная антропология

Католическая антропология

Протестантская антропология

Традиционализм о протестантизме

Как пишет Н. А. Бердяев — «С одной стороны, человек есть существо греховное и нуждающееся в искуплении своего греха, существо низко павшее, от… При общем принципиальном подходе к трактовке проблемы человека существуют… 2. Православная антропология.Согласно православному вероучению, человек грехом только «помрачил в себе образ божий,…

Традиционализм - эзотерическое учение, основывающееся на Примордиальной (Изначальной) Традиции (отсюда и его название), под которой понимается всеобъемлющее знание, данное человеку Творцом в начале космического Цикла.

Согласно традиционализму, мир развивается циклично и в каждом цикле человечество проходит путь от «золотого» до «железного» века, от Сатья-юги до Кали-юги, от полного совершенства до полного упадка.

В начале космического Цикла человек, сотворённый Богом полностью приобщён к Примордиальной Традиции, по мере дальнейшего прогрессирующего упадка он всё более удаляется от этой Традиции, утрачивая её сокровённый смысл. Древние религии ещё хранят в себе следы Традиции, в виде внутренних эзотерических учений, но постепенно суть этих учений извращается и выхолащивается до такой степени, что они превращаются в орудие борьбы с Изначальной Традицией и разрушения Мироздания.

Сущность традиционализма состоит в следующем. Основополагающим принципом подлинной метафизики является принцип Единства Истины. Из этого Единства проистекает иерархическая соподчинённость различных форм её проявления, то есть истин частного порядка. Эта иерархия по мере удаления от Единой Истины нисходит всё ниже и ниже, вплоть до лжи и заблуждения. Человечество, представляя только часть Реальности, является образом всей Реальности. Это означает, что и в человеческом мире есть как Единая Истина, так и её вторичные формы.

Единой истинной человечества является Примордиальная (Изначальная) Традиция, которая есть синтез всей истины человеческого мира и человеческого цикла. Нигде в истории, в религиозных формах, в спектре человеческих идей, свершений и поступков нет ничего, что отсутствовало бы в Примордиальной Традиции, которая, оставаясь на сущностном уровне всегда сама собой, реализуется в истории поступательно и фрагментарно.

Вторичными, прикладными истинами являются в человечестве традиционные и религиозные формы, не схожие между собой внешне, но внутренне ведущие к одной и той же цели в том случае, если заложенный в них путь будет пройден до конца. Различие религий - явление негативное, так как, хотя они и представляют собой вторичные истины, чистота Единой Истины отныне замутнена. В Библии негативность такого положения дел запечатлена в сказании о Вавилонском столпотворении.

Забвение Единой Истины со стороны вторичных ее форм происходит только в критические периоды Цикла, в «поствавилонском» мире, такое забвение умаляет качество каждой отдельной традиционной формы или религии. Дробление Истины доходит до такой степени, что она постепенно превращается в свою противоположность, хотя это касается только её проявлений, а не её неизменной сущности.

Выстраивается иерархия: Единая Истина - Примордиальная (Изначальная) Традиция, Вторичные Истины - отдельные религиозные и традиционные формы, отрицание Единой Истины - современный мир антитрадиции.

Временная и логическая последовательность в метафизическом видении человеческого Цикла такова: вначале - полнота «райского» состояния, затем - долгий период частичных подъёмов и падений, и, наконец, - полный упадок, «мерзость запустения».

На этой логике основаны все метафизические и традиционные сакральные доктрины.

Традиционалисы подвергают жесткой критики современный мир, который они считают «профаническим», отошедшим от Примордиальной (Изначальной) Тадиции.… Как подчёркивает Р. Генон, «В этом случае в области религии случилось нечто…  

Определение антропогенеза

Духовные ученья и проблема антропогенеза

2. Духовные ученья и проблема антропогенеза.Потребность в получении знаний о Вселенной и Человеке, или, как говорили древние мудрецы, о Макрокосме и… Система знаний о глубинных основах Мироздания включает в себя экзотерическую и… Эзотерические знания - это знания о фундаментальных законах Мироздания, законах Тонких Миров, внешней формой выражения…

Понятие теософии

Теософская космология

Различные тела человека и их функции

1. Понятие теософии.Термин «теософия» дословно переводится с древнегреческого языка как «божественная мудрость». Этим термином в настоящее время… Поскольку теософия являет собой наиболее разработанный в истории эзотеризма… Теософская антропология базируется на теософской космологии.

Реинкарнация

Закон Кармы

Смысл человеческой жизни

Религиозность как путь духовной реализации

Лестница космической иерархии

1. Реинкарнация. Процесс создания всех тел, выбор семьи и места рождения во всех своих деталях является следствием предыдущей деятельности самого… Наиболее молодые души, обладающие лишь зачатками разума, рождаются среди… Это первый из пяти классов, на которые теософия делит человечество. Постепенно они приобретают уровень мышления…

Новое астральное тело входит с самого начала в соотношения с новым эфирным двойником и оказывает на его построение значительное влияние. Это влияние, начатое еще перед рождением человека, продолжается и после рождения, и построение мозга и нервов, приведение их в соотношение с астральным и ментальным телами продолжается до седьмого г., до возраста, когда соединение внутреннего человека с его физической оболочкой вполне заканчивается. С этого времени человек перестает воздействовать на свой физический проводник и начинает действовать через него. До этого возраста сознание Мыслителя действует больше в астральной сфере, чем в физической, и на это указывает частое проявление психических сил у маленьких детей.

2. Закон Кармы — это один из Законов Космоса, вне сферы действия которого нет ни одного явления, ни одного объекта, ни одного существа. Слово «карман», от которого произошло название этого закона, на санскрите имеет ряд значений, а именно — деятельность (работа), действие, обязанность, судьба, каждое из которых выявляет один из аспектов этого всеобъемлющего закона. Однако лучшим смысловым эквивалентом является его название как «закона причинности», т. е. утверждение причинно-следственной зависимости (в самом широком смысле) всех явлений, имеющих место в Космосе.

Конечный разум не в состоянии проследить практически неисчислимые причинно-следственные связи безграничного Космоса, поэтому попытка охватить Закон Кармы во всей его глубине и полноте — задача невыполнимая для человеческого интеллекта. Однако это не лишает нас возможности понять определенные аспекты этого закона:

· первый из них формулируется так: существовать — это значит действовать. Иными словами, бездеятельное существование невозможно;

· второй, столь же всеобъемлющий аспект представляет собою утверждение, что благодаря деятельности видоизменяется существование. По отношению к человеку этот аспект трансформируется в основной закон образования судьбы: каждый человек — творец своей Кармы, т. е. той деятельности, которая наполняет его существование. Все, что с человеком происходит в настоящее время, и все, что с ним будет происходить в будущем, — это следствие его собственной деятельности в прошлом и настоящем, деятельности в мыслях, словах и поступках.

Отсюда возникает стремление понять Закон Кармы как закон возмездия. Это очень зауженное понимание, так как с учетом смысла Эволюции, вечного процесса совершенствования, понятие «возмездие» вытесняется понятием «руководства», или «урока», ведущего к Истине. Признание Закона и стремление к его глубокому осознанию могут иметь место только при его проявлении через наслаждения и страдания — наиболее мощные стимулы всей деятельности человека. Однако, будучи осознан, Закон Кармы приведет человека к самодисциплине, к ускорению его эволюции, к поиску выхода из состояния страдания.

Крупнейший мистик и визионер Даниил Андреев описывает механизм действия закона Кармы следующим образом: «механическая сторона действия Закона возмездия остаётся, конечно, неизменной, всегда и везде: она состоит в том, что нарушение нравственных законов влечёт за собой утяжеление эфирного тела совершившего. Пока он жив, утяжелённое эфирное тело остаётся как бы на поверхности трёхмерного мира: при этом тело физическое играет роль спасательного круга для утопающего. Но как только связь между ними разрывается смертью, эфирное тело начинает погружаться глубже и глубже, из слоя в слой, пока не достигнет равновесия с окружающей средой. Таков, в основном, механизм. Но есть и существа, которые следят за его безотказным действием: блюстители кармы. (Курсив – Даниила Андреева).[587]

Остановимся на вопросе о соотношении «предопределения», формируемого Законом Кармы, и «свободы воли» человека. Противоположение этих понятий только кажущееся. На самом деле это понятия, дополняющие друг друга. Предопределение действует лишь там, где не проявлена воля (например, из-за слабости или из-за нежелания ее проявить). Люди могут изменить предопределение, конечно, в пределах возможностей своей воли. О «свободе» воли не может идти и речи, если она слаба или просто не проявлена. «Свободная воля» большинства людей часто руководствуется не Знанием, а личным желанием, что на самом деле свидетельствует о ее «несвободе» и ведет к укреплению кармических цепей. Лишь Мудрость, открывающая Знание Высшей Воли, т. е. манифестаций Единого Закона Космоса, делает человека поистине свободным.

Любое действие и слово проявляют предшествующую им мысль (а также эмоцию и волевой акт). Мысль представляет собою определенную вибрацию в ментальной субстанции (эмоция — в астральной). Именно эта вибрация, адресованная человеком самому себе, побуждает его к совершению действия или высказывания. Если же она направлена к другому человеку, то в зависимости от содержания она будет стремиться побудить к соответствующему действию адресата или людей, его окружающих.

Независимо от того, реализовался или нет помысел, представленный в этой вибрации, однажды она — подчеркиваем это — возвращается к пославшему ее. Это происходит неизбежно (хотя может значительно задержаться во времени). Вернувшись же, мысль «постарается проявиться» в судьбе ее создателя. Хорошо, если она имела доброжелательное содержание, и плохо, если несла зло, так как, пройдя в пространстве, она могла усилиться себе подобными вибрациями, и ее создатель «получит сторицей».

Отметим, что люди со слабым звучанием совести (т. е. с малоразвитым Высшим Манасом), узнав о том, что сам человек виноват в своих бедах, находят в Законе Кармы оправдание своему равнодушию к страданиям других людей. Им следует избавиться от такого «обоснования», поняв, что их встречи со страдающими предопределены их же Кармой, т. е. не случайны и, весьма вероятно, даны им для компенсации ранее совершенного зла. Проявив равнодушие, человек не только не использовал эту возможность, но и ухудшил дополнительно свою Карму, так как равнодушие окружающих при будущих его страданиях получит поддержку от данного случая. Впрочем, это будет способствовать пробуждению в нем сострадания.

3. Смысл человеческой жизни. Все вышеизложенное позволяет понять, что теософия усматривает смысл человеческой жизни — обратим на это особое внимание — в постоянном расширении сознания, цель которого — достижение Плана Единого.

Встает вопрос, что же Древняя Мудрость говорит о путях достижения этой цели. Подробные наставления в этом являются предметом Йоги (которая имеет много ветвей, отличающихся друг от друга методологически и включающих в себя как эзотерические, так и экзотерические ступени), а также некоторых Учений, которые, будучи созвучны Йоге, тем не менее так не называются, но тоже состоят из открытой, общедоступной, подготовительной ступени и Сокровенного Слова, сообщаемого при Посвящении каждому, преуспевшему на путях, указанных в открытой части.

Знание Закона Кармы дает ключ к нахождению Пути. «Существование — это деятельность», гласит, как мы знаем, Закон. Тем более совершенствование, расширение сознания может иметь место лишь при деятельности. Почему мы воплощены здесь, именно в этих условиях, в этих действиях окружающей среды? Чтобы «подняться» или «опуститься», достаточно изменить собственные действия. «Если, существуя в известной среде, мы изменим наши действия сообразно с той средой, в которую мы стремимся, мы будем перенесены роковым образом, силою вещей в эту новую среду». (Чаттерджи «Сокровенная религиозная философия Индии»). Но деятельность деятельности рознь. Критерий правильности деятельности определяется смыслом жизни, ее целью, т. е. достижением Плана Единого. Чтобы дойти до цели, реализовать Единство, прежде всего, необходимо уничтожить разъединение, обусловленное эгоизмом, инстинктом обособления. Вибрации эгоистического уровня не позволяют сознанию подняться к восприятию вибраций высших Планов, лишенных разъединения. Когда сожжен эгоизм, встает еще ряд задач, но опыт первой победы облегчает и их решение.

4. Религиозность как путь духовной реализации — эзотерическая доктрина, признает действенность этого пути, хотя именно ее Адептам принадлежит наиболее серьезная критика и обоснование несостоятельности догматов современных религий. Так, отмеченная выше трудность для большинства людей в очищении своей деятельности от эгоистического элемента, прежде всего, от желания, проистекает из трудности перевода отвлеченного, теоретического обоснования необходимости этого очищения, содержащегося в Законе Кармы, в практическую плоскость ежедневной жизни. Для этого нужна определенная ментальная ориентированность, навык установления связей между абстрактным размышлением и выводом, с одной стороны, и конкретной деятельностью — с другой. В этом отношении путь религиозного чувства имеет несомненные преимущества, особенно если человек с детства получает соответствующее воспитание. Высокая абстракция Закона Кармы заменяется Волей Божьей, причем Бог обычно осознается как личность, что для ума ребенка или взрослого человека, не склонного к философскому размышлению, вполне доступно. Далее высокая абстракция Плана Единого заменяется его высочайшим проявлением — Сыном Божьим. «Я есмь путь», — говорит Он, и далее необходимо лишь сердечное чувство, чтобы следовать Заповедям Идеала, принявшего понятный, человеческий облик.

«Посвящая себя искренне служению Христу, Будде или иному Учителю, верный ученик уничтожает в себе эгоизм. Он больше не работает для себя, не думает о себе. Он действует всегда из любви к своему божественному Идеалу. И, действуя таким образом, трудится безошибочно для самого Бога, для Единого. Ибо совершенный человек, Христос, Будда или Кришна, не имеет иных интересов в жизни, кроме интересов всего мира, не имеет иной воли, кроме «Воли Отца».

Следуя по пути религиозного чувства, мы работаем всегда для мирового дела, для Бога, только не непосредственно, а из любви к олицетворенному Идеалу. И этот Идеал доступен всем; нетрудно удержать свой внутренний взор устремленным всегда на Божественного Учителя, который представляет собою самого дорогого друга для преданного сердца. Жизнь любящего ученика превращается в жизнь труда и блаженства: он трудится, не думая об усталости, он жертвует собою, никогда не затемняя света своей души мыслью о себе самом. Деятельность помогает его росту, бескорыстие очищает сердце». Так писал еще в начале XX в. Брахман Чаттерджи — автор «Сокровенной религиозной философии Индии».

5. Лестница космической иерархии. Человеческое бытие — это лишь одна из ступеней уходящей в безмерную высь бесконечной «лестницы Иакова» — лестницы космической иерархии. В системе Мироздания предела духовному совершенствованию не существует точно так же, как не существует и предела духовной деградации: лестница космической иерархии бесконечна не только «вверх», но и «вниз». Человек в силу своего Богоподобия занимает «центральное» положение на «лестнице Иакова», т. е. человеческое существование — это именно та ступень духовного развития, на которой выбирается на многие и многие тысячелетия вперед дальнейшая восходящая или нисходящая направленность движения по лестнице космической иерархии. И каждый человек в силу изначально данной ему свободы воли должен самостоятельно сделать свой духовный выбор. Этот духовный выбор не есть одномоментный акт, он осуществляется постоянно, в течение всей человеческой жизни — ежедневно, ежечасно, ежеминутно — каждым помыслом, каждым поступком, каждым действием или бездействием, что в результате в полном соответствии с законом Кармы и определяет в своем итоге дальнейшее восходящее или нисходящее посмертье. Каждый человек, кто сознательно, а кто лишь подсознательно — это зависит от уровня его духовного развития — в конечном итоге окончательно делает свой духовный выбор, полностью определяя свою дальнейшую судьбу на тысячи и тысячи лет вперед. Свобода духовного выбора — крайне редкое благо, предоставляемое лишь Богоподобным существам, т. е. тем, кто занимает «центральное» положение на «лестнице Иакова». («Человек» — не единственное «центральное» положение, в Мироздании существуют и другие «центральные» положения, не имеющие никакого отношения к «человеческому» плану бытия). Человеческое существование в силу Богоподобия человека, его «центрального» положения на лестнице космической иерархии — это уникальнейшая возможность выхода на высшие уровни бытия. Утрата этой возможности с дальнейшим неизбежным нисхождением на многие тысячелетия на низшие «дочеловеческие» уровни бытия («вечный Ад» многих религий) — одна из величайших драм в Мироздании.

 

 

ГЛАВА 32. ФИЛОГЕНЕЗ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ТЕОСОФИИ И АНТРОПОСОФИИ - Эволюция Земли: Планетарные Круги и человеческие Коренные Расы

Планетарные Круги и человеческие Коренные Расы

Планетарные реинкарнации

1. Планетарные Круги и человеческие Коренные Расы. Сведения об эволюции Земли и о Коренных Человеческих Расах, приводимые ниже, подробно изложены в… Человек, как и представители других Царств Природы, в процессе своей эволюции… При каждом появлении на той или иной Планете человек совершает Семь Малых Кругов, или, говоря другими словами,…

Развитие сознания

3. Сознание на «Солнце» 4. «Лунное» сознание 5. «Земное» сознание

Таким образом, в целом можно говорить о двенадцати ступенях сознания, о которых мы в той или иной степени хоть что-то знаем на нынешнем этапе человеческой эволюции.

 

 

ГЛАВА 34. Четвёртая Коренная Раса - атланты

Особенности восприятия и мышления атлантов

Взаимоотношения атлантов с природой

Атлантическое поселение

Итак, в то время как логическая сила мышления отсутствовала у атлантов (особенно, в первых «субрасах»), очень развитая память придавала всей их… 2. Взаимоотношения атлантов с природой. В связи с памятью были развиты… Следует отметить, что с течением времени условия существования на нашей планете сильно изменились. И летательные…

Развитее и упадок Коренных Рас

Условия существования лемурийцев

Ведь если даже предшествовавшие нам атланты обладали физическими и духовными силами, совершенно отличными от наших нынешних, то в ещё более… Предшественники атлантов – лемурийцы -- обитали на исчезнувшем ныне материке,… Но и в пределах каждой Коренной Расы должны быть пройдены различные ступени. И этих ступеней тоже семь. В начале…

Облик первых Коренных Рас

Условия существования первых Коренных Рас

Самыми развитыми органами человека были тогда органы движения. Нынешние органы чувств были ещё совершенно неразвиты. Сильнее других были развиты… Вообще человек во многих отношениях в высокой степени зависел от внешних… Несколько слабее было на него влияние воздействий, сообщавшихся через осязание. Однако и они играли значительную роль.…

Когда такая масса вещества достигала определенной величины, она расщеплялась на две, и каждая походила на то образование, из которого она произошла, и в каждой совершались те же процессы, как и в ней.

Каждое такое новое образование было также одарено душой, как и материнское существо. Это происходило оттого, что на земную арену вступило неопределенное число душ человеческих, но как бы душевное дерево, которое могло вырастить от общего корня бесчисленное количество отдельных душ. Как растение вырастает всё снова и снова из своих бесчисленных семян, так произрастала и душевная жизнь в бесчисленных отпрысках -- результатах продолжавшегося расщепления. Пока сами души не имели в себе ничего вещественного, никакой внешний вещественный процесс не мог на них влиять. Всякое воздействие на них было чисто душевным, ясновидящим. Так сопереживали они душевное в своем окружении. Всё, что происходило тогда, переживалось ими таким образом. Воздействия камней, растений и животных, существовавших в то время тоже лишь как астральные образования, ощущались как внутренние душевные переживания.

Со вступлением же на Землю к этому присоединилось нечто совсем иное, новое. Внешние вещественные процессы стали оказывать воздействие на выступающую в вещественном одеянии душу. Сначала только процессы движения этого внешнего вещественного мира вызывали также движения внутри эфирного тела. Подобно тому, как мы теперь воспринимаем колебания воздуха, как звук, так и эти эфирные существа воспринимали сотрясения окружающего их эфирного вещества. Такое существо было в сущности одним только органом слуха. Это чувство развилось, прежде всего.

С дальнейшим уплотнением земного вещества астральное существо постепенно утратило способность придавать ему форму. Только те тела, которые были уже образованы, могли ещё из себя производить себе подобных. Наступает новый род размножения. Дочернее существо появляется в значительно меньшем виде, чем существо материнское, и лишь постепенно вырастает до его величины. Между тем, как раньше не существовало органов размножения, таковые теперь появляются.

Внешнее вещество, именно благодаря своему уплотнению, уже не таково, чтобы душа могла непосредственно сообщать ему жизнь. Поэтому внутри новых существ обособляется некоторая область. Она устраняется от непосредственных воздействий внешнего вещества. Лишь те части тела, которые находятся все в этой обособленной области, остаются ещё подверженными этим воздействиям. Они продолжают находиться в том же состоянии, в каком раньше было всё тело. В обособленной же области действует дальше душевное. Здесь душа становится носителем жизненного начала.

Так появляется теперь телесный предок человека, состоящий из двух частей: одна из них -- физическое тело (физическая оболочка). Она подчинена физическим и химическим законам окружающего мира. Вторая часть -- совокупность органов, подчиненных особому жизненному началу.

Но благодаря этому часть душевной деятельности освободилась. У нее нет больше власти над физической частью тела. Эта часть душевной деятельности обращается теперь внутрь и слагает часть тела в особые органы. И благодаря этому начинается внутренняя жизнь существа. Оно уже не сопереживает только сотрясениям внешнего мира, оно начинает ощущать их внутри себя, как особые переживания. Здесь исходная точка ощущений. Сначала это ощущение является родом чувства осязания. Существо чувствует движения внешнего мира, давление, производимое веществом и т.д. Тогда же появляются и зачатки ощущения тепла и холода. Этим человечество достигает весьма важной ступени развития. Физическое тело оказывается лишенным непосредственного воздействия души. Оно вполне предоставлено физическому и химическому миру веществ. Оно распадается в то же мгновение, как душа в своей деятельности из других частей его не может больше господствовать над ним. Тогда и наступает, собственно, то, что называется «смертью». По отношению к предшествующим состояниям не может быть речи о смерти. При разделении материнское образование всецело продолжает жить в образованиях дочерних. Ибо в этих последних действует вся преобразованная душевная сила, как раньше в образовании материнском.

При разделе не остается ничего, в чём не было бы души. Теперь это происходит иначе. Как только душа перестает иметь власть над физическим телом, последнее подпадает физическим и химическим законам внешнего мира, то есть оно отмирает. Как деятельность души остаются лишь те силы, которые действуют в размножении и в развитой внутренней жизни. Это значит, что благодаря силе размножения возникают потомки, и эти потомки в тоже время наделены избытком образующей органы силы. И в этом избытке всегда оживает вновь душевная сущность. Как раньше при разделении всё тело было преисполнено душевной деятельностью, так теперь -- органы размножения и ощущения. Таким образом, в возникающем вновь дочернем организме мы имеем дело с перевоплощением душевной жизни.

В теософической литературе обе эти ступени развития человека описываются, как две Первые Коренные Расы нашей земли. Первая называется «Полярной», вторая – «Гиперборейской».

Первые две Коренные Расы Человечества -- полярная и гиперборейская, являются фактически «предчеловеческими», или, точнее – «проточеловеческими» Расами. Собственно «человеческая» Раса, хотя и очень значительно отличающаяся от нынешней Пятой Коренной Расы (арийской), возникает только в середине Лемурийского периода.

 

 

ГЛАВА 37. ИНДИВИД, ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, ЛИЧНОСТЬ

1. Понятие «индивид»

Индивидуальность и личность

Способности и индивидуальное своеобразие личности

Личность и социально-волевое начало

1. Понятие «индивид».Для характеристики человека как обособленной формы бытия в обществознании используется ряд терминов. Важнейшие из них —… Термин «индивид» (индивидуум) происходит от латинского individuum – неделимое.… В социологии термином «индивид» обозначается единичный представитель какого-либо социального целого — исторически…

Религиозность и экзистенциальные дихотомии

Личность

Темперамент

Характер

1. Религиозность и экзистенциальные дихотомии.Современная концепция личности наиболее глубоко, с нашей точки зрения, разработана крупнейшим… Вслед за Фрейдом и Юнгом, Фромм уделял много места положению религии в… В современной западной культуре монотеистическая религия, а также атеистические и агностические течения в философии…

Личность — это устойчивая система социально-значимых черт, характеризующая индивида, как члена того или иного общества или общности. Личность представляет собой неповторимую целостную совокупность врожденных и приобретенных психических свойств, определяющих уникальность каждого конкретного индивида.

Различие между врожденными и приобретенными свойствами, в целом, соответствует различию между темпераментом, талантами и всеми конституционно заданными психическими свойствами, с одной стороны, и характером — с другой. Различия в темпераменте не имеют значения, с социальной точки зрения, что же касается различий в характере, то они в значительной степени определяют положение индивида в различных социальных структурах (работа, семья и т.д.) и могут создавать серьёзные проблемы, как для самого индивида, так для других людей, причем круг людей, для которых данный индивид может создавать серьёзные проблемы в силу недостатков своего характера, расширяется по мере его продвижения по социальной лестнице. Наглядное тому свидетельство – те огромные проблемы, которые создавали личности авторитарного типа во всех сферах жизни общества, когда они оказывались на вершине социальной пирамиды.

Чтобы не было путаницы, порой имеющей место в использовании терминов «темперамент» и «характер», мы начнем с краткого рассмотрения темперамента.

3. Темперамент. Гиппократ выделил четыре темперамента: холерический, сангвинический, меланхолический и флегматический.

Сангвинический и холерический темпераменты — это виды реакций, характеризующиеся легкой возбудимостью и быстрой сменой интереса; интересы слабы у первого и сильны у второго.

Флегматический и меланхолический темпераменты, напротив, характеризуются стойкой, но низкой возбудимостью интереса; у флегматиков интересы слабы, а у меланхоликов сильны.

Согласно Гиппократу, эти различные виды реакций обусловлены различными соматическими источниками. Обычно упоминаются в первую очередь негативные стороны различных темпераментов: холерический – постоянно перевозбужденный; меланхолический — подавленный; сангвинический — не в меру оптимистичный; флегматический — психически заторможенный.

Классификация темпераментов, разработанная Гиппократом используется до сих пор большинством психологов.

Из современных концепций типов темперамента наиболее интересные — это концепции Юнга, Кречмера и Шелдона.

Необходимо провести четкое разграничение между характером и темпераментом.

Характер же, формируется личными переживаниями, особенно переживаниями раннего периода жизни, и изменяется под воздействием жизненных ситуаций. Если… К. Г. Юнг ввел дополнил классификацию темперамента понятиями «интроверт» и… Ошибочно сравнивать «хорошего» человека одного темперамента с «плохим» человеком другого темперамента и приписывать…

Человек создан Богом

Душа

Дух

Ступени на пути к Богу

Совершенный человек

Данный круг проблем в религиозной антропологии трактуется следующим образом. 1. Человек создан Богом, как последнее, высочайшее и совершеннейшее творение.… Человек состоит из трех частей: тела, души (Spiritus), которая обща у него с животными, и духа (anima, mens), который…

Три формы организации материи

Биосфера

Ноосфера

Дальнейшее развитие ноосферы

Наиболее распространенные обозначения неживой природы, биосферы и ноосферы

Антропосфера

Наиболее ярким пропагандистом концепции русского космизма был академик В. И. Вернадский, отстаивающий учень о трёх формах организации материи, суть… 1. Три формы организации материи. В пределах известной части окружающего мира… 2. Биосфера.На некотором этапе эволюции неживой природы в результате количественных изменений ее объектов, роста…

Основная экзистенциальная дихотомия — дихотомия жизни и смерти

Вторая экзистенциальная дихотомия

Исторические противоречия индивидуальной и социальной жизни

Различение экзистенциальных и исторических дихотомий

Преодоление экзистенциальных дихотомий

2. Вторая экзистенциальная дихотомия.Смертность человека ведет к другой дихотомии: хотя каждое человеческое существо является носителем всех… Человек одинок и в то же время связан с другими. Он одинок в той мере, в какой… 3. Исторические противоречия индивидуальной и социальной жизни.От экзистенциальных дихотомий коренным образом…

Определение танатологии

2. Определение понятия «смерть»

Философия как приготовление к смерти

Любая религия — это форма подготовки к смерти

Смерть с точки зрения эзотеризма

Танатология в узком смысле — раздел медицины, изучающий динамику и механизмы процесса умирания, причины и признаки смерти, проблемы облегчения… Танатология в широком смысле — рассматривает религиозные, философские и… 2. Определение понятия «смерть». «Толковый словарь живаго великорусского языка» Владимира Даля дает следующее…

Ужас небытия

Смысл смерти

Происхождение жизни

Научные теории о происхождении жизни

5. «Два синтеза Космоса»

Жизнь в информационном аспекте

1. Ужас небытия. Оригинальный мыслитель, представитель русского космизма Н.Ф. Федоров утверждал, что высшая цель человечества — победа над смертью,… Мучительно ужас небытия переживал Лев Толстой. Перед лицом неизбежной смерти… «Неизбежность смерти — наитягчайшая из наших горестей»,[596] — утверждал французский мыслитель XVIII в. Вовенгарг.

Вера в бессмертие души и отношение к смерти

Сущность бессмертия как научная проблема

Макрокосм и микрокосм — биосфера Вселенной и человек

Мироздание как живой организм

Научность идей о живом Космосе

Вспомним революционера-анархиста князя П. А. Кропоткина. Во имя идеалов свободы, равенства и братства он отказался от всех своих привилегий, от… Не менее поучителен пример Джордано Бруно. Многих современников он потряс тем,… Он предсказывал человечеству не всеобщее благоденствие, а тяжкие времена: «Явятся новая правда, новые законы, не…

Технотронная цивилизация

Отношение к смерти в технотронном обществе

Рационалистическая наука о человеческом бессмертии

Факторы долгожительства

Медикаментозные средства продления жизни

Клонирование

Самокопирование

Замораживание

9. «Человек-кибор» как путь к бессмертию

Виртуальная жизнь как путь к бессмертию

11. «Планета-звездолет» как путь к бессмертию человечества

Технотронное общество и метафизика смерти

1. Технотронная цивилизация. На пороге XXI в. человечество вступает в постиндустриальное, технотронное общество.

Теоретики постиндустриального общества выделяют четыре сферы экономики.

Вторичная экономика — обрабатывающую промышленность и строительство. Третичная экономика — сферу услуг, транспорт, финансы, управленческую сферу,… В настоящее время осуществляется переход и четвертичной экономики, в результате которого и сформируется…

Господство официозного атеизма в советской России

Внутренняя и внешняя духовная свобода

Современный цивилизационный кризис

Поиск путей преодоления кризиса современной цивилизации

Особенности русской духовности

Русский духовный ренессанс конца XIX - начала XX века и его значение для преодоления современного духовного кризиса

Крупнейшие мистики современной эпохи, жившие в России в эпоху сталинизма

Выдающиеся современные русские мистики и метафизики

Древняя славянская духовность

Воинствующее антихристианское неоязычество

2. Внутренняя и внешняя духовная свобода. Теперь внешней свободы стало больше. А вот прибавилось ли свободы внутренней, свободы в духовном мире… В настоящее время много пишут, что православие возрождается, поскольку в него… В “Буддийском Катехизисе” на вопрос “Есть ли в Буддизме какие либо догмы, которые следует принять на веру?” даётся…

Парапсихология, основанная на нравственной философии, может сгладить ужасы христианской цивилизации, о которой так печально пишет Л. Н.Толстой.

Парапсихология может окончательно разрешить проблему свободной воли человека, которая является основным и необходимым положением человеческой жизни.

Она может окончательно разрешить и раскрыть содержание души человека.

Она может подготовить почву для разработки нового всемирного религиозного учения, метафизика которого будет основана на достижениях человеческой науки.

Она может дать научное обоснование буддизму...

Если это случится, то будет конец атеизму (безбожию) - нравственному падению человека. В таком случае она более поразительна в своем значении, чем открытие тайн атома».[614]

Благодаря Б. Дандарону буддийские общины возникли в Москве, Ленинграде, Таллине, Риге и других городах СССР. Всё это привело к тому, что в 1972 году властями был инспирирован судебный процесс против Б. Дандарона и его учеников по обвинению в секстанской деятельности. Б. Дандарона приговорили к пяти годам каторги, и вскоре он умер в одном из лагерей на южном берегу озера Байкал.

Буддисты считают, что в облике Б. Дандарона возродился просветлённый тибетский лама Гумбум Джаягсы Гэгэн. Легенда повествует о том, что вскоре после рождения в Бурятию прибыла делегация тибетских лам с просьбой отдать мальчика на воспитание в Тибет. Однако Лубсан Сандан, духовный вождь бурятских буддистов, сказал им: «Он нужен здесь».

Подробнее о Б. Дандароне см., например: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 137-145: раздел 3 «Буддизм обеих колесниц», глава 3 «Дандарон».

С ученьем Б. Д. Дандарона можно ознакомиться по его книгам: «Теория шуньи у мадхъямиков» // «Тибетский буддизм»: теория и практика». Новосибирск, «Наука», 1995, с. 29-46; «Мысли буддиста. Черная тетрадь». СПб, 1997; «Письма о буддийской этике». СПб, 1997.

Выдающиеся современные русские мистики и метафизики.

А. Дугин является также и крупнейшим геополитиком евразийской ориентации. Его фундаментальная работа «Основы геополитики» стала классикой… Гейдар Джемаль. Несомненный интерес представляет также работа представителя… Юрий Мамлеев. Особое значение для преодоления нынешнего глобального духовного кризиса имеют работы крупнейшего…

В такой ипостаси эзотерическое знание, закрепляемое в мифах и легендах, служит разрешению противоречия между конечностью физического существования личности человека и бесконечностью его жизненных замыслов, то есть, разрешает проблему смертности как наиболее значимую для разумного человека. Это связано с тем, что разум, как полагал Эрих Фромм, призван мучить человека иррациональным бессознательным импульсом в связи с данной проблемой.

Таким образом, высшее назначение русского этноса – быть носителем Божественного Начала в формировании духовно-нравственной личности, что служит непременным условием сохранения человеческого общества в его борьбе с вырождением. Это назначение народ может выполнить лишь в социальной атмосфере общинности (общности), когда все стремятся к достижению одного идеального результата. Тогда «распределённый» бог (идеал в душе каждого человека) становится целостным образованием и материализуется в продуктах деятельности общества.

Анализ древней религиозной культуры и языка, а также других источников первознания, позволяет сделать вывод, что исторически русская нация сформировалась как нация, способная (по словам Ф.М. Достоевского) спасти мир от духовного вырождения. В современном мире «бесовщине» противостоит только Русский Бог как идеал, воплощённый в русском этносе с его характерной социопсихологией. Вот почему Россия на протяжении всей своей истории является объектом агрессии со стороны дьявольских сил и сейчас стоит насмерть в борьбе с сатанинским наваждением, поскольку лишь физическое истребление этноса как Народа-Богоносца открывает путь мировой бесовщине, способной в необузданной оргии уничтожить весь мир. Отсюда и планы расчленения страны, резкого снижения численности её населения за счёт в первую очередь русского этноса, приводимые в исполнение на наших глазах.

Здесь основной способ – подчинение смысла и образа жизни принципам, проистекающим из ведущей роли в обществе торгово-ростовщического капитала, обеспечивающего безраздельную власть «бесам». Процесс морального вырождения, о котором писал Ф.М. Достоевский, является устойчивым и прогрессирующим, питающимся и усиливающимся развивающимся капитализмом, с его вульгарно-материалистической идеологией и моралью. Стоит только посмотреть на тех, кто, попирая мораль и право, преумножает торгово-ростовщический капитал, на жаждущих все большего и большего богатства ради «вакхического» идеала, чтобы воочию узреть лик дьявола, спрятанный под личиной «добропорядочного буржуа». Дьявол – это отнюдь не персонификация, это одно из диалектических начал Мироздания, но материализуется он в образе человека со специфической психологией. Объединяясь на основе дьявольского начала, люди создают сообщества, для которых ростовщичество и криминалитет являются основными способами достижения жизненных целей. Ростовщичество Иисус Христос отнёс к самым тяжким преступлениям против Бога, но нынешние ростовщики, не зная этого, тщатся и радеют за Церковь Христову, не понимая, что они являются главными разрушителям её идеологии. В этом состоит парадокс нашего времени, когда борьба между Божественным и дьявольским началом приобретает геоглобальные масштабы.

Борьба Запада с Россией за выбор дальнейшего пути эволюции человеческого общества, достигшая кульминации, завершает целую историческую эпоху становления человечества в наступившем III тысячелетии от Рождества Христова, когда решается вопрос о том, какое начало станет преобладающим и определяющим дальнейший исторический путь – сатанинское или Божественное. Этот выбор происходит сейчас, и мы – его свидетели и участники, ответственные за будущее.

Возвращение к духовным истокам, к Сакральной Традиции и формирование на этой основе полностью отвечающего потребностям времени мировоззрения новой эпохи является в настоящее время необходимым условием выживания не только народов России, но и всего человечества.[619]

10. Воинствующее антихристианское неоязычество.Предтечей современного неоязычества был знаменитый немецкий философ Фридрих Ницше.[620] Воинствующее, антихристианское неоязычество достаточно полно представлено книгой одного из классиков Традиционализма Юлиуса Эволы «Языческий империализм»,[621] оказавшей существенное влияние на духовное развитие Европы в XX веке, а также книгой Владимира Истархова «Удар русских богов», вышедшей в конце 2003-его года уже четвертым изданием.[622] Это является наглядным подтверждением того факта, что литература подобного рода пользуется в России значительным спросом. Как утверждает сам автор, данная «книга вскрывает суть всех главных еврейских религий: иудаизма, христианства, коммунизма, расписывает структуру масонских организаций. Показано, что эти еврейские религии созданы как информационное оружие для захвата и установления мирового господства высшей еврейской олигархией… Книга написана с позиций язычества - исконной многотысячелетней религии русских и арийских народов. Дана реальная картина мировой истории. Книга поможет пробудить Ваше подсознание, Вашу генетическую память, разбудить и поднять наших Русских Богов. Мы арийцы - дети наших Богов. В нас есть нечто большее, чем мы о себе знаем. Наши Боги - внутри нас, они в наших генах».[623]

Владимир Истархов пишет о язычестве. «Язычество - это национальная разновидность общей для всех арийцев ведической религии. То есть у всех языческих религий имеется общий корень, общая религиозная основа - Ведизм, единая для всех разновидностей язычества (в том числе и Индуизма, и Зороастризма).

Ведизм - великая религия и объем её знаний не сопоставим с иудохристианством, умещающимся в одной книге. Ведизм представляет собой объем знаний, записанный на тысяче томов, прочесть и изучить которые простым людям нелегко. Поэтому создавались и упрощенные и национально ориентированные под конкретный народ описания Ведизма. Имеются разные формы язычества: и упрощенные по отношению к Ведизму, и развитые, и в определенной степени, отклоненные и искаженные от общего ведического корня…

Русское язычество - это русская национальная разновидность Ведизма. Соответственно русская ведическая культура - это русская национальная разновидность общей ведической культуры… Русское язычество описывает реальные мировые силы, которые имеются в космосе.

От понятия «Веды» происходят слова: «ведать», «поведать», «сведения», «проповедь», «заповедь», «исповедь», «ведьма», «ведун», «праведник».

В язычестве есть определенное место вере, так как не все человек может проверить, но эта вера не слепая и не абсолютная. Она базируется и на разуме, и на сердце.

Язычество - это знания о мире, данные в образной и символической форме. Эта форма помогает простым людям понять сложные вещи с помощью житейских аналогий.

Например, когда говорится, что Бог Сварог женился на Богине Ладе, и та нарожала ему детей, то это в действительности означает, что происходит некий другой, более сложный процесс. Но этот другой процесс в принципе аналогичен тому, что происходит между мужчиной и женщиной. И образная аналогия позволяет суть этого процесса легко понять.

Кто такие русские Боги и кто такие русские люди? Христианский бог «сделал» себе человека-раба: мужчину из земли (Бытие, 2:7), женщину из мужского ребра (Бытие, 2:22). В отличие от христианства древние русские не являются ни «изделиями» своих Богов, ни тем более рабами Богов, ни великими грешниками перед Богами.

Славяне - это потомки своих Богов. Русские Боги - это наши предки. Поэтому характер взаимоотношения древних русских и их Богов был принципиально другим, нежели в христианстве. В отличие от христианства русские не унижались перед своими Богами. Никогда не стояли перед ними на коленях, никогда по-рабски не гнули спину, никогда не целовали руки жрецам. Они, понимая все превосходство своих Богов, в то же время чувствовали естественное с ними родство… Основное чувство по отношению к Богам у христиан - это страх, у древних римлян - уважение, у славян - любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то они искупали её не только молитвами, а конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовывать свою волю с волей своих Богов.

Во время молитвы славяне сохраняли гордость и мужественность. Молитвы славян - это в основном хвала и славословие Богам, обычно носящее характер гимна. Славяне славили своих Богов, отсюда и идет понятие «славяне». Перед молитвой полагалось омовение чистой водой, желательно всего тела или как минимум лица и рук.

Русское (как и греческое, и римское, и любое другое) язычество в отличие от христианства воспитывало гордых, смелых, жизнерадостных, сильных духом, независимых личностей, людей чести и достоинства, не терпящих издевательств над собой и умеющих за себя постоять. Каждый русский мужчина, вне зависимости от призвания, в первую очередь должен был по духу быть воином, способным в случае необходимости защитить самого себя, свою жену и детей, своих близких, свой народ, свою Родину... Иудаизм воспитывает в людях психотип рабовладельца, христианство воспитывает психотип раба, а язычество воспитывает психотип свободного человека, господина самого себя».[624]

Один из классиков Традиционализма Юлиус Эвола подчеркивал – «Совершенный безумец тот, кто отождествляет язычество с материализмом и развратом, и кто, напротив, считает все созданное экзотерической, анти-арийской религией, возникшей во времена нашего упадка, чистейшим и исключительным синтезом всего духовного, синтезом, которым исчерпывается вся культурная история Запада.

…Живого и имманентного духа, деятельного духа как нечеловеческой мудрости и могущества, как славы королей и победителей не знала семитская скверна - его знало наше язычество, наша традиция несла его в великом передвижении народов с Севера на Юг, с Запада на Восток: и тот, кто сегодня восстает против европейского недуга и европейской религии, является не отрицающим, а утверждающим, единственным, кто знает - что означает утверждение».[625]

Как отмечает известный современный эзотерик Сергей Емелин - «Неразрывное с легендами и мифами язычество в большой степени само является мифом. Сам этот термин является плодом противопоставления библейского почитания Иеговы, как единого Бога, и всей остальной Ойкумены. Сложно сказать чего здесь больше – относительной истины практической сотериологии[626] для адептов некоторых форм иудейства и христианства, недоразумения или тайны. Разве можно в собственном смысле этого слова говорить о многобожии древних греков или индусов. Их боги всегда являют собой разные логосы, имена потенции. А что уж говорить о Элевзианских мистериях или об Упанишадах. Бытовое язычество также не связано напрямую с многобожием. И в православии святые имеют разные дары от Бога: исправлять, исцелять и наставлять. Крестьянская вера в Николу Угодника и Параскеву Пятницу никак не означает языческого или монотеистического сознания».[627]

Согласно «Книге Велеса» и другим источникам (часть из них указана выше), ведическая вера поддерживала уважаемые всеми священные обычаи предков, которые с помощью жрецов с детства прививались людям и составляли психогенетические особенности русов.[628]

Как подчёркивает В. И. Истархов – «Нострадамус предрекал, что после 2000 года в России будет создана новая Великая Религия. Но не забудем, что новое - это хорошо забытое старое. Русское язычество - это база для религии двадцать первого века… На сегодня практически все ведические школы искажены и закабалены в большей или меньшей степени. Но даже в искаженном и закабаленном состоянии они содержат истинных знаний неизмеримо больше, чем все остальные вероучения и философские системы, вместе взятые. Поэтому язычество - это правильное направление, правильный вектор. И это главное. На пути к истине и к счастью важна не скорость, а правильность выбранного направления… Сейчас сатана ослаб, его время кончается, приближается Эра Водолея, но дальнейший ход истории зависит от нас, от нашей свободной воли, от нашего разума, от нашего чувства».[629]

 

 

ГЛАВА 47. РОЗА МИРА – ИНТЕРРЕЛИГИЯ БУДУЩЕГО

 

1. Неизбежность «религии итога»

2. Отличия «религии итога» от существующих религиозных конфессий

Мнимость межрелигиозных противоречий

Строение Розы Мира

Тема формирования интеррелигии будущего наиболее полно разработана в знаменитой работе Даниила Андреева «Роза Мира».[630] Строго говоря, согласно Даниилу Андрееву, будет две «религии итога»: религия… Как пишет Даниил Андреев, квазирелигия, навязанная человечеству Антихристом, будет отнюдь не лишена духовности в…

Понятие эсхатологии

Царство Антихриста

Апофеоз Зла

Второе пришествие Христа и Страшный Суд

Второй эон - тысячелетнее царство праведников

Третий эон - искупление Сатаны

Наиболее полно в мировой религиозной литературе эсхатология изложена в «Розе Мира» русского мыслителя, мистика и визионера Даниила Андреева. 2. Царство Антихриста.Следуя за христианским Апокалипсисом, Даниил Андреев… Всё это будет происходить на фоне бешеного научно-технического прогресса, который окончательно погубит экологию…

Первая тенденция - усиление организационного начала, международных контактов и междисциплинарных взаимодействий

2. Вторая тенденция – изменение области исследований

3. Третья тенденция – повышенное внимание к уточнению религиоведческой терминологии и упорядочению многочисленных определений религии

4. Четвертая тенденция – усиление интереса к методологической проблематике

Пятая тенденция - все возрастающий плюрализм методологических подходов к изучению религии

Шестая тенденция - более легкий доступ к данным и новым результатам исследований

Седьмая тенденция - размежевание с теологией

Религиоведение второй половины ХХ – начала XXI века называют «современным религиоведением», противопоставляя его религиоведению классическому. Оно… 1. Наиболее очевидной тенденцией современного религиоведения является усиление… Международная ассоциация истории религий, возглавляемая ведущими специалистами (Рафаэль Петтацони, Гео Виденгрен и…

В начале он погружается в те слои деформированного, искаженного подсознания, в которых давно забытым хламом собран опыт прошлых негативных накоплений, который бессознательно провоцирует нас на те, или иные поступки, реакции.

А медитация – это способ вхождения в мир подсознания, с тем, чтобы лучом Света распознать, высветить его содержимое, прочувствовать и провести его через поток собственных переживаний, а когда этот поток переживаний происходит, - в это время растворяется тяжкое содержимое подсознания.

Этот процесс освобождает нас от кармического плена и делает нашу Душу очищенной и свободной. Наше подсознание похоже на авгиевы конюшни, которые нуждались в подвиге Геракла, чтобы очистить их. Такой же подвиг должны совершить и мы с вами, чтобы очистить свое подсознание. Нам просто необходимо сойти туда и пройти путь Чистилища, иначе нам никогда не выйти на уровень Рая, на уровень Царствия Небесного. Так уж мы прожили свои жизни. С этим опытом мы пришли в этот мир. Потому что однажды человечество повернуло с пути Блага на путь Разделения. И вместо Древа Жизни или Древа Абсолютного Блага оно сформировало для себя другое древо – Древо Познания Добра и Зла. Разделив мир таким образом на два полюса, человечество никак не может соединить их и найти точку нейтрального состояния этих двух полюсов, противоположных, но единых в своей нейтральной точке – в точке абсолютного Блага. В то время как есть Путь, ведущий к состоянию внутреннего благоденствия, гармонии.

Это путь возвращения в нейтральную точку, точку, укорененную в Боге, точку опоры в Боге. Точка эта находится в нас, в каждом из нас. Это то изначальное, что мы называем Искрой Божьей, Монадой, Атмой.Homo noetikus – человек будущего, человек, укорененный в Богопознании». (Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 60).

[522] См.: Дион Форчун «Мистическая Каббала». Киев, «София», 1995. – 350 с.

[523] Телушкин, рабби Йосеф «Еврейский мир: Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии». [Рус. пер.]. Иерусалим-Москва, 1992, с. 162.

[524] Телушкин, рабби Йосеф «Еврейский мир: Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии». [Рус. пер.]. Иерусалим-Москва, 1992, с. 162.

[525] М. П. Холл «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии». СПб., «Спикс», 1994, с. 413.

[526] Дион Форчун «Мистическая Каббала». Киев, «София», 1995, с. 12.

[527] Ф. А. Брокгауз, И. А. Ефрон «Энциклопедический словарь», М. «Русское слово», 1996: статья В. С. Соловьёва «Каббала». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 1.

[528] Х. Л. Борхес «Письмена Бога». М., «Республика», [1977] 1992, с. 384.

[529] Цитируется по книге: Н. Б. Мечковская «Язык и религия». Лекции по философии и истории религий. М., «Гранд», 1998, с. 202.

[530] См., например: «Философский энциклопедический словарь». М., «Советская энциклопедия», 1983, с. 238: статья «Каббала».

[531] М. П. Холл «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии». СПб., «Спикс», 1994, с. 415.

[532] Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений «от Адама до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[533] «Поскольку Сефер Ецира весьма кратка и является ключом к каббалистической мысли, она воспроизводится полностью. Зогар содержит огромное число философских проблем, и в нашей книге будут описаны самые примечательные её тезисы». (Курсив – М. П. Холла. - М. П. Холл «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии». СПб., «Спикс», 1994, с. 416).

[534] «Сефер Иецира - Книга Творения». В кн.: М. П. Холл «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии». СПб., «Спикс», 1994, с. 417 - 424.

[535] М. П. Холл «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии». СПб., «Спикс», 1994, с. 416.

[536] «Талмуд. Мишна и Тосефта». Т. I—VI. // Критич. пер. Н. А. Переферковича. Изд. 2-е, испр. и доп. СПб., 1902—1904. «Талмуд» в переводе Н. А. Переферковича, спустя сто лет - был переиздан.

[537] «Сефер Иецира». В кн.: Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и сыновья», 1992, с. 144-159.

[538] «Сефер Иецира - Книга Творения». Составитель Полина Рогальская. В альманахе: «АУМ». Синтез мистических учений Запада и Востока. № 3, М., «ТЕРРА-TERRA», 1990, с. 139-155.

[539] Цитируется по книге: «Сефер Иецира - Книга Творения». Составитель Полина Рогальская. В альманахе: «АУМ». Синтез мистических учений Запада и Востока. № 3, М., «ТЕРРА-TERRA», 1990, с. 142.

[540] М. П. Холл «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии». СПб., «Спикс», 1994, с. 415.

[541] «Сефер Иецира - Книга Творения». Составитель Полина Рогальская. В альманахе: «АУМ». Синтез мистических учений Запада и Востока. № 3, М., «ТЕРРА-TERRA», 1990, с. 141.

[542] Данное эзотерическое положение носит универсальный характер: уровень изложения не только Каббалы, но и любого эзотерического учения, зависит, прежде всего, от способности данного конкретного эзотерика «облечь духовные понятия в слова», а не от широты эрудиции и глубины его познаний. (Само собой разумеется, что автор, пишущий на эзотерические темы, как и всякий автор вообще, должен, при всём при том, в полной мере владеть материалом своего исследования). Поэтому лучшие эзотерические труды принадлежат перу не наиболее эрудированных эзотериков, глубже всех проникших в тайны оккультных наук, а тем из них, «чьи души наполнены окружающим свечением, обладают даром излагать тайны, облачив их в слова так, что не поймёт недостойный». Труды же эзотериков, которые не обладают таким даром, «содержат лишь туманные и беспорядочно изложенные намеки», сколь бы ни были образованы их авторы и сколь бы далеко они не продвинулись в постижении Высших Знаний.

[543] Михаэль Лайтман «Кабала». Тайное еврейское учение. (Основные положения в доступном пересказе). Часть 1-3. Репринтное издание. Новосибирск, «Интербук», 1993, с. 15-16.

[544] Отметим, что, если М. П. Холл пишет, в своём фундаментальном труде, что Симон Бен Йохаи скрывался в пещере 12 лет, то популяризатор иудаистской Каббалы Михаэль Лайтман в своём издании «Зогара» увеличивает этот срок на один год. И это отнюдь не случайно: у иудеев число «13» имеет иной смысл, чем у индоевропейцев, у иудеев оно является символом надежды, а не символом «чертовой дюжины». Это иудейское символическое значение числа «13» и используется Михаэлем Лайтманом в данном случае.

[545] Михаэль Лайтман «Книга «Зоар». 2-е изд. Серия «Каббала. Тайное учение». М., МПФ «Древо Жизни», 2003, с. 185-186.

[546] Михаэль Лайтман «Книга «Зоар». 2-е изд. Серия «Каббала. Тайное учение». М., МПФ «Древо Жизни», 2003, с. 2.

[547] Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 177, 178, 204, 251.

[548] Михаэль Лайтман «Постижение Высших Миров». Прислано группой по изучению и распространению Каббалистических Знаний «Бней Барух». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[549] Ф. А. Брокгауз, И. А. Ефрон «Энциклопедический словарь», М. «Русское слово», 1996: статья В. С. Соловьёва «Каббала». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 1.

[550] «Философский энциклопедический словарь». М., «Советская энциклопедия», 1983, с. 238: статья «Каббала».

[551] Михаэль Лайтман «Кабала». Тайное еврейское учение. (Основные положения в доступном пересказе). Часть 1-3. Репринтное издание. Новосибирск, «Интербук», 1993, с. 15.

[552] Михаэль Лайтман «Кабала». Тайное еврейское учение. (Основные положения в доступном пересказе). Часть 1-3. Репринтное издание. Новосибирск, «Интербук», 1993, с. 47.

[553] Михаэль Лайтман «Кабала». Тайное еврейское учение. (Основные положения в доступном пересказе). Часть 1-3. Репринтное издание. Новосибирск, «Интербук», 1993, с. 47-48.

[554] Михаэль Лайтман «Книга «Зоар». 2-е изд. Серия «Каббала. Тайное учение». М., МПФ «Древо Жизни», 2003. – 704 с.

[555] Раби Шимон «Фрагменты из трактата «Зогар». Пер. с арамейск., сост., статьи, примеч. и коммент. М. А. Кравцова. М., «Гнозис», 1994.

[556] Михаэль Лайтман «Кабала». Тайное еврейское учение. (Основные положения в доступном пересказе). Часть 1-3. Репринтное издание. Новосибирск, «Интербук», 1993, с. 47.

[557] Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 250: часть X «Judaica».

[558] Гершом Герхард Шолем «Основные течения в еврейской мистике». Русское общество друзей еврейского университета. «Мосты культуры». М., 2004, Иерусалим 5765, 32 усл. п. л., тираж – 1000 экз.

[559] Гершом Шолем «Основные течения в еврейской мистике». М., «Мосты культуры», 2005.

[560] Михаэль Лайтман «Книга «Зоар». 2-е изд. Серия «Каббала. Тайное учение». М., МПФ «Древо Жизни», 2003. – 704 с.

[561] Раби Шимон «Фрагменты из трактата «Зогар». Пер. с арамейск., сост., статьи, примеч. и коммент. М. А. Кравцова. М., «Гнозис», 1994.

[562] А. Массэ «Ислам: очерк истории». М., Изд-во восточной лите­ратуры, 1963, с. 160.

[563] А. Массэ «Ислам: очерк истории». М., Изд-во восточной лите­ратуры, 1963, с. 164.

[564] Экономцев, игумен Иоанн. «Православие, Византия, Россия». Сборник статей. М., «Христианская литература», 1992, с. 184.

[565] С. С. Аверинцев «Православие» // «Философская энциклопедия». М., 1967. Т. 4, с. 335.

[566] Подробнее об этом, см. нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 12 «Буддизм – древнейшая из мировых религий».

[567] Рене Генон пишет в данной связи: «В 6-ом веке до начала Христианской эры по той или иной причине произошли значительные изменения почти среди всех народов… В Индии же в это время имел место подъем Буддизма, или иными словами, восстание против духа Традиции, отрицающее всякий духовный авторитет и порождающее подлинную анархию, в этимологическом смысле этого слова, то есть «отсутствие принципов» как в интеллектуальной, так и в социальной сферах… Вскоре после своего возникновения буддизм в Индии стал одним из основных проявлений революции кшатриев против власти брахманов… Проблема Буддизма не так проста, как это может показаться, судя по этому краткому замечанию. Любопытно заметить, что сами индусы, когда дело касается их собственной традиции, всегда осуждают буддистов. Однако по отношению к Будде они ведут себя иначе, и многие даже почитают его, считая 9-ым Аватарой». (Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 18,19,43). - С. П.

[568] Сергей Емелин «Поиск Иалдобаофа». В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «Терра-«Terra», 1997, с. 216.

[569] Источник: Н. Б. Мечковская «Язык и религия». Лекции по философии и истории религий. М., «Гранд», 1998, с. 146.

[570] См.: А. Ф. «Об исторических истоках и социальной основе тотемических верований». – «Вопросы истории религии и атеизма». Вып. 8. М. 1960, с. 314.

[571] Г. Геффдинг «Философия религии». СПб., [без года], с. 108.

[572] Бердяев Н.А. «Проблема человека». В сб.: Бердяев Н. А. «Труды». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[573] Бердяев Н.А. «Проблема человека». В сб.: Бердяев Н. А. «Труды». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[574] Чанышев А. Н. «Курс лекций по древней философии». М., «Высшая школа», 1981, с. 6.

[575] Гегель. «Эстетика». В 4 томах. Т. 1. М., 1968. С. 235.

[576] Рене Генон пишет в данной связи: «В 6-ом веке до начала Христианской эры по той или иной причине произошли значительные изменения почти среди всех народов… В Индии же в это время имел место подъём Буддизма, или иными словами, восстание против духа Традиции, отрицающее всякий духовный авторитет и порождающее подлинную анархию, в этимологическом смысле этого слова, то есть «отсутствие принципов» как в интеллектуальной, так и в социальной сферах… Вскоре после своего возникновения буддизм в Индии стал одним из основных проявлений революции кшатриев против власти брахманов… Проблема Буддизма не так проста, как это может показаться, судя по этому краткому замечанию. Любопытно заметить, что сами индусы, когда дело касается их собственной традиции, всегда осуждают буддистов. Однако по отношению к Будде они ведут себя иначе, и многие даже почитают его, считая 9-ым Аватарой». – С. П. (Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 18,19,43).

[577] Сергей Емелин «Поиск Иалдобаофа». В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «Терра-«Terra», 1997, с. 216.

[578] «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 345, 346, 350.

[579] Бердяев Н.А. «Проблема человека». В сб.: Бердяев Н. А. «Труды». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[580] Бердяев Н.А. «Проблема человека». В сб.: Бердяев Н. А. «Труды». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[581] Генон Рене. «Кризис современного мира». М.: «Арктогея», 1991. С. 62—63).

[582] Анни Безант «Древняя мудрость». Новосибирск, «Наука», 1994, с. 35.

[583] Алан Уотс «Урбанизм и язычество». В сб.: «Природа, мужчина и женщина». «Путь освобождения». Эссе и лекции о самосовершенствовании. Киев, «София», 1999, с. 39-40.

[584] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 29.

[585] «Провозвестие Рамакришны». С предисловием и введением Свами Абхедананды. М., «Сиринъ садхана», 2000, с. 23-24.

[586] Блаватская Е. П. «Теософский словарь». М.: «Сфера». 1994. с. 431.

[587] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 80.

[588] Философский энциклопедический словарь. М., «Советская энциклопедия», 1983, с. 206: статья «Индивид».

[589] Философский энциклопедический словарь. М., «Советская энциклопедия», 1983, с. 749: статья «Фромм Эрих».

[590] Эрих Фромм «Человек для себя». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[591] Эрих Фромм «Психоанализ и религия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[592] Эрих Фромм «Человек для себя». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[593] См., главный труд этого автора: Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991. А также см.. его «поэтические ансамбли» - «Русские Боги» и «Железная мистерия».

[594] Лев Шестов «Киргегард и экзистенциальная философия» (глас вопиющего в пустыне). М., «Прогресс»-«Гнозис»,1992. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[595] Цитируется по книге: «Жизнь, смерть, бессмертие?..». Сборник, Минск, «Полымя», 1996, с. 5-6.

[596] Цитируется по книге: «Жизнь, смерть, бессмертие?..». Сборник, Минск, «Полымя», 1996, с. 6.

[597] Цитируется по книге: «Жизнь, смерть, бессмертие?..». Сборник, Минск, «Полымя», 1996, с. 7-8.

[598] Ф. М. Достоевский «Братья Карамазовы». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[599] Мишель Монтень. «Опыты». В 3-х томах. Пер. с фр. - М.: «Голос», 1992. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[600] Н. А. Бердяев. «Царство духа и царство кесаря». М., «Республика». 1995, с. 294.

[601] См., например: Бернал Дж «Возникновение жизни». М., 1969; Д. Голсмит, Т. Оуэн «Поиски жизни во Вселенной». М., 1983.

[602] См., например: Сборник «Жизнь, смерть, бессмертие?..». Серия «Тайны мироздания». Минск, «Полымя», 1996; А. Лаврин «Хроники Харона». Энциклопедия смерти. М., «Московский рабочий», 1993; А. Горбовский «Стучавшие в двери бессмертия». Альманах научной фантастики. Выпуск 9. М., 1970, с. 3-40.

[603] Юрий Мамлеев «Судьба бытия». Журнал «Вопросы философии», 1992, № 11, с. 85.

[604] Е. П. Блаватская «Тайная Доктрина», том 3, Новосибирск, ИЧП «Лазарев В. В. и О», 1993, с. 347.

[605] О саентологии см, например: «Саентология». Теория и практика современной религии. Справочная работа, представленная Международной Церковью Саентологии. Нью Эра Пабликейшенс. Копенгаген. 1998.

[606] О паропсихологии, см., например, объёмный труд (70 а. л.): «Эзотерика», том 3: «Парапсихология». Учебный курс Мюнхенского Института Парапсихологии. М., «Воскресенье», 1993.

[607] О современных нетрадиционных религиях, см., например: Е. Г. Балагушкин «Критика современных нетрадиционных религий». М., Издательство МГУ, 1984.

[608] Ф. Капра «Дао физики», СПб, «ОРИС», 1994, с. 13.

[609] Н. А. Бердяев “Самопознание (опыт философской автобиографии)”, М., “Книга”, 1991, с. 139-140.

[610] Э. Л. Радлов «Владимир Соловьёв. Жизнь и ученье». СПб., 1913, с. 129.

[611] Татьяна Платонова «Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста». М., «Белый ашрам», 2000, с. 5-6.

[612] Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 105: раздел 2 «Мудрость одиночек», глава 3 «Порфирий Иванов».

[613] Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 347-359: раздел 12 «Исследователь Запредельного», глава 1 «Даниил Андреев».

[614] Цитируется по: В. Ю. Ирхин, М. И. Кацнельсон. «Уставы небес. Шестнадцать глав о науке и вере». Екатеринбург, «У-Фактория», 2000, с. 170-171.

[615] «Родолюбие». М., «АРКОР», 1999, с. 5-6.

[616] «Книга Велеса». Санкт-Петербург, «Политехника», 2000.

[617] «Книга Велеса», Санкт-Петербург, «Политехника», 2000, с. 220.

[618] См.: А. А. Понукалин «Саратов: арийское прошлое и космическое будущее». Журнал «Волга – XXI век», 2004, № 5-6, с. 123-149.

[619] О Гиперборейской, ариософской, древней славянской Сакральной Традиции см., также, например: А. И. Асов «Славянские руны и «Боянов гимн». М., Вече, 2000; В. Н. Дёмин «Загадки русского Севера». М., 1999; А. Дугин «Гиперборейская теория». Опыт ариософского исследования. М., «Арктогея», 1993; В. М. Кандыба «История русского народа». М., КСП, 1995; А. А. Понукалин «Саратов: арийское прошлое и космическое будущее». Журнал «Волга – XXI век», 2004, № 5-6, с. 123-149; В. А. Истархов «Удар русских богов». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[620] См., в частности, работы Ф. Ницше «Так говорил Заратустра» (с. 5-237) и «Антихрист». Проклятие христианству. (с. 631-692). - Ф. Ницше. Сочинения, т. 2, М., «Мысль», 1990.

[621] Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[622] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[623] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2003. См., также электронную версию данной книги: В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[624] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2

[625] Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[626] Сотериология – учение о спасении, часть теологии, занимающаяся проблемой спасения.

[627] Сергей Емелин «Поиск Иалдобаофа». В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «Терра-«Terra», 1997, с. 209.

[628] О Гиперборейской, ариософской, древней славянской Сакральной Традиции см., также, например: А. И. Асов «Славянские руны и «Боянов гимн». М., Вече, 2000; В. Н. Демин «Загадки русского Севера». М., 1999; А. Г. Дугин «Гиперборейская теория». Опыт ариософского исследования. М., «Арктогея», 1993; В. М. Кандыба «История русского народа». М., КСП, 1995

[629] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[630] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991.

[631] Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 11-12. Подробнее, см.: «Примечание 93» - *93.

[632] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 268.

[633] Даниил Андреев следующим образом описывает мистическую процедуру создания Антихриста Гагтугром (Сатаной): «Так как Гагтунгр не в состоянии творить монад, а демонические монады быть воплощенными в человечестве не могут, то ему оставалось воспользоваться для своего замысла одной из монад человеческих. Какую темную миссию ни осуществлял бы человек, какой страшный след ни оставил бы он в истории, все это темное исходит не от его монады, а от его шельта. Демонизироваться может только шельт, но не человеческая монада. В тех редчайших случаях, как с родоначальником царства игв или с Клингзором, когда личность, достигнув предельно ясного сознания, совершает богоотступничество, совершает его не монада, а только шельт. При этом совершается нечто воистину жуткое: отказ от собственной монады именно потому, что она не может санкционировать богоотступничества, и полное вручение себя - то есть шельта и всех его материальных облачений - воле и власти Гагтунгра. Связь между монадой и шельтом прерывается. Монада удаляется из Шаданакара, чтобы начать свой путь сызнова где-то в иных брамфатурах, а шельт или отдается какой-либо демонической монаде, по каким-нибудь причинам еще не имеющей шельта, или становится непосредственным орудием Гагтунгра, причем отсутствие монады восполняется отчасти воздействием его собственного духа. В обоих случаях шельт демонизируется окончательно, то есть происходит постепенное перерождение его материальной субстанции: сиайра - материальность, созданная светлыми силами брамфатуры, заменяется так называемой агой - материальностью демонического происхождения; то же происходит и с астральным телом. (Структурно агга отличается от сиайры тем, что она лишена микробрамфатур, а составляющие ее элементарные частицы - не одушевленные и даже частично разумные существа, как в сиайре, но мертвые неделимые материальные единицы. Агга состоит всего только из одиннадцати типов таких темных антиатомов, представляя собой бесчисленное множество их комбинаций.) - Естественно, что существа с подобными демонизированными шельтами и астралами не могут более рождаться ни в каких слоях, кроме демонических. Таким образом, возможность инкарнации в человечестве для них оказывается исключенной.

А так как замысел создать антихриста имел в виду именно воплощение его в человечестве, то Гагтунгру оставалось одно: захватить одну из человеческих монад, оборвать с нее все, одевающие ее покровы сиайры, то есть шельт, астрал и эфир, и постепенным трудом создать для нее другие покровы из агги. Уничтожение ее прежнего, светлого шельта не находилось во власти Гагтунгра, но, лишенный монады, как бы духовно обезглавленный, он мог бы пребывать в состоянии неограниченно долгой духовной летаргии где-то в своеобразном трансфизическом склепе, в закоулках Гашшарвы. Похищение монады требовало неимоверных усилий и длительной подготовки. Оно удалось только в IV веке нашей эры, когда Гагтунгр сумел вырвать из Ирольна одну человеческую монаду, в прошлом проходившую некогда через инкарнацию еще в человечестве титанов, а теперь связанную с шельтом, едва успевшим закончить путь по Энрофу в облике одного из императоров Рима. Но единственность подобного существа вызывала у противобога опасение, что непредугаданное вмешательство Промысла сорвет демонический план. И в дальнейшем было похищено еще несколько монад - своего рода «резерв», или, если можно так выразиться, кандидаты в антихристы. В исторической перспективе между ними вырисовывались жесточайшие схватки, победа сильнейшего, удачнейшего, и сосредоточение демонической работы именно над ним.

Шельты, у которых были похищены их монады, действительно лишились возможности рождаться где бы то ни было. Как бы замурованными в глубине Гашшарвы они остаются и по сей день. А похищенные монады, отягченные материальными покровами из агги, как бы связанные по рукам и непосредственно направляемые Гагтунгром, двинулись по пути демонического совершенствования, от века к веку воплощаясь в человечестве.

Вскоре одна из них, а именно бывшая монада императора, стала опережать других. От инкарнации к инкарнации вел ее похититель, преодолевая ее сопротивление и добившись под конец почти полного угасания ее светлой воли. Во время воплощения этого поразительного существа уже в XV веке оказалось, что монада как автономная сила окончательно парализована, а созданные для нее материальные покровы все лучше выполняют веления демонической инспирации. Хотя от осуществления всех возможностей, в них заложенных, они еще очень далеки. Инкарнация эта пришлась на кульминационный момент метаисторической борьбы Романо-католической метакультуры. Оно было связано с одной из наиболее очевидных, драматических и жутких попыток Гагтунгра захватить церковь изнутри - попыткой, которая остается до сих пор исторически последней. Я уже упоминал в другом месте, что за тем крайним течением в католицизме, которым был омрачен конец средних веков и которое нашло свое наиболее законченное выражение в институте инквизиции, стояло одно из кошмарнейших исчадий Гагтунгра, а борьба против него сил Света закончилась победой только в XVIII столетии. Что же касается дьявольского человекоорудия, то оно появилось на исторической сцене раньше, внешне приобретя облик активного борца за всемирную теократию. В русской художественной литературе есть поразительное творение, автор которого, без сомнения, не мог не обладать духовным знанием об этом событии, хотя знание это не стало полностью достоянием его дневного, бодрствующего Я. Я имею в виду «Легенду о Великом Инквизиторе». Тот, кто должен стать антихристом в недалекие теперь уже времена, был, можно сказать, схвачен за руку Достоевским на одном из важнейших этапов своего предсуществования. Правда, эта историческая личность не оставила по себе громкого имени: оно известно теперь лишь специалистам-медиевистам, как имя одного из довольно заметных тогда деятелей испанской инквизиции». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 118-119).

Второй реинкарнацией созданного таким образом Гагтунгром существа - стал Сталин, а третьей реинкарнацией – уже сам Антихрист: см. мистическую биографию Антихриста в «Розе Мира» Даниила Андреева - главы «Темный пастырь» и «Князь Тьмы».

[634] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[635] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[636] См.: Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998.

[637] В. В. Соколов «Средневековая философия». М., «Высшая школа», 1979, с. 7.

[638] Валерий Захаров «Герой абсурда и его бунт». (Альберт Камю: трагедия счастья). В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «Терра-«Terra», 1997, с. 117.

[639] Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 172-173: часть VI «Магия Хаоса», глава 1 «Человек с соколиным клювом (Алистер Кроули)».

[640] Дороти Норман «Символизм в мифологии». Серия «Символы». Книга VII. М., Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1997, с. 48, 49.

[641] Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». «Остожье». М., 1998, с. 90: «Книга Закона».

[642] Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 123, 149.

[643] Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 209.

[644] Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998, с. 19: «Книга Закона».

[645] Термины «языческие религии», «язычество», «неоязычество» и т. п. мы считаем не очень удачными. Рене Генон, в отношении термина «язычество» справедливо отмечал: «Следует сказать, что мы бы предпочли другое слово вместо «язычества», навязываемого длительным употреблением, но являющегося по своему происхождению выражением презрения, применяемым к Греко-римской религии, когда она была сведена на последней стадии своего нисхождения к состоянию простого «суеверия». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 411: «Эзотеризм Данте».). Однако, поскольку эти термины уже устоялись и стали общепринятыми, то мы волей-неволей вынуждены их использовать, но, чтобы подчеркнуть их весьма условный характер, мы берем их в кавычки.

[646] В отличие от языческой веры, базирующейся «и на разуме, и на сердце», христианская вера – «слепая и абсолютная». Наиболее ярко это выразил в своей знаменитой максиме один из ранних христианских авторов - Квинт Тертуллиан (160-220 гг.) – «верую, ибо абсурдно»: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, хотя это постыдно; сын божий умер, - вополне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». (Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан «О теле Христовом». Цитируется по книге: В. В. Соколов «Средневековая философия». М., «Высшая школа», 1979, с. 39).

«Слепая и абсолютная вера» характерна не только для христианства, но и для всех религий семитического корня, авраамистических, возводящих свои истоки к «праотцу Аврааму» (иудаизм, христианство, ислам). Известный историк философии В. В. Соколов подчёркивает в данной связи: «Эта позиция Тертуллиана весьма показательна для иррационализма не только христианского, но, по существу, и для любого другого монотеистического религиозного вероучения». (В. В. Соколов «Средневековая философия». М., «Высшая школа», 1979, с. 40).

Совершенно иное отношение к вере характерно для древнейшей из мировых религий – буддизма. В «Буддийском Катехизисе» на вопрос «Есть ли в Буддизме какие‑либо догмы, которые следует принять на веру?» даётся следующий ответ: «Нет. От нас серьёзно требуют, чтобы мы ничего не принимали на веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков, или преподано мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что мы не должны верить сказанному только потому, что так сказано; ни традициям, потому, что они дошли до нас из древности; ни слухам, как таковым; ни писаниям мудрецов, потому, что их написали мудрецы; ни фантазиям, про которые мы можем думать, что они посланы нам Девой (т.е. предполагаемым духовным вдохновением); ни выводам, сделанным из поспешных заключений, которые мы могли сделать; ни тому, что может казаться аналогичной необходимостью; ни одному только голому авторитету наших наставников и учителей. Но мы должны верить, когда Писание, доктрина, или сказанное подтверждается нашим собственным разумом и сознанием. «Поэтому, - говорит Будда в заключение, - я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда верите, исходя из вашего сознания, затем поступать согласно с этим». (Цитируется по книге: Е. П. Блаватская «Тайная Доктрина», т. 3, Новосибирск, ИЧП «Лазарев В. В. и О», 1993, с. 347).

Идея личностного Бога-Спасителя, которому следует поклоняться, является для буддистов неприемлемой, в силу её несовместимости с законом Кармы и с пониманием необходимости опоры, прежде всего, на собственные силы в достижении Нирваны. В буддизме, в этой связи, провозглашается постулат о необходимости на пути к Нирване «убить Будду», то есть, убить в себе преклонение перед любыми высшими авторитетами, будь то Великие Учителя, или Боги, в том числе - и перед Буддой, и всячески стремиться к тому, чтобы самому стать Буддой – то есть Просветлённым.

[647] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2

[648] Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[649] Сотериология – учение о спасении, часть теологии, занимающаяся проблемой спасения.

[650] Сергей Емелин «Поиск Иалдобаофа». В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «Терра-«Terra», 1997, с. 209.

[651] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 27-28.

[652] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[653] «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 335, 618.

[654] Евгений Колесов (Het Monster) «Алистер Кроули: были и небелицы». Предисловие к книге: Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998. c. 14.

[655] См., например: Николас Гудрик-Кларк «Оккультные корни нацизма». Тайны арийских культов и их влияние на нацистскую идеологию. СПб, «Лениздат», 1993; В. Пруссаков «Оккультный мессия и его рейх», М., «Молодая гвардия», 1992; Антон Первушин «Оккультные тайны НКВД и СС». Луи Повель, Жак Бержье. «Утро магов». Пер. с фр. – Киев, «София», 1994. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[656] Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 173: часть VI «Магия Хаоса», глава 1 «Человек с соколиным клювом (Алистер Кроули)».

[657] См.: Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998.

[658] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 270.

[659] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 271.

[660] Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 11-12.

[661] Н. А. Бердяев «Труды». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[662] Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 316: «Очерки об индуизме», очерк «Дух Индии».

[663] Об этом см., например: Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 174: часть VI «Магия Хаоса», глава 1 «Человек с соколиным клювом (Алистер Кроули)».

[664] В. В. Розанов «Апокалипсис нашего времени». М., «Центр прикладных исследований», 1990, с. 11-15.

[665] Как отмечает Рене Генон – «Святой Иоанн часто считается главой Церкви внутренней, и, следуя некоторым концепциям, на которые мы находим здесь указание, он противопоставляется в этом качестве святому Петру, главе Церкви внешней; истина скорее всего состоит в том, что сфера приложения его авторитета другая». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 429: «Эзотеризм Данте»).

[666] Элифас Леви «Элементы Каббалы, изложенные в десяти уроках». В книге: Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и сыновья», 1992, с. 47-48.

[667] Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 5.

[668] Александр Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 131-132.

[669] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[670] Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[671] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[672] Александр Дугин «Основы геополитики. Геополитическое будущее России. Мыслить пространством». Изд. 3-е, дополн., М., «АРКТОГЕЯ-центр», 1999, с. 722: книга 2 «Мыслить Пространством», часть 4 «Крестовый поход против нас», глава 3 «Карфаген должен быть разрушен».

[673] Полностью отдавая себе отчет, что покупать благосклонность инфернального «идолища поганого» ценой жизни собственных младенцев – это гнусность и мерзость, демонопоклонники-карфагеняне, чтобы успокоить свою больную совесть, постоянно внушали себе – «это не люди, это животные». Очевидно даже черные души этих мерзопакосных торгашей не до конца были выжжены многовековым поклонением инфернальным силам.

[674] «Атеистический словарь». М., «Политиздат», 1985, с. 279: статья «Молох».

[675] «Библейская энциклопедия». В 2-х книгах. Книга 1 (А-М). Репринтное воспроизведение издания. М., «NB-pess», «Центурион», «АПС», 1991, с. 482: статья «Молохъ».

[676] Александр Дугин «Основы геополитики. Геополитическое будущее России. Мыслить пространством». Изд. 3-е, дополн., М., «АРКТОГЕЯ-центр», 1999, с. 721-724: книга 2 «Мыслить Пространством», часть 4 «Крестовый поход против нас», глава 3 «Карфаген должен быть разрушен».

[677] Андрей Карагодин «Вкус подлинного бытия». В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «Терра-«Terra», 1997, с. 321.

[678] Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 26.

[679] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 63.

[680] Е. П. Блаватская «Тайная Доктрина», т.1, М., «Прогресс», 1991, с. 27.

[681] Леви Х. Доулинг «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея». СПб. Фонд ведической культуры, 1999: 169:20. - часть 19. Коф. «Суд и казнь Иисуса».

[682] Флавиан Бренье «Евреи и Талмуд». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 3.

[683] Тяжёлые кармические последствия являются закономерным результатом не только богоубийства, но, вообще богоборчества, как такового. Вспомним в данной связи, так называемое – «Перуново заклятье». Известный русский правовед и мыслитель И. А. Покровский писал в данной связи: «Старинная новгородская легенда рассказывает: когда новгородцы при Владимире святом сбросили идол Перуна в Волхов, рассерженный бог, доплыв до моста, выкинул на него палку со словами: «вот вам, новгородцы, от меня на память». С тех пор новгородцы в урочное время сходятся с палками на волховском мосту и начинают драться как бешенные.

…Но ограничилась ли месть Перуна одними только новгородцами? Увы, мы знаем теперь, что нет: злое заклятье легло на весь русский народ и на всю до сих пор его историю… Разница, конечно, в том, что вместо сравнительно скромных архаических палок теперь действуют орудия и пулеметы, да вместо маленького волховского моста у нас появилось множество больших внутренних фронтов…

Палка Перуна гуляет. Либо мы сами себя неистово колотим, либо нас неистово колотят, иного способа жить вместе, иного способа осуществлять свое национальное «самоопределение» мы как будто не знаем…». (Приложение к журналу «Вопросы философии». Сборники статей «Вехи». «Из глубины», М., «Правда», 1991, с. 443-444: И. А. Покровский «Перуново заклятье»).

[684] Александр Кац «Евреи. Христианство. Россия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[685] Александр Кац «Евреи. Христианство. Россия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[686] Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 24-25.

[687] Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998, с. 19: «Книга Закона».

[688] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[689] В. А. Истархов «Удар русских богов». 4-е изд. СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[690] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[691] Юрий Мамлеев «Судьба Бытия». В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «Терра-«Terra», 1997, с. 63.

[692] В. А. Истархов, считает, что в русском языке приставка «бес», должна быть заменена приставкой «без», и обосновывает это следующим образом. «Сегодня русские люди не понимают, почему слово пишется так, а не иначе. Берут орфографический словарь и оттуда переписывают слова бездумно. А на самом деле многие искажения языка носят мистический характер. Например, после 1917 г. коммунисты поменяли орфографию для таких слов как: безценный, безполезный, безчеловечный, безпринципный, безсовестный, безсмысленный, безславный, безпощадный, безплодный, безсодержательный, безпомощный и т. д. и заставили писать все эти слова с приставкой «бес» вместо «без». Казалось бы, какая разница. А разница очень велика. «Без» - это отсутствие чего-то, а «бес» - это одно из имен дьявола. Слова бес-ценный, бес-полезный, бес-человечный и т. д. - это слова, прославляющие беса и приписывающие бесу те качества, которых он иметь не может по определению… Все слова подобного типа правильно писать с приставкой «без», а не «бес». (В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).

[693] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[694] «Из писем Е. И. Рерих об Оригене». В книге: Ориген «О Началах». Самара, «Ра», 1993, с. 306-307.

[695] «Из писем Е. И. Рерих об Оригене». В книге: Ориген «О Началах». Самара, «Ра», 1993, с. 307.

[696] Сергей Емелин «Поиск Иалдобаофа». В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «Терра-«Terra», 1997, с. 227.

[697] Александр Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 139.

[698] См., например, фундаментальный трехтомный труд одного из ближайших сподвижников Г. И. Гурджиева и П. Д. Успенского - Бориса Муравьева (1890-1966): «Гнозис». Опыт комментария к эзотерическому учению Восточной церкви». Киев, «София». 1998. См. также уникальный в своем роде неортодоксальный христианский труд одного из величайших визонеров в истории мирового эзотеризма Даниила Андреева (1906-1959): «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991. Одной из классических современных работ по христианскому (католическому) неортодоксальному эзотеризму является фундаментальный труд Валентина Томберга (1900-1973): «Медитации на ТАРО». Путешествие к истокам христианского герметизма. Киев, «София», 1996.

[699] См., например: Дион Форчун: «Мистическая Каббала». Киев, «София», 1995, с. 128-144; 218-248.

[700] Анни Безант «Древняя мудрость». Новосибирск, «Наука», 1994, с. 35.

[701] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 29.

[702] «Провозвестие Рамакришны». С предисловием и введением Свами Абхедананды. М., «Сиринъ садхана», 2000, с. 23-24.

[703] Мы имеем в виду известный случай с ал-Халладжем, приговоренным к смерти в Багдаде в 309 году Хаджра (921 г. христианской эры), память о котором чтится теми же самыми, кто полагает, что он был приговорен справедливо за своё неосторожное разглашение тайн.

[704] Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 412: «Эзотеризм Данте».

[705] Следует сказать, что мы бы предпочли другое слово вместо «язычества», навязываемого длительным употреблением, но являющегося по своему происхождению выражением презрения, применяемым к Греко-римской религии, когда она была сведена на последней стадии своего нисхождения к состоянию простого «суеверия».

[706] Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 411: «Эзотеризм Данте».

[707] Как отмечает Рене Генон – «Святой Иоанн часто считается главой Церкви внутренней, и, следуя некоторым концепциям, на которые мы находим здесь указание, он противопоставляется в этом качестве святому Петру, главе Церкви внешней; истина скорее всего состоит в том, что сфера приложения его авторитета другая». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 429: «Эзотеризм Данте»).

[708] Элифас Леви «Элементы Каббалы, изложенные в десяти уроках». В книге: Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и сыновья», 1992, с. 47-48.

[709] Буддистами являлись духовные наставники Е. П. Блаватской – Махатмы, в силу чего и Е. П. Блаватская была привержена буддизму. В то же время, в Теософском обществе особой популярностью, со времён его основательницы Е. П. Блаватской, пользуется «Бхагавад-Гита» - один из наиболее авторитетных индуистских сакральных текстов. (Изложение сути Ученья Махатм см.: «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998. См., также: Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада «Бхагавад-Гита» как она есть. Полное издание. «Бхактиведанта Бук Траст». Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели, 1990).

[710] «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995 г., с. 155.

[711] Юрий Мамлеев «Судьба Бытия». В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА-TERRA», 1997, с. 48.

[712] О саентологии см, например: «Саентология». Теория и практика современной религии. Справочная работа, представленная Международной Церковью Саентологии. Нью Эра Пабликейшенс. Копенгаген. 1998.

[713] О паропсихологии, см., например, объёмный труд (70 а. л.): «Эзотерика», том 3: «Парапсихология». Учебный курс Мюнхенского Института Парапсихологии. М., «Воскресенье», 1993.

[714] О современных нетрадиционных религиях, см., например: Е. Г. Балагушкин «Критика современных нетрадиционных религий». М., Издательство МГУ, 1984.

[715] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 29.

[716] Гегель «Наука логики». В 3-х томах. Том 2 «Учение о сущности». М., «Мысль», 1971, с. 7.

[717] В. И. Ленин «Философские тетради». М., Политиздат, 1969, с. 227. (Полное собрание сочинений, т. 29, с. 227).

[718] “Письма Елены Рерих”. Т. 1-2, Кишинев, “ЛИСТ”, 1995г., с. 439.

[719] Татьяна Платонова «Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста». М., «Белый ашрам», 2000, с. 345-346.

[720] Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 71.

[721] Писатель-эзотерик Олег Маркеев писал в данной связи: «Рубеж века ознаменовался тремя значимыми событиями: чернобыльской аварией, нанесшей неизлечимую рану району, где зародилась Русь; войной в Сербии, растоптавшей православную святыню - Косово поле; массовым сбросом в общественное сознание эзотерических знаний, до сего времени свято хранимых в недрах различных масонских и иных закрытых организаций. Период молчания тайных, лож и орденов - закончен, теперь в открытую можно рассказать многим и о многом, не опасаясь навлечь на себя гнев хранителей тайн.

Ни для кого не будет откровением утверждение, что Россия переживает нашествие тайных эзотерических организаций. Мировая масонерия, исламские ордена, восточные кланы, сектанты всех ортодоксальных религий, адепты новомодных культов и мутанты из лабораторий психологической войны - все устремились в Россию, набросились, как вирусы на ослабленный организм.

Наша родина больна смертельно опасной болезнью утраты Веры. Мы переживаем черные времена. Но, как не раз бывало в минуту отчаянья, когда, кажется, уже нет ни Веры, ни Надежды, ни Любви, на сцену истории выходят те, кого называют Хранителями земли. Они существовали всегда, и сегодня они среди нас, но их присутствие мы обнаруживаем лишь в «минуты роковые», когда мир балансирует на грани бездны. Они приходят в самый последний миг, вселяя надежду в обреченных, бескомпромиссно, порой беспощадно, творят свою работу и уходят, бесследно исчезая со сцены внешней, проявленной Истории, опустив за собой непроницаемую завесу тайны». (Олег Маркеев «Угроза вторжения». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 1).