1. Определение танатологии. Танатология (от др.-гр. - thanatos — смерть и logos – наука, учение). Таким образом, танатология – это наука (учение) о смерти. Различают танатологию в узком смысле слова и танатологию в широком смысле слова.
Танатология в узком смысле — раздел медицины, изучающий динамику и механизмы процесса умирания, причины и признаки смерти, проблемы облегчения предсмертных страданий больного.
Танатология в широком смысле — рассматривает религиозные, философские и психологические аспекты смерти, в этом качестве танатология — это всеобъемлющее ученье о смерти.
2. Определение понятия «смерть». «Толковый словарь живаго великорусского языка» Владимира Даля дает следующее определение смерти: «СМЕРТЬ (мереть), смертушка смеретка, точка, тушка, смередушка конец земной жизни, кончина, разлученье души с телом, умиранье, состоянье отжившего. Смерть человека, конец плотской жизни, воскресенье, переход к вечной, к духовной жизни».
Словарь русского языка в 4 томах: «СМЕРТЬ: Биологическая. Прекращение жизнедеятельности организма и гибель его. Физиологическая смерть. Смерть клетки. Смерть растения. 2. Прекращение существования человека, животного. Скоропостижная смерть. Ранняя смерть».
Оксфордский академический словарь: «Смерть — это конец жизни».
Современный энциклопедический словарь: «СМЕРТЬ, прекращение жизнедеятельности организма. Различают два основных этапа смерти теплокровных животных и человека: клиническую, наступающую после прекращения сердечной деятельности и дыхания (продолжается до 8 мин.), и следующую за ней биологическую, или истинную, — необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях. Проблемы смерти изучает танатология».
Смерть, естественный конец всякого живого существа. Человек, в отличие от всех других живых существ, сознает свою смертность; с точки зрения осознания смысла смерти, как завершающего момента человеческой жизни смерть рассматривалась философией. Отношение к смерти во многом определяет формы религиозных культов.
Отдел статистики Организации Объединенных Наций предлагает такое определение: «Смерть — это полное прекращение всех жизненных функций организма». Нужно, однако, отметить, что эту формулу ООН почти дословно позаимствовала из Британской энциклопедии, где смерть определяется как «полное прекращение жизненных процессов».
3. Философия как приготовление к смерти.По словам великого мыслителя античности Платона, философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Русский философ XX в. Лев Шестов, развивая идеи Платона, писал о глубокой трагичности постижения феномена человеческой бренности: «Естественная мысль человека, во все времена и у всех народов, безвольно, точно заколдованная останавливалась пред роковой необходимостью, занесшей в мир страшный закон о смерти, неразрывно связанной с рождением человека, и об уничтожении, ждущем все, что появилось и появляется. В самом бытии человека мысль открывала что-то недолжное, порок, болезнь, грех и, соответственно этому, мудрость требовала преодоления в корне того греха, т.е. отречения от бытия, которое как имеющее начало осуждено на неизбежный конец. Греческий катарсис, очищение, имеет своим источником убеждение, что непосредственные данные сознания, свидетельствующие о неизбежной гибели всего рождающегося, открывают нам премирную, вечную, неизменную и навсегда непреодолимую истину. Действительное, настоящее бытие нужно искать не у нас и не для нас, а там, где власть закона о рождении и уничтожении кончается, т.е. там, где нет и не бывает рождения, а потому нет и не бывает уничтожения. Отсюда и пошла умозрительная философия. Открывшийся умному зрению закон о неизбежной гибели всего возникающего и сотворенного представляется нам навеки присущим самому бытию: греческая философия в этом так же непоколебимо убеждена, как и мудрость индусов, а мы, которых отделяют от греков и индусов тысячелетия, так же неспособны вырваться из власти этой самоочевиднейшей истины, как и те, которые впервые ее обнаружили и показали нам.... что бы мы ни говорили и как бы мы ни думали о смерти, под всеми нашими словами и мыслями будет всегда скрываться огромная тревога и величайшее напряжение. И чем глубже мы станем погружаться в мысль о смерти, тем больше будет расти и наша тревога. Так что философия имеет своей последней задачей не построение системы, не обоснование нашего знания, не примирение видимых противоречий в жизни — все это задачи положительных наук, которые, в противоположность философии, служат жизни, т. е. преходящим нуждам, а о смерти, т. е. о вечности, не думают. Задача философии вырваться, хотя бы отчасти, при жизни от жизни. И, подобно тому, как человек с плачем родился на свет или с криком пробуждается от мучительного кошмарного сна, так и переход к смерти от жизни должен, по-видимому, сопровождаться бессмысленным, отчаянным усилием, адекватным выражением которого будет тоже бессмысленный, отчаянный крик или безумное рыдание. Я думаю, это такого рода «пробуждения» знали многие философы».[594]
4. Любая религия — это форма подготовки к смерти.Человеческая смерть ускользает от понятия совсем на иной манер: она непостижима для нас, как конец сущего, которое было уверено в своем бытии; уход умирающего, его отход из здешнего, из пространства и времени немыслимы. Зафиксировать пустоту и неопределенность царства мертвых, помыслить это «ничто» оказывается для человеческого духа предельной негативностью, поглощающей всякую определимость. Но смерть — это именно темная, устрашающая, пугающая сила, неумолимо выводящая человека перед самим собой, устраивающая ему очную ставку со всей его судьбой, пробуждающая размышление и смущающие души вопросы. Из смерти, затрагивающей каждого, рождается философия (хотя не только и не исключительно из этого). Страх перед смертью, перед этой абсолютной властительницей есть, по существу, начало мудрости. Человек будучи смертным, нуждается в философии. Это melete thanatou — «забота о смерти», — как звучит одно из величайших античных определений философствования. И Аристотель, понявший источник мышления как удивление, изумление, thaumazein, — и он говорит о, том, что философия исходит из «меланхолии» — не из болезненной тоски, но, наверное, из тоски естества. Еще больше, чем в философии человек перед лицом смерти нуждается в религии, которая примиряет его со смертью физического тела, декларируя бессмертие духа. Для верующего его земная жизнь фактически является преддверием жизни потусторонней, преддверием Рая — для праведников, и Ада — для грешников. Поэтому любая религия — это форма подготовки к потусторонней жизни, т. е. — форма подготовки к смерти.
5. Смерть с точки зрения эзотеризма.Согласно эзотеризму, совокупность всех Тонких Миров, вместе с Плотным Миром – нашей физической реальностью, составляет Вселенную, как систему параллельных миров. Не только Вселенная в целом, но и каждая галактика, каждая звездная система, каждая отдельная планета - является совокупностью параллельных миров, составляющих её «планетарный космос», который называется – брамфатура. Брамфатура Земли – Шаданакар – состоит из 242 параллельных миров, лишь один из которых - Энроф – наш физический мир. Под каждым из параллельных миров понимается при этом такой материальный мир, материальность которого отлична от других либо числом пространственных, либо числом временных координат. Наш мир - Энроф - характеризуется тремя пространственными и одной временной координатой. В рамках Шаданакара в целом, смерть является лишь формой перехода из Энрофа в другие параллельные миры, находящиеся на лестнице миров, либо «ниже» Энрофа – Миры Возмездия («чистилище» и «ад» - переход после смерти в эти Миры – это «нисходящее посмертие»), либо - «выше» его: Миры Просветления («рай» - переход после смерти в эти Миры – это «восходящее посмертие»). Переход после смерти в тот, или иной Мир осуществляется в полном соответствии с законом Кармы – одним из наиболее универсальных космических законов. (См. «Розу Мира» Даниила Андреева»).
Следует, однако, подчеркнуть, что ни одна душа в своем посмертии не должна самонадеянно полагаться только на свои собственные силы. В условиях посмертного мрака, любому человеческому духу, сколь бы великим он ни был, крайне необходима поддержка какого-либо могучего церковного эгрегора (духовного покрова), который защитит его от сил Зла и выведет на путь восходящего посмертия (разумеется, если во время своей земной жизни он соблюдал соответствующие заповеди и ритуалы). В противном случае, душа после смерти легко может стать игрушкой инфернальных сил. Это одна из главных причин, в силу которой человеку для своего спасения необходимо придерживаться одной из ортодоксальных религий, обладающих могучим эгрегором. В России это, прежде всего, такие религии, как православие, ислам, буддизм.
ГЛАВА 43. ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ С ПОЗИЦИЙ РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ