Вопрос: Что такое молитва в каббале?
Молитвой называется желание в сердце, возникающее прежде, чем человек начинает думать.
Если я начинаю думать, что и как сказать, это уже не желание – это ухищрение. Настоящая молитва – это то, что находится в моем сердце, и о чем я сам не догадываюсь до тех пор, пока не начинаю анализировать. Как этого достичь? Мы должны работать над тем, чтобы Высший свет дал нам такое желание. В итоге, моя молитва, мое желание – это результат воздействия свыше. Сам я этим не управляю.
Вопрос: Имеет ли смысл просить Творца избавить нас от проблем? Или даже не пытаться?
Как правило, у Творца не просят избавления от страданий, а просят достижения более продвинутых состояний, с приходом которых исчезнет и причина появления страданий. Я нахожусь в некоем состоянии, в соответствии со смыслом которого должен был стремиться вверх. Однако вместо этого я стремился вниз, к каким-то вещам в этом мире – например, насыщал свое эго, вместо того, чтобы выполнять действия, направленные на отдачу. В ответ ко мне приходит сверху несущая страдания сила, соответствующая моему эго. Почувствовав страдания, я анализирую свое состояние и обращаюсь наверх. О чем это обращение? Мы можем просить Творца избавить нас от страданий и сделать так, чтобы нам стало хорошо. Но разве получим мы благо при таком раскладе? Оставшись со своим эго, достойны ли мы блага?! Это идет вразрез с общим замыслом!
Так о чем же я должен просить, получая болезни, страдания или иные беды? При возникновении таких проблем я должен молить только об одном: дай мне! – это верно, – но, дай мне силу отдавать! Отказавшись от своего эго и устремившись к силе отдачи, я нейтрализую причину страданий.
В мире нет зла. Зло существует лишь для того, чтобы побудить нас к отдаче. Я могу недостаточно жать на газ по разным причинам – из-за своих природных качеств, из-за воспитания или окружения. Если я (с этого мгновения и далее – оставь прошлое) буду максимально использовать все свои данные, все, что заложено во мне, включая свои личные качества и окружение, я перестану вызывать на себя воздействие злых сил.
Зло равно величине усилий, которые я недодал. Я сам являюсь причиной действия зла. Если я прилагаю для духовного продвижения вместо 50 килограмм лишь 30 килограмм силы продвижения, оставшиеся 20 килограмм вызывают на меня отрицательное воздействие. Однако это не Творец мне их посылает, а сам недостаток усилий, что я недодаю для своего духовного развития, действует таким образом внутри меня. Я будто не покрыл его экраном, и это приносит мне страдания. Иными словами, я ощущаю страдания в своих эгоистических частях.
Страдания и болезни не приходят сверху. Причиной болезней является то, что в определенных – больных – частях я не подобен природе. Каждая болезнь – это ощущение эго в теле. Самое наглядное выражение такой болезни – рак, который поедает все вокруг, и тем самым губит и себя. Я сам продуцирую болезни и страдания.
Страдания могут касаться меня одного или проистекать из моих связей со всем миром (ведь мы все связаны вместе) – все зависит от уровня человека. Это непростые расчеты. Однако в любом случае нужно просить не выздоровления, а менять себя и действия, которые привели к болезни.
Чего добилось человечество, постоянно сосредоточенное лишь на том, что просит: «Дай мне! Почему Ты так поступаешь со мной?»? Разве наступают лучшие времена? Люди просят не о том.
Вопрос: В чем, конкретно, состоит отличие развития желания к Творцу у верующего и у каббалиста?
Религиозный человек верит в чудеса. Он верит, что законы законами, но, если он очень попросит, они могут измениться. Каббалист знает, что закон есть закон, но, если он очень хорошо попросит, то изменится сам.
Религиозный человек верит, что Творец меняется. Как правило, верующий человек, не меняя себя, о чем-то умоляет Творца. Не меняя себя – вот, в чем точка различия.
Каббалист знает, что только изменением самого себя он вызовет изменение влияния Творца на себя. Творец неизменен, но для каббалиста Он станет другим. Один и тот же Творец станет другим, поскольку каббалист ощутит Его по-другому, поднимется к Нему, выше. Можно плакать, кричать и молиться, но если человек не меняется, Творец тоже не изменится.
Вопрос: Как наука каббала связана с религиями?
Мы говорим об исследовании природы, не имеющем никакого отношения к религии. Мы говорим о том, каким образом исследование природы, производимое такими науками, как физика, химия или биология, может перейти к изучению общей реальности – реальности, подобной той, которую мы открываем (согласно теории относительности Эйнштейна), переходя к бесконечным расстояниям и поднимаясь над временем; реальности, подобной той, которую мы (согласно теории Бора) обнаруживаем, выходя за пределы ощущаемой нами материи, в частицах атома. Какое отношение это имеет к религиям?! Каббала – это наука.
Наука каббала не имеет никакого отношения к религии, потому что, в конечном итоге, мы должны подняться к существованию в другой реальности, познать природу.
Высшая сила, охватывающая всю реальность, – одна, и она говорит о любви, соединении и единстве. Все религии говорят именно об этом, ни одна из них не считает по-другому! Только каждая из них передает эту методику на языке, приспособленном к ментальности того или иного народа. В конечном итоге все они говорят об одном и том же. Мы же говорим не о той или иной методике, не о религиях, а о Высшем законе самом по себе.
Нужно познакомиться с этой наукой и увидеть, о чем именно она говорит. Она как бы противоположна нашей природе, в каббале трактуются понятия, не относящиеся к этому миру, как обрести связь с духовной реальностью. Кроме того, у каждого из нас существуют свои устоявшиеся стереотипы, привычки, различные ментальности, нас разделяют тысячи поколений иного отношения друг к другу.
Вопрос: Почему разговор с Богом называется молитвой, а разговор Бога с тобой – шизофренией?
Разница очевидна. Когда человек разговаривает с Творцом, это либо каббалист, который явно постигает это и может проверить, действительно ли он постигает или ему только кажется, либо это просто навязчивые представления. Если же человеку представляется в виде голоса или каких-то образов, что Творец разговаривает с ним, то это, конечно, уже болезнь. Когда Творец предстает человеку, Он предстает в его внутреннем кли, называемом ор хозэр. Представление о Творце не является вещественным или образным – оно образуется в нас в виде качеств.
Если каббалисты дают описания Творца словами нашего мира, то они при этом используют только язык ветвей, то есть используют подобие – что же в нашем мире как ветвь соответствует тому корню, который они ощущают, но никаких голосов и никаких образов они, конечно же, не наблюдают.
Вопрос: Можно ли и нужно ли использовать гематрии, брать с собой «Книгу Зоар» на бизнес-встречи? Следует ли рассчитать по гематрии свое имя, номер дома, который собираешься купить? Следует ли носить «Книгу Зоар» с собой, поскольку это приносит удачу?
Сама постановка вопроса — это идолопоклонство в чистом виде. Любое использование каббалы не ради сближения с Творцом, а для успеха в этом мире, совершенно противоположно цели каббалы. Нет большей профанации, нет большего искажения каббалы. И нет большего заблуждения. Такой подход может нанести человеку огромный вред и запутать его на жизненном пути.
Вопрос: В чем значение амулетов? Какое благословение необходимо произносить при повязывании красной нити? Как следует благословлять воду и воздух, привезенные из Израиля?
Давайте вначале посмотрим на подобные вопросы в общем, чтобы понять, чем принципиально отличается методика изучения каббалы от любой иной.
Каббала не обучает человека тому, что происходит в нашем мире, и поэтому она не может применяться с целью лучшего устройства себя в этом мире. Каббала неприменима как средство обогащения, достижения почета, славы, великих успехов в науке, искусстве. Каббала дана нам для того, чтобы вытащить человека из ощущения этого мира в ощущение мира духовного. В этом заключается ее цель. Поэтому все, что человек применяет для успеха в этом мире — не каббала.
Определение каббалы мы находим в статье «Суть науки каббала» Бааль Сулама, непререкаемого авторитета в каббале: «Наука каббала — это методика раскрытия Творца человеку».
Каббала есть постижение Творца, постижение Высшего мира, подъем из этого мира и вместе с этим миром к Творцу. Каббала не занимается тем, чтобы притянуть Высший мир в этот и улучшить нашу жизнь в этом мире.
Естественно, поднимая наш мир к Высшему миру, мы его тем самым одухотворяем, оздоровляем, преобразуем в более совершенный, но это делается именно благодаря усилию по подъему в Высший мир, а не посредством привлечения духовного мира сюда. Это и в принципе невозможно, поскольку наполнение светом можно получить только в подъеме и по мере подъема (АХАП дэ-алия).
О том, что амулеты и заговоры запрещены, сказано еще Ари. Ими нельзя пользоваться, потому что этим мы вводим человека в заблуждение. Человеку кажется, что в этих предметах есть какие-то сверх-природные силы, а на самом деле весь эффект основан лишь на психологическом воздействии на человека.
Человек стремится к чувству безопасности, уверенности. Есть много суеверий вокруг всего, что связано с удачей, где невозможно предсказать результат заранее. В таких случаях человек пользуется любыми методами, чтобы преодолеть свою психологическую неуверенность. Это помогает ему преодолеть тяжесть, и в этом смысле его действия абсолютно оправданы. Однако надо понимать, что силы у человека появляются не от сверхъестественных сил амулета, а от его веры в то, что в амулете есть эта сила.
Для обычного человека такие действия допустимы, но того, кто желает войти в ощущение Высшего мира, такие действия отвлекают и путают. Подобные действия категорически запрещены каббалистами, поскольку они создают неверное представление о духовном: человек начинает представлять духовный мир в виде тайных сил, в предметах этого мира, в особых связях букв, в кодах и заклинаниях. Мы должны вырасти из этого и понять, что лечит в данном случае чувство уверенности, а не Высшая сила.
Какое благословение произносить, когда повязываешь красную ниточку? Вы можете сказать, например: «Я желаю, чтобы моя вера в красную ниточку помогла мне психологически преодолеть все невзгоды». Но при этом никак не связывать эту ниточку с Творцом. С Творцом вас может связывать только ваше устремление к уподоблению Ему, а не ваше стремление получше устроиться в этом мире, избежать страданий, которые Творец же вам и посылает, чтобы вы не уничтожали их, а из них устремились к Нему.
Считая, что в нитках, воздухе, земле есть святость, мы низводим духовное до материального уровня — а это-то и называется идолопоклонством. В древности люди поклонялись деревьям, камням, куклам, считая, что в них находятся Божественные силы.
Для какой-то психологической поддержки человечество создает себе всевозможные ритуалы. Это оправдано, но следует понимать, что это не имеет отношения к духовному, что ни в каких амулетах, камеях, нитках, воздухе, воде нет святости.
Святость — это Высшее (выше нашего мира) свойство, свойство отдачи. Весь наш мир эгоистичен, и упомянутые методы призваны психологически удовлетворить запросы человека. Духовное — это то, что мы получаем в экран, в отраженный свет, в той мере, в какой уподобляемся духовному своими свойствами. Если мы эгоистически приобретаем амулеты и красные нитки, чтобы получше устроиться в этом мире, мы не можем обрести ничего Высшего, ничего, кроме внутренней эгоистической поддержки.
Высший мир можно обрести только в результате учебы по оригинальным источникам. Бааль Сулам в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» (пункт 155) пишет, что во время изучения оригинального материала («Книга Зоар» и сочинения Ари с его комментариями), и, по мере устремления человека к познанию Высшего, на него нисходит свыше свет исправления. Если же человек изучает неоригинальные каббалистические тексты, то никакие праведные намерения не изменят его природу.