Отцом этой теории является западный схоласт Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Нельзя сказать, что он создал свою теорию на пустом месте, ибо тенденции истолковывать тайну Искупления в юридических категориях появляются на Западе уже во II-III веках. Однако Ансельм был первый, кто объединил эти тенденции и создал стройную богословскую теорию.
Суть ее сводится к следующему. Первородный грех есть преступление справедливого порядка, установленного Богом, и следовательно, представляет собой оскорбление Божественного величия. Масштабы виновности определяются в соответствии с рангом оскорбленной стороны, то есть Бога. Бесконечное величие и справедливость Бога требуют и бесконечного искупления совершенного против Него преступления. Однако конечность человеческого существа не позволяет ему выполнить условия бесконечного искупления, даже если все человечество в целом будет принесено в жертву ради удовлетворения Божественной справедливости. Поэтому Сам Бог в Лице Своего Сына берется принести безмерный выкуп, дабы справедливость была удовлетворена. Христос был осужден на крестную смерть вместо грешного человечества, чтобы открыть ему доступ к благодати. Свои взгляды Ансельм изложил в работе "Почему Бог стал человеком". Эту теорию разделяли и последующие западные схоласты, такие, как Фома Аквинат, Петр Ломбард и др.
В протестантизме это учение получило дальнейшее развитие. Лютер и Кальвин говорили уже не только об удовлетворении Божественной справедливости, но и о гневе Божием, который смогла утолить лишь смерть Христа на Кресте.
В русской богословской науке эта теория утвердилась и получила широкое распространение в XIX столетии благодаря авторитету митрополита Макария (Булгакова), который использовал ее в своем "Догматическом богословии". Хотя от крайностей латинской доктрины митрополит Макарий был свободен, тем не менее для него восстановление человеческого естества в его начальном достоинстве является чем-то вторичным; основное ударение он делает на удовлетворении Божественной справедливости или правде и излагает учение об Искуплении в категориях юридических.
Положительные стороны юридической теории
Во-первых, в этой теории однозначно заявляется невозможность для человека спастись своими собственными силами.
Во-вторых, указывается, что для спасения человека от греха и смерти необходимо радикальное изменение отношений между Богом и человеком.
В русской богословской школе наиболее видными представителями юридической теории были: профессор догматики Казанской Духовной Академии Будрин, профессор Киевской Духовной Академии Скабалланович, профессор Айвазов. Последовательными защитниками этой теории были митрополит Виленский Елевферий (Богоявленский) и известный подвижник благочестия XX века архепископ Серафим (Соболев).
Недостатки юридической теории
Прежде всего обращает на себя внимание тот факт, что фундаментальные понятия, на которых основывается эта теория — "оскорбление", "удовлетворение", "заслуга" и пр., — не имеют места в Свщ. Писании и крайне редко встречаются у отцов Церкви, а если и встречаются, то, как правило, не в строго догматическом смысле. К тому же эта теория предполагает довольно странное для восточной богословской мысли представление об отношениях между Богом и свойствами Божественной природы. При таких отношениях между Богом и свойствами Его природы Бог оказывается "заложником" Своих собственных свойств, тем самым в Божественной жизни проявляется некоторая необходимость, лишающая Бога свойственной Ему свободы . В. Н. Лосский пишет: "Не следует, действительно, представлять себе Бога ни конституционным монархом, подчиняющимся какой-то превосходящей Его справедливости, ни тираном, чья фантазия — закон вне всякого порядка и объективности. Справедливость —не какая-то абстрактная превосходящая Бога реальность, а одно из выражений Его природы".
Иными словами, противопоставление свойств Божиих друг другу и Самому Богу, на котором основывается юридическая теория, представляется в Боге, как в существе абсолютном и свободном, недопустимым и невозможным.
Протоп. Михаил Помазанский (Догматическое богословие, стр. 128) замечает: “Следует иметь в виду, что рассуждения святых отцов на тему, "кому дан выкуп", "кому внесена плата", представляют собой форму свободной аллегорической диалектики, иначе говоря, образных рассуждении, имеющих целью остановить внимание слушателей и читателей на величии дела нашего спасения. Понятие выкупа и платы были очень доступны пониманию людей даже низшего круга общества”. И эти примитивные рассуждения, адресованные людям низшего круга общества, на Западе в Средние века оказались возведены в ранг непререкаемых догматических истин как исчерпывающее выражение тайны Искупления.
В. Н. Лосский пишет: "Юридические образы... не должны застывать в нашем сознании: это значило бы создавать между Богом и человечеством недопустимые правовые отношения". Давая оценку юридической теории, следует поставить вопрос: возможны ли вообще правовые отношения между Богом и человеком? Этот вопрос еще в конце прошлого века был поставлен архимандритом Сергием (Страгородским) в его магистерской диссертации, которая называлась "Православное учение о спасении". "Возможны ли правовые отношения между Богом и человеком? На основании Свщ. Писания и Предания говорим, что невозможны".
В качестве аргумента в пользу своей позиции архим. Сергий приводит рассуждения свт. Григория Богослова.
Григорий Богослов утверждает, что невозможно выразить тайну Искупления посредством терминов "оскорбление", "удовлетворение", "заслуга" и т. п. Ссылаясь на ветхозаветный пример жертвоприношения Авраама, свт. Григорий показывает, что Бог не мог желать смерти собственного Сына. Поэтому мысль о необходимости страданий и смерти Сына Божия для удовлетворения Божественного гнева находится в противоречии с самим духом Свщ. Писания.
Оценку юридической теории, с которой можно вполне согласиться, дает архиепископ Гурий (Степанов) "В юридической теории, созданной западным мышлением, воспитавшимся в узких рамках римского юридизма, дается внешнее истолкование тайны Искупления. Все существенные черты этой теории построены на базе обычно практикующихся греховных и себялюбивых отношений между людьми и облечены в форму строго юридизма. Они несоизмеримы с понятием Бога любви, почему и вся юридическая теория (истолкование тайны Искупления), помещающаяся на страницах наших учебных руководств по догматическому богословию, оставаясь достоянием ума, ничего не говорит христианскому сердцу".
3. Спор «криптиков» с «кенотиками» об отношении божественной славы к человеческой природе Христа.
Это вопрос Кеносиса - снисхождение Бога к миру,
Под К. разумеется уничиженное снисхождение Бога Слова к людям, когда Он благоволил вместо образа Бога принять на Себя образ раба и вместо божественной жизни жить жизнью богочеловеческой.
Как предмет исследования, К. раскрыт не столько в римско-католическом, сколько в проте стантском богословии. Глубоко был поставлен этот вопрос в возникшем вскоре после Лютера споре «криптиков» и «кенотиков», решаемый здесь под формой вопроса об отношении божест венной славы к человеческой природе Христа. По мнению криптиков, человеческая природа Хри ста уже в самом рождении своем обладала пол нотой божественной славы или божественного величия, но обладала, однако, скрыто (сокровенно), невидимо для глаз человеческих. Вот в этом-то скрытом (κρυπτος) обладании со стороны человеческой природы полнотой божественной славы собственно и заключался К. Так как обладание полнотой божественной славы совпадает с самим рождением человеческой природы Христа, то отсюда по существу нет различия между уничиженным и прославленным со стоянием Иисуса Христа, - различие заключается только в том, что если в состоянии уничижения человеческая природа обладала полнотой славы божественной скрыто, невидимо, то в состоянии прославления это обладание обнаружилось открыто, видимо. Криптики встретили себе отпор в лице кенотиков, возражавших, что человеческая природа как конечная не в состоянии обладать всецело божественной природой как бесконечной, что человеческая природа была только органом действий Божества, что слава божественная, будучи свойственна Логосу, чужда была человеческой природе, что воплощение состояло в восприятии человека Логосом, а не в восприятии Логоса человеком, что К. состоял в неупотреблении божественной славы, что, наконец, состояние уничижения не то же, что состояние прославления. Девиз криптиков, таким образом, состоял в сокрытии божественного величия, уничижение по сокрытию божественной славы.
Для православного богословия истинная кенотическая христология (в духе св. Кирилла Алек сандрийского) имеет то преимущественное значение, что при наличии ее лучше определяется связь между Ветхим и Новым Заветами. Существенной идеей священных книг до Христа была мысль о несоответствии земной участи людей с их нравственным состоянием. В Новом Завете в уничиженном образе воплотившегося Сына Божия указанная идея находит свое разрешение в том смысле, что, хотя такое несоответствие земной участи людей их нравственному состоянию существовало (и существует), тем не менее, оно невидимо для людей, но видимо для Бога вело (и ведет) праведников через страдание к прославлению - подобно Самому Иисусу Христу (Филип. 2:9-11), Который через уничижение получил превознесение.
Новозаветные писатели, собственно, удостоверяют для боговоплощения самый факт, не вдаваясь в рациональные его разъяснения, почему не только теория, но даже и термин κενωσις не библейского, а позднейшего происхождения. Что же касается существа разных воззрений по этому предмету, то «криптики» лишь констатируют (сокровенное) пребывание Божества в человечестве по воплощении и не дают ни малейшего рационального раскрытия известного халкидонского определения. «Кенотики», пытаясь проникнуть в самую тайну этого акта, исходят из идеи премирно-предвечного предсуществования Логоса как Сына Божия и в этом отношении имеют величайшую заслугу в ограждении этого важнейшего догмата всего Нового Завета. Православное сознание понимает, что боговоплощение есть действительная тайна, для которой может быть вполне доказываемо рационально только ее необходимость по существу и ходу божественного домостроительства.
Билет 22