«Понимание темы имён Божиих в восточно-христианской святоотеческой традиции может быть суммировано в следующих тезисах: 1. Лейтмотивом всей святоотеческой мысли является учение о неименуемости Божества (Иустин Каппадокийцы, Ареопагиг, Палама). Будучи непостижимым, Бог превыше всякого человеческого имени: все имена условны, когда применяются по отношению к Богу (Каппадокийцы, Ареопагит и др.). 2. В отличие от
Ветхого Завета, где имя Яхве воспринималось как собственное имя Бога, в святоотеческом богословии все имена Божии, в том числе и имя "Сущий", воспринимаются как относительные и не выражающие сущнос ι. Божию (Каппадокийцы, Ареопагит), хотя некоторыми авторами (Ефрем Сирин, Исаак Сирин) имя "Сущий воспринимается как наиболее значимое из имён Божиих. 3. В вопросе о природе имён некоторые авторы (Ориген, Евсевий) придерживаются представления о связи между именем и предметом, другие (Каппадокийцы) воспринимают имя как нечто внешнее, прибавленное к предмету, подчёркивая, что предметы не нуждаются в именах. Соответственно, первые усматривают магическую силу в самой внешней форме имени, в его буквах и слогах, вторые считают внешнюю форму лишь оболочкой, придавая основное значение внутреннему содержанию имени. Подавляющее большинство восточно-христианских писателей придерживаются второго мнения. 4. Все имена Божии указывают на действия-энергии Божии, а не на неименуемую сущность Божию, остающуюся за пределом всякого имени (Иустин, Каппадокийцы, Ареопагит, Палама). 5. Всякая энергия Божия может быть названа "Богом", "Божеством", а также любым другим именем Божиим (Палама). 6. Имена изобретены не Богом, а человеком (Григорий Нисский и др.). Даже когда Бог называет Себя тем или иным именем, Он заимствует его из человеческого языка (Григорий Нисский, Ефрем Сирин). 7. Имена Божии не совечны Богу и не являются онтологической принадлежностью Бога (Каппадокийцы). Было, когда у Бога не было имени, и будет, когда у Него не будет никакого имени (Исаак Сирин). 8. Все имена Божии равны между собой и взаимозаменяемы (Каппадокийцы, Златоуст, Ареопагит). 9. Имена Божии суть таинственные "символы", возводящие ум человека к Богу (Ареопагит). 10. Имя Божие может быть названо "образом" Божиим — связующим звеном между человеком и Богом (Федор Студит). Оно является также связующим звеном между образом и первообразом (иконопочитатели). 11. В процессе восхождения ума к Богу имена Божия имеют вспомогательное значение; на вершинах богообщения ум человека соприкасается с Богом без помощи имён (Ареопагит). 12. В молитве имя Божие воспринимается как неотделимое от Самого Бога (Ориген). В поклонении имя Божие не отделяется от Бога: единое поклонение воздаётся Богу и имени Божию (иконопочитатели). 13. Все имена Божии являются достопоклоняемыми (Григорий Нисский). Всякое имя Божие свято и страшно, обладает чудотворной и спасительной силой, однако сущность Божия выше имени Божия (Златоуст). 14. Сила Божия присутствовала и в ветхозаветных предметах культа, потому что на них было начертано имя Божие (Исаак Сирин). Одой из причин действия Бога через иконы является то, что на них надписывается имя Божие (иконопочитатели). 15. Имя Божие, также как и крест, действует не своей собственной силой, но силой Божией, являющей себя через него (Златоуст)» (Иларион (Алфеее), еп. Священная тайна Церкви: Введение в историю и проблематику имяславских споров. Т. 1. СПб.: Алетейя, 2002. С. 157-159).
2. Четвертый столп ислама— пост (саум).
Каждый мусульманин обязан один раз в году в течение 30 дней месяца рамадан держать пост, который заключается в воздержании от еды, питья, половой близости и всего, что может нарушить благочестивое поведение человека. Время поста длится с восхода солнца и до его заката. Пост (по араб, «ас-саум») в исламе бывает 2 видов: обязательный (установленный по Шариату в 624 г.) и рекомендуемый.
Мусульмане следуют четким предписаниям Священного Корана: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, — быть может, вы устрашитесь. Поститься следует считанное количество дней. А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка. А если кто добровольно совершает доброе дело, то тем лучше для него. Но вам лучше поститься, если бы вы только знали! В месяц Рамадан был ниспослан Коран— верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны... Вам дозволено вступать в близость с вашими женами в ночь поста. Ваши жены — одеяние для вас, а вы — одеяние для них. Аллах знает, что вы предаете самих себя (ослушаетесь Аллаха и вступаете в половую близость с женами по ночам во время поста в Рамадане), и поэтому Он принял ваши покаяния и простил вас. Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нить рассвета от черной, а затем поститесь до ночи...» (2:183-187).
Специфика поста в исламе заключается в том, что ограничивает не состав пищи, а время её принятия. При нарушении поста во время Рамадана верующий должен покаяться и соблюсти пост позже. Если же он увидел вкушающего человека, не соблюдающего пост, то тот должен ему напомнить. В то же время не одобряется плавание, так как можно проглотить воду. Шариат запрещает также половые отношения постящимся (в дневное время).
Рекомендательными постами являются:
— каждый понедельник и четверг;
— 13, 14 и 15 числа каждого лунного месяца (дни полнолуний);
— первые десять дней месяца «зуль-Хиджа»;
— 9,10,11 или 9-10 или 10-11 числа месяца «Мухаррам»;
— 6 дней месяца «Шавваль»;
— 9-е число «зуль-Хиджа»;
Есть много вещей, считающиеся нечистыми, а потому нарушающие соблюдение постов, в том числе менструация («хайд»), послеродовое кровотечение («нифас»), рвота и кровопускание. Принятие лекарств, таблеток, инъекции (кроме необходимых для планового лечения, типа пенициллина или инсулина) и даже переливание крови рассматриваются формально как еда.
В посту ночью прибавляется дополнительный салят (намаз). Кроме этого есть сунна Мухаммеда прочитывать во время Рамадана весь Коран. В исламском сознании пост предписан для укрепления «мусульман в самодисциплине и точном исполнении Божьих наказов; он не связан, как в некоторых религиях, с искуплением грехов или смягчением Божьего гнева»[xxiii]. Пост дисциплинирует мусульман, по их мнению, делает их стойкими, подобно воинам, которые отказывают себе в удовлетворении своих естественных потребностей или откладывают их по приказу своего командира. Саум учит мусульманина быть гибким и уметь приспосабливаться к конкретным условиям и обстоятельствам жизни, переносить трудности и не принимать как должное милости Бога, которыми он обычно пользуется. Ислам признает, что такие физические нужды и желания, как пища, питье и половое влечение, являются мощными факторами в человеческой жизни, делая зависимым человека от телесных нужд и животных потребностей, позволяя ему в этот период стремиться к духовным целям и ценностям.
После ознакомления с сутью мусульманского поста, становится очевидным его несомненно более низкое духовно-нравственное значение в сравнении с христианским постом. Начать хотя бы с того, что в ночное время разрешено абсолютно все — даже супружеские отношения! О каком духовном настрое, в таком случае, может идти речь? В каком-то смысле этот пост кажется просто физической тренировкой, развитием выносливости и дисциплины, которая, кстати, очень нужна была арабам, живущим в тяжелых климатических условиях.
Подобное своеобразие исламского поста очевидно связано с его происхождением. По этому поводу есть разнообразные мнения. «Арабы-язычники почитали в числе прочих божеств Луну. Один из месяцев — рамадан и был посвящен ночному светилу: по ночам, когда на небе сияла луна, в честь ее устраивали трапезы, а днем постились... Возможно также, что в изначальной причине происхождения обычая воздерживаться длительное время от еды и питья лежала необходимость тренировки араба-кочевника на выносливость: ведь ему нередко приходилось совершать многодневные переходы по пустыне, имея ограниченный запас воды и пищи»31 .
В течение поста в исламских государствах соблюдается особый распорядок дня. В городах за полчаса до начала постного времени раздается бой барабана: специальные барабанщики обходят квартал за кварталом, оповещая наступление времени последней трапезы. В провинциальных городах постятся многие, в деревнях — практически все, ну а в крупных городах говеющих, конечно, меньше. Те же, кто не соблюдает пост, стараются есть, пить и курить так, чтобы это было не на виду и не раздражало постящихся. Вообще-то днем большинство столовых, закусочных и кофеен закрыто. В Пакистане, Ливии, Саудовской Аравии, Иране, Марокко, Судане соблюдение поста контролирует полиция, сотрудники которой совершают рейды по всем предприятиям общественного питания и отправляют нарушителей норм шариата за решетку на несколько дней.
«К вечеру люди обычно чувствуют голод, радостное возбуждение и испытывают гордость за свою выдержку»31 — очень "духовные", заметим, плоды поста. Вечером об окончании дневного воздержания передают по радио и телевидению. И тогда начинается вечернее разговенье — ифтар. Все, кто постится, заняты в это время едой. Улицы пустеют. За столами нередко собираются компаниями, где за одним столом находятся родственники, соседи, знакомые. В зажиточных домах принимают гостей, угощая их обильными и разнообразными яствами. «Богачи закатывают настоящие ночные пиршества, едят и веселятся до утра, а днем отсыпаются. В народе говорят, что за месяц поста толстяки становятся еще толще... Домашняя трапеза не носит сугубо религиозного характера. Это скорее обычное застолье, где беседуют о будничных делах, обмениваются новостями, пересудами, шутками. В городах вечера рамадана чем-то похожи на новогоднюю ночь... После окончания домашней трапезы народ высыпает на улицы. Кому по карману — продолжает застолье в шашлычных, кофейнях... Постепенно ночное оживление спадает. Народ расходится по домам: надо выспаться до заговенья...»[xxiv]. Кстати, после окончания дневного поста мусульманин обязан сразу поесть. Потому что, Аллах хотя и рад, «когда Его раб добровольно постится после предписанного поста в месяц рамадан, совсем не желает, чтобы ты продолжал свой пост, изнуряя свое тело и отказываясь от дел этого мира»
Последние дни месяца поста посвящаются генеральной уборке в жилых домах, общественных учреждениях. Кто имеет такую возможность — покупает или шьет новую одежду, обувь. Это является подготовкой к празднику разговения, который завершает саум и приходится на три первые дня десятого месяца (шавваля) мусульманского лунного календаря. Все три дня этого религиозного праздника — выходные. Он именуется в разных странах по-разному: в арабских— ид уль-фитр (праздник разговения), аль-ид уль-мубарак (благой праздник), аль-ид ус-сагир (малый праздник). Характерными чертами празднования разговения является обмен подарками, приобретение обновок, а также поедание всевозможных сладостей: засахаренных фруктов и орехои, конфет, рахат-лукума. Турки называют этот праздник еще и «сахарным» (шекер-байрам), то есть «сладким». Как только получено известие об окончании поста, тут же среди мусульман воцаряется дух веселья и эмоционального раскрепощения, начинаются взаимные поздравления, рукопожатия и поцелуи (Так и хочется дополнить — наконец-то, тренировка закончена!). Друзья и знакомые ходят друг к другу в гости, подчиненные наносят визиты начальству. А в последний день праздника идут на кладбище, поминают умерших родственников. Благотворительные общества организуют раздачу помощи семьям бедняков: сахара, муки, небольших денежных сумм.
Размышляя над всем вышеизложенным, сразу же отмечаешь, что исламский пост не несет такого богатого духовного содержания, как православный. Его предписания не могут даже претендовать на всемирную универсальность, что, без сомнения, должно быть присуще Божественному Откровению. Для подтверждения этого утверждения хочется привести следующий случай. Согласно Корану, пост в месяц рамадан соблюдается таким образом: «Ешьте, пейте дотоле, покуда вам нельзя будет различить белую нить от черной нити. От зари же и до ночи исполняйте пост...» (К.,2:183). Но как же соблюдать пост жителям тех мест, где летом стоит полярный день или даже просто белые ночи? Очевидно, что основатель ислама исходил при разграничении дневного времени поста из географических условий только лишь Аравии и близлежащих стран, где никогда не бывает белых ночей, да и летний день не такой уж и длинный. «Эта географическая ограниченность привела однажды к трагическим последствиям. В годы первой мировой войны, когда рамазан приходился на лето, тысячи мобилизованных мусульман Средней Азии работали на строительстве Мурманской железной дороги. Часть их пыталась держать пост— не есть и не пить при свете дня. Но проходили сутки за сутками, а день не кончался, голодающие теряли силы. Им объяснили, что летом на Севере не бывает ночи, но они твердили: "На все воля Аллаха: если Он захочет покарать нас, ночи не будет. Захочет помиловать — сделает ночь." Среди ослабевших от голода и жажды начались болезни, многие умерли»[xxv].
Билет 4
1. Богословское содержание выражения έξ ούκ όντων.
Мир не вечен, он приведён Богом в бытие из абсолютного небытия {έξ ούκ όντων). В этом заключается основная интуиция христианской космологии. На библейском выражении "из ничего" как бы зиждется вся система христианской метафизики, главная задача которой показать, что является идеальной основой тварного мира, благодаря которой из небытия возникает и развёртывается всё бытие и движется к своей конечной цели.
Известно, что латинскому выражению ex nihilo и русскому — "из ничего" соответствует греческое ϊξ ούκ όντων (буквально— "из не сущих"). Отрицательная частица ούκ, соединённая с понятием бытия, даёт термин ούκόν, который является адекватным обозначением абсолютного "небытия". "Небытие", по замечанию отца Сергия Булгакова, «вовсе не есть как бы океан, обтекающий бытие... В себе оно просто не существует, есть некая метафизическая дыра, бездонная пропасть, в которой нет никакого содержания... Абсолютизировать "ничто", ставить его рядом с Богом, как параллельное и независимое от Него, и, следовательно, даже для Него извне данное, ограничивающее Его начало, есть абсурд, поскольку этим допущением упраздняется абсолютность бытия Божия. Этим вносится своего рода дуализм, поставляющий это "ничто" наряду с Богом». И если мы всё же мыслим и говорим о нём, то это можно понять только как «отрицательный мыслительный жест [решительный отказ "небытию" в существовании]... как условный рефлекс мышления»[xxvi].
Переход твари от полного небытия к бытию непостижим для человеческой мысли. Христианское учение о творении мира "из ничего" — истина не научного и даже не философского порядка. Это истина богооткровенная, которая является одним из важнейших положений христианской веры. Ничего подобного мы не встречаем в других религиях или философских системах. Даже в античной философии отсутствует идея творения в абсолютном смысле этого слова. Согласно Платону существует некий Демиург— бог-ремесленник, мастер "космоса", устроитель вселенной, который из вечно существующей материи создаёт различные субстанции. Само вещество или материя представляет собою хаотическую, "от века существующую", неопределённую сферу, «которая может приобретать всевозможные формы и всевозможные качества»
Платон в своих метафизических построениях использовал выражение μη όν. У него под этим выражением разумелась «бескачественная и безвидная материя, ещё не получившая определённого бытия»[xxvii]. В отличие от другого греческого термина ούκόν, указывающего на самое радикальное отрицание существования, термин μήόν более неопределённый и допускает различное толкование. На русский язык частица μή по смыслу должна переводиться как "ещё не", или "пока не", или "уже не". Поэтому платоновский термин "меон" допустимо истолковать как то, что может получить определённое бытие, но только при соединении с конкретной идеей.
Вообще Платон полагал, что реальным, подлинным бытием обладает лишь мир идей; бытие же чувственно- материального мира не является истинным — это кажущееся, мнимое бытие, своего рода "небытие" (некий "меон"). Отсюда он сделал вывод, что источником зла для человека является мир вещественный, а значит и само его тело, которое отвлекает человека от созерцания вечных идей. Следуя пифагорийскому штампу σώμα σήμα, Платон называл тело могилой, тюрьмой для души. Традицию платонизма наглядно представляет пример из жизнеописания Плотина, составленного его учеником Порфирием: «Плотин, философ нашего времени, казалось, всегда испытывал стыд оттого, что жил в телесном облике»
В отличие от платонизма христианство признаёт реальность созданной Богом материи и отвергает гностический взгляд на человеческое тело и на материальный мир в целом как на источник зла.
2. Третий столп ислама — обязательная милостыня (закят).
Третий столп ислама — обязательная милостыня (закят). Один раз в году состоятельный мусульманин обязан выплатить очистительное пожертвование, размер которого определяется в зависимости от вида имущества и объема его доходов. На различные виды имущества существует различная доля. Что касается денежных доходов, то с них выплачивается закят в размере 2,5 %.
«Подобное подаяние совершенно не похоже на ту помощь, которую средства массовой информации призывают оказать жертвам трагических катастроф. Закят[xxviii] — это регулярное священное подаяние, в основе которого лежит отнюдь не чувство симпатии и сострадания»[xxix].
В теме закята важно знать и разделять два понятия: «закят» и «садака». Закят— это обязательная милостыня, которую мусульмане выплачивают раз в году при определённых условиях. Садака— это добровольная милостыня, которую человек выплачивает по собственному усмотрению и желанию.
Мусульмане считают, что все во Вселенной, включая и то, что люди обыкновенно полагают своей собственностью, принадлежит Аллаху. Если вся наша собственность доверена нам в долг Богом, то все пожертвования наши во имя Божия, возвращаются своему истинному Владельцу. Закят— это выделение части имущества нуждающимся. Нужно выделять закят за: верблюдов, коров, коз (овец), финики, изюм, зерновые культуры, золото, серебро, рудник и клад этих металлов, имущество от торговли в месяц Рамадан. Первый нисаб (установленный минимум имущества подлежащего закяту): верблюдов — пять, коров — тридцать, коз или овец — сорок. При меньшем количестве и наличии этих животных у хозяина меньше года, закят не выдается. Он выдается при условии, что стадо пасется хозяином или его пастухом, на пастбище никому не принадлежащем, и скот не рабочий. За животное, которое работает в поле (на нем ездят или пашут) — закят не выдается. За пять верблюдов нужно выдать одну овцу; за сорок овец — одного барана или двухгодичного козла; за тридцать коров — годовалого бычка. Первый нисаб фиников, изюма и зерновых культур — пять виск или 1200 пригоршней среднего человека по эталону пророка Мухаммеда, который находится в Хиджазе. Десятая часть урожая выдается, если он получен без искусственного полива и двадцатая часть, если с искусственным. Иными словами, закят является чем-то вроде подоходного налога.
Закят выдается мусульманам находящимся в данной местности и принадлежащим к восьми категориям, среди которых:
• Факыр — нищий, не имеющий даже половину того, что ему необходимо для существования.
• Мискин — нуждающийся, имеющий более половины того, что необходимо для жизни.
• Сборщики закята, назначенные правителем, но не получающие зарплаты за эту работу.
• Аль-муалляфэту-кулюбуИум — недавно принявшие ислам и не находившиеся в тесном контакте с мусульманами (или уважаемые в своем народе. Им дается закят, даже если они богатые, для того, чтобы подобные люди принимали ислам).
• Рабы, подписавшие договор со своими хозяевами о выкупе себя из рабства.
• Должники, не имеющие возможности расплатиться.
• Фи сабилилляїі — добровольцы, сражающиеся за ислам.
• Ибнис-сабиль — путешественник, не имеющий возможности вернуться домой или добраться туда куда следовал.
Не засчитывается выдача закята кому-либо, кроме перечисленных выше людей.
Садака и закят изначально были единым понятием. Это подтверждается и тем, что правом пользоваться средствами из садаки имели те же категории лиц, которые имели право и на средства заката. И в хадисах и литературе по фикху термином садака обозначался закят. Чтобы отличить садаку, как добровольное даяние от обязательного взноса, к ней прилагается определение: садака ат-татавву — добровольная садака. Раздача ее вменяется всякому, кто, опять же, имеет для этого возможность. И это действие относится к разряду мандуб, то есть рекомендуемое.
Кстати, в фикхе[xxx], мандуб— это «действия и поступки, не являющиеся предписанными или обязательными, но совершение которых высоко оценивается окружающими. ФИКХ (с араб. — глубокое понимание, знание) — в мусульманском праве означает прежде всего систематизированные знания о правилах поведения, которых должны придерживаться мусульмане при исполнении своих религиозных обязанностей, совершении обрядов, в быту и в светских взаимоотношениях. В этом смысле Ф. является наукой, предмет которой составляет нормативная сторона шариата. Термин "фикх" употребляется также в значении самих норм (фикх— право), регулирующих поведение мусульман и сформулированных мусульманскими правоведами в рамках различных школ фикха-доктрины. В той мере, в которой нормы фикх-права осуществлялись на практике, они становились позитивным правом. В большинстве современных исламских стран Ф. продолжает играть роль источника права. Это — все проявления щедрости, милосердия, благочестия, религиозного усердия и т.п. как-то: раздача милостыни сверх установленной, пожертвования, прощение долгов..., сдерживание гнева, посещение больных и умирающих...»[xxxi].
Обосновывая закят, мусульмане в частности говорят о том, что ислам выступает против идеи накопительства. Все земные товары, включая деньги, должны постоянно находиться в обращении, в движении. Если кто-то замыслит скопить что-нибудь, вряд ли это одобрят исламские обычаи, ибо накопительство считается своекорыстным поступком, ведущим к неправильному употреблению этого товара и препятствующим другим людям верно распорядиться им. Рукайя Максуд говорит, что этот налог помогает мусульманам преодолеть жадность, а получающему помощь — побороть свою ревность, зависть и ненависть. Но, почему-то, нигде в разговоре о милостыне мы не встретим слова любовь.
Билет 5
1. Важность и значение термина ούκ δμ в общей системе христианского богословия.
Употребление в христианской метафизике термина ούκ δν внесло в область теологии очень важные коррективы. Во-первых, было установлено чёткое разграничение двух видов бытия: тварного и нетварного, абсолютного и относительного, нетленного и тленного, бесконечного и ограниченного. Стало аксиомой утверждение, что между Богом и тварью существует бесконечное расстояние. По выражению преподобного Иоанна Дамаскина, «всё удалено от Бога и отстоит от Него не местом, но природой — ού τόπφ άλλα φύσα» .
Во-вторых, разводились такие два понятия как природа и воля. Это означало, что творение есть деяние божественной воли и хотения. Другими словами, творение стало пониматься как свободное и ничем не обусловленное божественное деяние, которое существенно отличается от рождения. По мысли святителя Кирилла Александрийского, «творение совершается энергией, рождение же — природой; природа и энергия не одно и тоже». «То, что рождается,... естественно происходит из порождающей природы; то, что творится, ... созидается вне, как нечто чуждое»[xxxii]. В триадологии для описания отношений между лицами Святой Троицы уже считалось недопустимым использовать термин "воля" или "энергия". Если Ориген ещё мог называть Сына рождённым от (из) воли Отца, то у Афанасия Великого проводится чёткая грань «между внутренним бытием Бога и Его творческим и промыслительным проявлением ad extra — в тварном мире» . Рождение Сына — это действие естества, творение же, напротив, есть действие хотения и воли. Таким образом, благодаря концепции творения "из ничего" в христианстве было окончательно преодолено дуалистическое и пантеистическое влияние язычества во всех его явных и скрытых формах.
В-третьих, происхождение твари "от не сущих" определяет не только её иноприродность по отношению к Творцу, но её субстанциональность и в некотором смысле бытийную самостоятельность.
2. Пять столпов ислама. Шахада.
Согласно исламским законам у каждого человека есть четыре вида обязанностей. К ним относятся:
• обязанности перед Аллахом;
• обязанности перед самим собой;
• обязанности перед рабами Аллаха;
• обязанности перед тем, что принадлежит человеку в этом мире, чем он пользуется.
Мусульмане говорят, что к обязанностям человека перед Аллахом относится: вера в Него; полное
подчинение тому, что пришло от него; покорность, которая проявляется исполнением закона; а также поклонение Ему. Обязанность поклонения Аллаху включает в себя так называемые пять столпов ислама. Мусульмане говорят, что эта обязанность самая важная, а поэтому для ее исполнения человеку приходится жертвовать другими обязанностями. Например, когда человек, выполняя установления, совершает молитву или хранит пост, он жертвует многими обязанностями по отношению к самому себе: рано встает, совершает омовения холодной водой, не раз отказывается от многих важных дел днем и ночью, чтобы совершить салят, отказывается от еды и питья целый месяц, придерживаясь поста. Он дает преимущество любви к Аллаху, а не к деньгам, отдавая закят. «Однако Аллах очертил границы обязанностей перед ним, чтобы человек жертвовал другими обязанностями для исполнения долга перед Ним только в пределах необходимого»[xxxiii].
Многие, даже не особо осведомленные в религиоведении, люди, когда речь заходит об исламе, вспоминают, как неизменный атрибут его, так называемые «пять столпов ислама» (ибидат, ибада). Шейх Ахмед Тамим говорит, что: «мы много слышали про основные "пять столпов ислама", однако очень часто ислам трактуют примитивно, сводя его лишь к пяти столпам. Они не есть собственно ислам, ведь никто не считает, что фактически имеет дом, когда он вначале складывается из фундамента: еще необходимы потолок, стены, окна...»[xxxiv].
Итак, пять столпов ислама — это исповедание веры (шахада), молитва (намаз, салят, салат), милостыня (закят), пост (саум) и путешествие в Мекку (хадж). Шахада (аш-шахада, аш-шахадатан— «свидетельство», декларация веры) — первое и важнейшее положение пяти столпов исламской веры, которое выражается краткой формулой: «Ла илаха илла Ллаху ва Мухаммадун расулу Ллахи»[xxxv] (Нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммад — посланник Аллаха) [xxxvi]. Полная формула исповедания веры: «Ашхаду алля иляїіа илля — Аллах уа ашхаду ання Мухаммадан расуль Аллах — Свидетельствую, что нет божества кроме Бога, и свидетельствую, что Мухаммад — посланник Бога». В этой формуле содержатся два первых догмата ислама. Вообще же, шахада возникла как молитвенный и различительный возглас, которым первые мусульмане отличались от всех остальных людей, а в первую очередь от язычников-многобожников. Сейчас же это одна из главных молитвенных формул, которая постоянно повторяется во время молитв.
Билет 6
1. Основные онтологические триады. 'Αρχή, μεσάτης, τέλος.
Последовательно развивая учение о творении «из ничего» христианская мысль всегда утверждала, что всё существующее, весь тварный мир имеет начало (dpzi) своего бытия. Вместе с тем, возникновение мира, сам переход из небытия в бытие — уже есть некое движение (κίμησις) и изменение. Поэтому в силу самого происхождения тварь всегда будет по существу своему изменяема, подвержена переходу из одного состояния в другое. Такой природный динамизм твари является необходимым свойством всякой сотворенной сущности, как чувственной, так и умопостигаемой16. Возможность движения и развития заложена «в тварные сущности Самим Богом в акте сотворения, и подлинным источником движения мира является исключительно Творец. Бог не только творит мир подвижным, но и разнообразно управляет всем его движением. По этой причине Он также называется Промыслителем {Προμοητης). Бог определяет направление и характер, так сказать, "программу"» движения, которое уже поэтому не является беспорядочным или хаотическим. Поскольку Бог есть Существо свободное и личностное, движение мира лишается характера как слепой механистичности, так и иррациональности»[xxxvii] .
Примечательно то, что современная наука принимает за аксиому всеобщий закон движения и изменения, но ни даёт ему при этом никакого объяснения. Согласно же христианскому учению причиной возникновения, становления и развития мира является Сам Бог, Который сотворил его именно движущимся. Конечная же цель движения мира — это актуализация (раскрытие) всех потенций, заложенных в него Творцом. Высшей же Целью бытия всего существующего является Сам Бог, Который сотворил этот мир и дал ему возможность «найти своё осуществление ... в Его нетварных энергиях»[xxxviii]В естественнонаучных космологических моделях, как правило, отсутствует идея целенаправленного (телеологического) развития сущих. Христианское богословие в равной степени негативно оценивает, как идею бесконечной цикличности мироздания, так и идею чисто линейного (не имеющего своей цели) развития вселенной.
Философская несостоятельность циклической модели со своим ярко выраженным, доведённым до полной абсурдности фатализмом, хорошо показана в историософских и богословских статьях протоиерея Георгия Флоровского. По Флоровскому Космос в представлениях античных мыслителей о миробытии рассматривается как существо "вечное" и "бессмертное", но периодическое и подчинённое циклическому ритму». «Миром правит космический рок, фатум. Судьба человека определена и охвачена астрономической "необходимостью". ... Происходит бесконечное, непрекращающееся повторение одного и того же; события вечно развиваются по неизменному шаблону. В этой концепции вечного возвращения, вечного движения по кругу— κυκλοφορία, άνακύκλοοις— нет места для "прогресса"»[xxxix]. «Получается, действительно, некое жуткое perpetuum mobile [вечное движение]— точно карикатура какая-то на воскресение... Индивидуальное существование здесь без остатка включено в космическую схему, человек отдан и оставлен во власти космических ритмов и звёздного течения... Страшна здесь и именно пугает безысходность, невозможность подлинной новизны, кошмар извечной определённости, эта замкнутость каждого существа, кто в чём рождён и как кто начал быть. Страшит именно это отсутствие действительной истории, отсутствие поступательных перспектив...»[xl].
Ещё более несостоятельной в богословско-философском отношении представляется модель чисто линейного развитая мира. Согласно этой сугубо материалистической концепции, мир, не имеющий ни начала своего существования, ни конца и ни цели своего развития, в своём движении устремляется в неизвестность, в никуда, в "дурную бесконечность".
В христианстве происходит полное переосмысление идеи линейного развития. Поступательную динамику твари оно условно изображает как вертикаль, как луч, устремляющийся к своему Создателю.
2. Пятый столп ислама — паломничество в Мекку (хадж).
Хадж (хаджж) — паломничество в Мекку к мечети аль-Харам[xli], рассматриваемое в исламе как пятый столп веры. Совершается в начале двенадцатого месяца мусульманского лунного календаря, вследствие чего этот месяц и получил название «зуль-хиджжа» («обладающий паломничеством»). Мечеть ал-Харам (Запретная мечеть) — главный мусульманский храм во внутреннем дворе которого находится Кааба. Расположен в Мекке. Строительство первой мечети около Каабы относят к 638 году. Существующая мечеть известна с 1570 года. За время своего существования мечеть неоднократно перестраивалась, так что от первоначальной постройки мало, что осталось. В настоящее время мечеть Харам — это огромное сооружение площадью 309 тысяч кв. метров. Мечеть имеет 9 минаретов, высота которых достигает 95 м. Внутрь мечети ведут 4 ворот, кроме которых существует ещё 44 других входа. В здании действует 7 эскалаторов. Воздух в помещениях освежается кондиционерами. Предусмотрены специальные помещения для молитв и совершения омовений, причём эти помещения делятся на мужские и женские. Мечеть Харам вмещает одновременно до 700 тысяч человек, правда при этом верующие размещаются даже на крыше здания.
Согласно учению ислама, хадж должен совершить хотя бы один раз в жизни каждый мусульманин, который в состоянии это сделать. Если человек в силу уважительных причин не может сам совершить паломничество, он имеет право послать вместо себя другого человека, называемого вакиль аль-хадж, оплатив ему все необходимые расходы (но таким человеком может быть лишь тот, кто уже ранее совершал хадж).
Корень «хаджжа», имеющее древнесемитское происхождение и означающее «обходить вокруг», приобрел в арабском языке значение «отправляться в паломничество».
Хадж отмечает три знаменательных события в истории ислама: прощение и воссоединение Адама и Хаввы (Евы) после их изгнания из Рая, принесение в жертву пророком Ибрахимом (Авраамом) своего сына Исмаила и жизнь Пророка Мухаммеда как пример смирения и покорности Всевышнему.
Духовное значение хаджа заключается в том, что он совершается добровольно и индивидуально ради поклонения Аллаху. Во время хаджа паломники становятся «гостями Аллаха» в его доме, к которому мусульмане всего мира обращают свое лицо пять раз в день во время молитвы. Совершая хадж, паломники многократно повторяют молитву: «Здесь я служу Тебе, Господи! Здесь я служу Тебе! Нет Тебе равного! Одному Тебе поклонение, от Тебя все благое! Нет царства кроме Твоего царства, нет власти, кроме Твоей власти!».
Основные обряды хаджа были установлены Пророком Мухаммедом во время «прощального паломничества» (хадж аль-вада), которое он совершил в 632 г.
Условия, при наличии которых совершение хаджа обязательно:
1. Совершеннолетие
2. Ясный ум
3. Свобода
4. Достаток, чтобы обеспечить свое паломничество и содержание семьи, оставшейся дома
5. Здоровье
6. Суметь обеспечить свою безопасность в пути;
Выехать в путь заблаговременно, чтобы приступить к выполнению обрядов хаджа в установленный срок (к 7-му дню месяца зуль-хиджжа).
Последовательность хаджа:
Облачение в ихрам[xlii].Ихрам «посвящение» — особое состояние духовной чистоты паломника, совершающего хадж. Для пребывания в нем требуется совершить полное омовение тела, облачиться в особые одеяния и соблюдаются правила ихрам. В этом состоянии запрещается заниматься торговлей и делами, относящимся к мирской жизни; вступать в половые связи, а также свататься или вступать в брак; гневаться и обижать кого-либо; причинять вред всему живому (убивать животных и насекомых, рвать траву и срывать листья и ветки с деревьев и т. д.); бриться, стричь волосы и ногти, использовать благовония, надевать украшения и курить. После совершения полного омовения, женщины надевают просторные белые одеяния и покрывают голову платком таким образом, что видимыми остаются только лицо, кисти рук и ступни ног. Мужчины одевают два простых белых покрывала: одно закрывает ноги от бедер до колен, а другое накидывается на левое плечо. Эти одеяния символизируют чистоту помыслов паломников и их равенство перед Всевышним. Место, где паломники облачаются в одеяния ихрам, называется микат — оно находится в четырех километрах от Каабы. В наши дни многие паломники облачаются в эти одеяния заранее, перед самой посадкой в самолет.
Пройдя микат, мусульманин совершает молитву и произносит особое обращение к Аллаху: «Вот я перед Тобой, Господи! Нет у Тебя сотоварища! Вот я перед Тобой! Воистину, хвала Тебе, милость и могущество! Нет у Тебя сотоварища!» С этого момента считается, что он вошел в состояние ихрама.
7-й день зуль-хиджа — первый обход вокруг Каабы[xliii]
Кааба— мусульманская святыня в виде кубической постройки во внутреннем дворе Запретной Мечети (Мекка). Кааба содержит чёрный камень. Вокруг Каабы во время хаджа совершается обряд таваф. Кааба служит киблой — ориентиром, к которому обращают свое лицо мусульмане всего мира во время молитвы. Высота Каабы составляет 15 метров. Длина и ширина, соответственно, 10 и 12 метров. Углы располагаются по сторонам света и имеют название "йеменский" (южный), "иракский" (северный), "левантийский" (западный) и "каменный" (восточный), где вмонтирован чёрный камень. Кааба изготовлена из гранита и покрыта тканью, внутри имеется помещение.
2. Паломники входят в мечеть Масджид аль-Харам босыми, с правой ноги через Врата мира и следуют к черному камню[xliv]: они целуют его или касаются рукой, а затем подносят руку к губам и глазам. Чёрный камень— мусульманская святыня, камень прощения, посланный Адаму и Еве Аллахом, вмонтированный в восточный угол КцЬбы на высоте 1,5 м и заключенный в серебряную оправу. Видимая поверхность камня имеет площадь примерно 16,5 на 20 см. Чёрный камень был принесен ангелом Гавриилом из рая Адаму. По преданию, чёрный камень был белым, но постепенно он почернел, пропитавшись грехами человеческими. Паломники стремятся поцеловать черный камень, а если это не удается, то хотя бы коснуться его. В 7-й день зуль-хиджжа в Запретной мечети читается проповедь, в которой говорится об обязанностях паломников, совершающих хадж.
3. Сай — семикратный бег между холмами Сафа и Мрва.
4. После этого паломники направляются к священному колодцу Замзам и дважды берут из него воду: сначала её пьют, а затем обливают тело с головы до ног.
5. Молитвенное стояние в долине Арафат — вукуф. На 9-й день совершается центральный обряд хаджа — стояние у горы Арафат. Он начинается в полдень, сразу после прохождения Солнцем точки зенита и завершается перед его заходом. Здесь паломники слушают проповедь и совершают молитву, обращенную к Аллаху: «Здесь я служу Тебе, Господи!» Эта молитва читается многократно и громким голосом.
6. 10-го зуль-хиджжа (на следующий день) паломник держит путь в долину Мина, где бросает семь камней, подобранных в Муздалифе, в последний из трех столбов (джамрат аль-акаба), символизирующий Сатану, который по преданию преграждал путь Ибрахиму, когда он направлялся на молитву. Совершая этот обряд, мусульмане мысленно посвящают себя Аллаху и обещают приложить все усилия для изгнания бесов из своей жизни.
В тот же день начинается Курбан-байрам[xlv].
Праздник жертвоприношения— исламский праздник окончания хаджа, отмечаемый в 10 день двенадцатого месяца исламского лунного календаря (зуль-хидж ~ январь) в память жертвоприношения пророка Авраама.
Совершив жертвоприношение, паломники обривают или коротко подстригают волосы и сбривают бороды; женщины отрезают прядь волос. Сбритые и состриженные волосы закапываются в землю в долине Мина.
7. «Прощальный» обход вокруг Каабы (таваф аль-вада). В течение трёх дней, с 11-го по 13-е зуль-хиджж, паломники продолжают совершать жертвоприношения и вновь посещают долину Мина, где бросают камешки уже во все три столба (джамрат аль-ула, джамрат аль-вуста и джамрат аль-акаба).
Все обряды хаджа оканчиваются 14-го зуль-хиджжа. Паломники выходят из состояния ихрам и обретают титул хаджи.
Многие поспе совершения хаджа посещают в Мекке места, связанные с памятью о Пророке Мухаммеде. Одним из таких почитаемых мест является Гора Света, у вершины которой расположена пещера, где Пророку Мухаммеду было ниспослано первое откровение Корана. Затем паломники отправляются в Медину, чтобы посетить могилу Пророка и его ближайших сподвижников — праведных халифов Абу Бакра, Омара и Османа. По пути они останавливаются в городе Таифе, где Мухаммед скрывался от преследования меккканских язычников корейшитов. В этом городе расположена знаменитая мечеть Аббаса (дяди Пророка), где паломники совершают совместную молитву.
Посещая Медину, мусульманин выполняет наставление Пророка Мухаммеда, который говорил. «Тот, кто совершает хадж и не посещает меня — ничтожен. Тому, кто посетит мою могилу и поприветствует меня — воздастся ответным приветствием».
Возвращаясь домой, паломник (хаджи) надевает зеленую чалму и длинную белую одежду, что символизирует совершение хаджа. Родные и близкие паломника устраивают ему торжественную встречу, которая сопровождается праздничным угощением.
Многие мусульмане по возможности повторяют хадж и даже совершают его многократно.
Трагедии во время хаджа:
— 1987— 400 человек погибли в ходе столкновений полиции с участниками демонстрации в поддержку Ирана.
— 1990 — 1 426 паломников погибли в пешеходном туннеле, ведущем из Мекки в город Мина
— 1994 — 270 погибли в давке.
— 1997 — 343 паломника погибли и около 1 500 ранены в результате пожара.
— 998 — 118 человек погибли в давке.
— 2001 — в давке погибли 35 человек.
— 2003 — 14 раздавлены.
— 2004 — 251 погибли в давке во время побиения Шайтана.
— 2006 — 362 погибли в давке во время побиения Шайтана.
Билет 7
1. Концепция целенаправленного (телеологического) развития всего сущего применительно к христианской антропологии.
Применительно к антропологии концепция целенаправленного (телеологического) развития требует дополнительных разъяснений. В своих "Главах о богословии и о Домостроительстве воплощения Сына Божия" преподобный Максим Исповедник пишет: «Начало, середина и конец суть отличительные признаки [существ], разделённых временем. Можно с полным основанием сказать, что они суть отличительные признаки [всего], обозреваемого в веке сем»[xlvi].
Таким образом, для человека начало (άρχή. — это его возникновение (γί*κσις), "переход" из небытия в бытие; середина (μεσάτης) — возрастание физическое и духовное, жизнь и движение {κίνησ>4) конец {τέλος) — это естественный предел в раскрытии всех его природных потенций, некое состояние завершённости и покоя (στάσις). Смерть, как конец и завершение земной жизни, к выше обозначенной онтологической триаде не имеет прямого отношения. Она (смерть) упраздняется воскресением[xlvii].
Более подробно об онтологической триаде γένεσις, κίνησις, στάαις см.: Мейендорф И., прот. Иисус Христос в восточном православном богословии. М., ПСТБИ, 2000. Сс. 148-149. «Γάχσις— первоначальное создание человека по образу Божию и по подобию. По силе этого создания человек был первоначально свободен от греха и тления; плоть его была бесстрастной, чуждой физических потребностей, болезней и всякой борьбы стихий; самбе размножение человека предполагалось особым духовным образом, а не путём брака. Грехопадением введено было γίννησις, рождение по подобию животных. С рождением связывался уже грех, и именно в греховной сласти удовольствия, предшествующей рождению. Вместе с осуждением человека на скотское рождение совершилось и преобразование состава его плотского естества по образу грубой и дебелой плоти животных, в силу чего тело его стало подвержено разным телесным потребностям, разным лишениям, немощам, словом — "безукоризненным, или естественным страстям". Всё это было для человека медленным тлением естества, которое, в конце концов, завершалось смертью. Ясно как велико различие между γί^σις и γέννηοις. Первое обнимает собою всё естественное в человеке, всё хорошее и прекрасное, что было делом рук Божиих, второе же является синонимом первородного греха во всех его дурных последствиях. То и другое появилось в первом Адаме. То же обнаружилось и в Новом Адаме — Христе, но только так, что Господь имел безгрешность, свойственную первому Адаму, без его, однако, нетления, и имел тление, какому подпал Адам с осуждением на "рождение", без его, однако греха; ибо греховная сласть не предшествовала Его безмужному рождению» (Епифанович С. Л. Комментарии // Максим Исповедник, преп. Кн. II. Вопросоответы к Фалассию М.: Мартис, 1993. С. 195). После грехопадения к триаде возникновение, движение, покой добавляется ещё одна: рождение, тление, смерть (νένιησις, φθορά, θάνατος).
Уцелевшие главы Каллиста Катафигиота, обдуманные и весьма высокие, о божественном единении и созерцательной жизни // Путь к священному безмолвию: Малоизвестные творения святых отцов-исихастов / Составление, общая редакция, предисловие и примечания
Итак, человек существо "лучевидное". Подобно лучу света он имеет начало своего бытия, но также как и луч устремляется в бесконечность. Вместе с тем, человек в развитии всех своих природных потенций стремится достичь определенного предела, покоя и завершённости. Однако такой покой всегда будет ограниченным и несовершенным. Ведь человеческий дух (ум), природа которого является «всегда подвижной»[xlviii], не может в себе самом или в чём-либо тварном найти совершенный покой. Останавливая своё внимание на сотворённых сущностях, ум (дух) скорее ограничивает или же извращает своё природное движение. Поэтому только в Боге человеческий дух достигает состояния вечного покоя или обожения и одновременно осуществляет своё естественное стремление к неограниченному движению и бесконечному развитию. В обожении все «естественные энергии твари, будучи полностью осуществленными, прекращаются; это, однако, не смерть, но жизнь в Боге жизнью Самого Бога, а потому это вечно подвижный покой (del κινητός στάσις)»[xlix] или вечно покоящееся движение.
«Таким образом, хотя ум имеет начало, потому что он сотворённый, однако природной для него есть неограниченная и бесконечная активность. Ведь где ум может, осознав, что уже получил всё возможное знание, остановить свою деятельность? Ум имеет бесконечную потенцию для своего собственного развития. Осуществление этой потенции является естественной для ума, и какое-либо ограничение активности ума ведёт к его искажению. Каллист Катафигиот пишет, что "движение конечное или ограниченное противно будет собственному назначению ума и сущности его природы. ... Следовательно, приснодвижность ума требует действительно чего-то бесконечного и неограниченного, к чему бы она [приснодвижность] направлялась разумно и сообразно своей природе". ... Лишь познавая Бога, ум может иметь бесконечную и простую энергию, которая соответствует его простой сущности. Поэтому Каллист Катафигиот делает следующий вывод: "В направлении к единому действительно бесконечному, то есть к Богу, и должен ум устремляться, взирать и двигаться: ибо это действительно прирождено ему". Только в синергии с бесконечными энергиями Того, Кто неограниченный по своей сущности и энергиям, возможно осуществить естественное стремление ума к неограниченному движению и бесконечному развитию» (Чорноморець Ю. П. Антропологія східної патристики. К., 2001 [на правах рукопису]. Сс. 95-97).
«... Она [Премудрость], согласно Речениям, создательница всего, постоянно всем управляющая, и причина несокрушимого соответствия и порядка, ... прекрасно творящая из всего единую симфонию и гармонию» (Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., «Глаголь», 1994. С. 247).
Следует отметить, что триада начало (άρχή), середина (μΐσότης) и конец (τέλος) не может быть использована для описания божественного бытия каким оно есть само по себе, так как Божество по своей сущности неописуемо. Но если мы и называем Бога Началом, то только потому, что Он по отношению к миру проявляет Себя как его Творец, а также есть его единственная Причина. Если же Бога мы именуем Серединой, то это означает, что мир сохраняет своё бытие только благодаря постоянному попечению Божию о нём. Также благодаря Творцу развитие мира не становится беспорядочным и хаотичным, а остаётся гармоничным и упорядоченным[l]. И, наконец, мы называем Его Целью и последним Пределом всего. «Бог есть Начало, Середина и Конец сущих, — пишет преподобный Максим Исповедник, — так как Он является действующим, а не претерпевающим. Он также есть и всё то, чем именуем Его мы. Ибо Бог есть Начало как Творец, Он — Середина как Промыслитель и Конец как Описание. Ибо [Апостол] говорит: Всё из Него, Им и к Нему (Рим. 11:36)»
2. Второй столп ислама — молитва (салят).
Второй столп ислама — молитва (салят). Салят (ас-салат; перс, намаз) — это пятикратная каноническая молитва, второе из пяти обязательных предписаний ислама. Порядок молений Кораном ясно не предписан, хотя есть многие указания на такие частности, как время молитв, некоторые движения, молитвенные формулы (состоят из аятов Корана). Считается, что весь порядок моления сложился как подражание молитвенным позам Мухаммеда и закреплен памятью первых мусульман (хотя его единообразие вырабатывалось практически в течении более чем полутораста лет, окончательно зафиксировано Мухаммадом аш-Шайбани, ум. в 805 г.). Основой салята является ракат— цикл молитвенных поз и движений, сопровождаемых произнесением молитвенных формул, следующих друг за другом в строго определенном порядке. Пять промежутков времени, в которые следует совершать поклонение соответствуют пяти частям суток и распределению различных видов человеческой деятельности: рассвет, полдень, послеполуденное время, конец дня и ночь. Кстати, выбранное для молитв время никогда не совпадает с восходом солнца, полуднем и заходом солнца, чтобы избежать всяческих ассоциаций. В это время мусульманам молиться запрещено.
Обязательные условия для совершения молитвы:
1. Ритуальная чистота — если человек находится в состоянии осквернения, необходимо ритуальное омовение (частичное или полное, в зависимости от степени осквернения).
2. Чистое место — необходимо выбрать чистое место для совершения молитвы.
3. Кибла[li] — человек должен стоят лицом по направлению к Каабе.
Кибла — направление в сторону Каабы. В мусульманской религиозной практике верующие должны быть направлены лицом в этом направлении во время молитвы.
Следует отметить, что мусульмане не поклоняются Каабе или её содержимому; Кааба — просто точка фокусировки для молящегося. Кибла проходит по кратчайшему расстоянию до Каабы. Поскольку Земля практически сферическая, это расстояние будет частью большой окружности, такой, какую проделывает летящий самолёт. Координаты Каабы (21°25'24" С. ш., 39°49'24" в. д.) в сочетании с геометрией позволяют определить точную киблу для любой точки на поверхности Земли.
4. Намерение — у человека должно быть намерение совершить молитву.
5. Изар — концы одежды не должны свисать ниже щиколоток.
6. Одежда — человек должен быть одет в чистую одежду, которая соответствует шариату.
7. Трезвость. (Достоверные хадисы указывают на то, что молитва человека, употребившего харам (недозволенное), включая алкоголь, не принимается в течение 40 дней после употребления оного. Но это не освобождает человека от совершения молитвы).
На первый взгляд кажется, что различие между молитвой христианина и мусульманина только во внешней форме, но при более глубоком ознакомлении с сутью исламской молитвы мы видим насколько велика разница между ними. По сути дела, слово "поклонение" гораздо более точно передает значение слова "салят", чем слово "молитва". Цель салята в том, чтобы не дать мусульманину забыть, что он принадлежит не себе и даже не своим близким, а Богу, и что он — Его раб, покорный Его приказу. Помимо этого мусульманин всем своим существом выражает перед Богом свое подчинение, смирение и восхищение посредством принятия различных поз. Мусульмане утверждают, что самодисциплина, необходимая для регулярного соблюдения салята, совершение предшествующих омовений, совершение молитвы ранним утром, когда так хочется спать, во время напряженного дня, когда человек занят работой, ночью, когда человек устал и хочет отдохнуть — укрепляет зависимость человека от своего создателя и его положения как раба Бога. Таким образом, салят это не молитва в христианском понимании этого слова, не беседа души с Богом, не богообщение, а лишь выражение своей рабской и только рабской покорности. «Каждый, кто только есть на небесах и на земле, приходит к милостивому не иначе, как рабом» (К.,19.94). Стоит ли удивляться, если в другом месте мы встретим образ истинно верующего: «...на лицах у них знаки — следы коленопреклонений» (К.,48.29)...
Благоговейное почитание Бога — черта, присущая любой религии, но в данном случае она как-то уж чересчур нарочито выдвигается на передний план. «Приметой истинно верующего Мухаммад предлагает считать "следы от челобития" на его лбу! Коранический образ Аллаха, взирающего на распростертых во прахе рабов Божиих, живо напоминает восточного деспота, одного из тех могущественных и тщеславных султанов, которых во множестве породил именно мир ислама. Одинокий владыка с высоты трона видит только спины подданных, распростертых в пыли, — перед ним нет никакого "ты", нет равноправного собеседника. Не жалок ли Он, невзирая на все свое внешнее великолепие»[lii]. Однако, Аллах не разрешает удлинять молитву во время работы. Аллах «хотя и очень радуется, когда человек пытается приблизиться к Нему добровольным совершением дополнительных молитв, совсем не желает, чтобы ты лишал себя ночного сна и дневного отдыха, чтобы тратил время, когда добываешь средства для существования, на дополнительные молитвы, или отказываешься для молитвы от всех земных дел, невзирая на обязанности по отношению к рабам Аллаха»[liii]. И тут уместно было бы привести один хадис Мухаммеда: «Час, затраченный на приобретение полезных знаний, Аллаху угодней, чем целая ночь, проведенная в молитве»[liv].
Сейчас появились и дополнительные трактовки молитвы. Молитва, заверяет, например, Исмаил Фаруки, «приучает мусульман ценить время, приучает к распорядку и дисциплине, к умению идти в ногу сомкнутыми рядами, вдохновляя на достойную жизнь»[lv]. Кроме этого молитва несет и социальную функцию. Упор делается на доказательство гражданского равноправия правоверных, ибо в молитве все равны. В общем, мусульмане видят в молитве все что угодно, кроме... главного.
Билет 8
1. Основные онтологические триады. Ουσία, δύναμις, ёиеруеш.
Для христианской антропологии, как и для всей метафизики в целом, кроме онтологических триад, указывающих на общие свойства тварного бытия, первостепенное значение имеют те категориальные схемы, с помощью которых можно описывать конкретные бытийные процессы в их феноменологическом и процессуальном аспектах. Поэтому речь далее пойдёт о самой универсальной онтологической триаде ούοία, δύναμις, єі/єруеш, наиболее часто используемой в теологических построениях великих отцов Восточной Церкви. Сущность (субстанция) — центральное понятие святоотеческой онтологии. Греческое ούσία восходит к причастию настоящего времени женского рода (ойта), образованному от глагола "быть" (elmi) и означает «участие в бытии»[lvi]. В патристической письменности в качестве синонима употребляется термин φύσις (природа)[lvii]. Оба эти термина указывают на те существенные и отличительные свойства, которые являются общими для особей (предметов) одного вида или рода. И природа и сущность обозначают, «что именно есть предмет»[lviii]. «Под сущностью, — пишет А. Ф. Лосев в своём труде "Самое само", — мы понимаем смысл, значение, ответ на вопрос "Что это такое?"»[lix]. На вопрос: "что есть человек?" можно ответить: это есть «разумное смертное живое существо»[lx].
Как было сказано выше, давая определение той или иной природы (сущности), мы указываем лишь на общие сущностные качества, характерные для особей или вещей одного и того же вида. Сама же по себе сущность как «постоянный и неизменный субстрат бытия»[lxi] всегда остаётся непознаваемой.
Утвердительно о сущности можно сказать только то, что сущность есть основа всякой вещи (самое само вещи), а также «основа для сущностных и случайных качеств вещи; общее для одного вида или рода и принцип их унификации, основа энергий [жизнедеятельности] сущих; принцип онтологического движения сущих от их причины до их цели и совершенства»[lxii].
Важно отметить, что сущность как общее универсальное понятие есть понятие умозрительное. Когда мы, например, произносим слово человек, то высказываем некую общую мысль и понимаем — речь здесь идёт не о каком-то конкретном человеке, а о человеческой природе вообще. А когда мы произносим фразу: этот человек (например, Пётр или Василий), то мы ясно осознаём, что эти слова указывают на конкретную человеческую личность, в которой усматривается человеческая природа. То есть в этом человеке (Петре или Василии), в этой конкретной личности человеческая природа получает своё реальное существование.
Начиная с эпохи христологических споров, в святоотеческом богословии прочно утверждается аристотелевский принцип: «нет природы неипостасной» (ούκ ест φύσις ανυπόστατοι^[lxiii]. Это означает, что только одни ипостаси или индивидуумы существуют сами по себе и только в них субстанции, а также сущностные различия, случайные свойства (акциденции) получают действительное существование[lxiv].
Следующим элементом, рассматриваемой нами онтологической триады, является δύναμις (сила или способность что-либо совершать).
Будучи непознаваемой в самой себе, субстанция обязательно проявляет себя посредством своих сил и способностей. Согласно Немезию Эмесскому сила неотделима от субстанции: «сила от субстанции и в субстанции»[lxv].
Из античных авторов наиболее обстоятельно учение о "силе" разработал Аристотель. Согласно Стагириту потенция есть способность вещи быть не тем, что она есть, то есть способность осуществлять "движение" или "процесс" κίνησις а) возникновения — уничтожения, б) качественного изменения; в) роста — убыли, и г) пространственного перемещения. Вообще, в философской системе Аристотеля понятие δύναμις имеет следующие основные значения: во-первых, δύναμις— это источник изменений или для самого носителя этой способности, или для других реальностей под его влиянием; во-вторых, это пассивная способность вещи, возможность изменяться под влиянием другой реальности, другого деятеля; в-третьих, это сохранение всего существенно ей свойственного[lxvi].
В святоотеческом богословии термин δύναμις используется преимущественно в первом аристотелевском значении, то есть в значении природной способности к действию. «Таким образом, понятие "силы ... приобретает в христианском богословии значение могущества, мощи, то есть не просто пассивной возможности, но реальности, стремящейся к самореализации»[lxvii].
В сочинении Дионисия Ареопагита "О божественных именах" встречается несколько другое понимание этого термина. В комментариях к 8-й главе отмечено, что святой Дионисий говорит не только о силе, дающей крепость: «он называет силой также приспособленность к бытию определённым образом». Далее комментатор (преподобный Максим Исповедник) приводит примеры таких "сил": первая сила — "сила сущего". Она присуща умным бестелесным существам (ангелам). "Силой разумной" обладают существа одушевлённые и словесные (люди). «...Меньшая этой сила— сила чувств, которой наделены одушевлённые бессловесные существа; далее — сила жизни, или растительная сила, свойственная всем растениям и травам, с помощью которой они растительным образом процветают; ... а после всех сила, делающая сущностью, т. е. сила бездушных веществ...»[lxviii]
Ένέργαα— третий элемент триады. В древнегреческом языке это слово происходит от глагола «ёмруш — действую, совершаю (на деле)»[lxix] . Прилагательное ένεργός можно передать выражением έν Ζργφ ών, которое на русский язык переводится как в деле сущий (делающий). Следовательно, ivepyuc более всего соответствует русскому действование. При переводе с греческого чаще всего используются слова действие и деятельность.
У Аристотеля понятие evepyeia имеет значение: «актуального состояния вещи [действительности вещи как таковой]; природного действия; законченной полноты выявления природных способностей как результата действия»[lxx].
«От акта (энергии) как процесса ("актуализации", осуществления) Аристотель отличает энергию как осуществлённость (актуальность) вещи — энтелехию: например, процесс строительства дома и уже построенный дом представляют собой "актуализацию" и "актуальность" дома по отношению к его материи и потенции бы