Традиционно соотношение тела и разума понимается в кантовском духе доминирования разума и трактовки тела как аппарата получения чувственных ощущений. С хаптической же точки зрения, ситуация перевертывается, но не в банально материалистическом плане, а в том плане, что тело оказывается трансцендентным началом.
Вообще, существует радикальное различие между западным (например, феминистским) и российским хапосом и соответствующими дискурсами тела. В первом совершается некоторая реконструкция тела с опорой на гендер и секс. Однако, позиция концентрированности на гендере и сексе связана с определенными социально-культурными репрезентациями тела и эта позиция уклоняется от столкновения с метафизическим опытом. Гендер суть одна из базовых идентификаций, сложившаяся в определенные культурно-исторические эпохи артикуляция и модель поведения. Например, в эпоху романтизма и после него, когда субъект картезианской философии, существо вне пола и тела, вдруг превратился в ницшеанско-шопенгауэровского персонажа, который ощутил себя мужчиной и начал выстраивать соответствующий дискурс. С неизбежностью появился Другой, который естественно оказался женщиной: с одной стороны — матерью, бесконечно дающей и кормящей, а с другой — любовницей, сексуальным объектом и тираном одновременно.
С утвердившейся с тех пор точки зрения гендер рассматривается как базовая идентификация. В соответствии с нею определяются особенности гендерного поведения, представление о нормах такого поведения и отклонений от него.
Подобная гендерная установка, зафиксированная в западном буржуазном социальном и политическом сознании XIX в., в российской традиции почти не реализовалась. Более того, она оспаривалась в российской философской традиции, например, В. Соловьевым, видевшим в поле, в роде — лишенность человека свободы. В советское же время гендер отменился вообще, а в силу всеобщего равенства под угрозой оказалась вообще сексуальное самоопределение и идентичность, если не детерминированность вообще. Государство взяло на себя роль регулятора сексуального поведения: закон о гомосексуализме, совместное обучение, «в нашей стране секса нет» и т.п.
По-видимому, до тех пор, пока в российской ситуации останется неразвитым гендер как рефлексия и дискурс секса, единственной возможностью осуществления дискурса тела останется пытка. Чего стоит этимология таких выражений как «изумиться» и «подлинная правда». Оба восходят к пыточной терминологии. Повесят человека на дыбе, сунут ему под ноги сковородку с раскаленными углями, а он «из-умится», из ума выйдет. Особенно замечательна именно возвратная форма этого глагола: сам, мол, из-умился. А что касаемо подлинной правды — в русском дискурсе выражающей представления об истине самой высшей пробы.... Орудие пытки еще в XIX столетии так и называлось — линник (от «линь» — кнут, бич). Линником пороли и узнавали подлинную правду -весьма специфическую истину — на грани самооговора. Российский исторический и духовный опыт удивительно точно аккумулировался в языке и сохранился в русском дискурсе. Об этом еще будет идти речь в последних главах книги.
Метафизический европейский субъект совершает мыслительный акт через радикальное сомнение. Процесс же нанесения какой-то травмы — себе или другому — или какой-то изначальный физический изъян оказываются операцией самоудостоверения: это моя рана, это моя немощь и одновременно — проявление не моего, того, что я сам не могу помыслить и почувствовать, но на моей территории, как некий подарок судьбы. Различие между российским и европейским сознанием онтологично.
Пытка, рана — это дыра в тело, граница, где тело каким-то образом проявляется. Это как бы напоминание, что у нас есть тело. И напоминание, что телом можно жить так же, как и разумом. Драка, пощечина, воинский или спортивный поединок также могут рассматриваться как своеобразное телесное напоминание человеку о себе самом, обращение внимания на себя, обретение себя. Недаром воинская подготовка издавна считается способом к укреплению и мобилизации духа личности.
Более того, рана может рассматриваться как первая метка, первый знак[91]. Архаический ритуал как некоторое нанесение раны на тело земли или любой другой субститут (камень, дерево и т.п.), на собственное тело... Затем замена субститутов в виде деревянных и глиняных дощечек... Нарастает дистанция. И тело постепенно вытесняется из коммуникаций, выносится за скобки.
Современное общество не только испытывает упоминавшийся в предыдущей части кризис наказания, но и утрачивает переживание боли: медицина, законодательство, наркотики, прочие плоды цивилизации дают довольно прочный механизм защиты от возможной боли и снятия боли реальной — вплоть до возможности спокойно умереть при самых тяжелых болезнях. И тогда человек атомизируется, утрачивая пространство реального переживания. Следствием этого является ностальгия об утрате, повышенный интерес к показу, описанию и обсуждению боли и насилия, свойственные современной культуре и искусству. Не случайно издательская программа Ad Marginem начала удовлетворять интерес к постмодернизму и телоцентризму с публикации текстов маркиза де Сада и Захер-Мазоха.
[1] Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. В 3 кн. СПб., 1994. Кн. 3. С. 420-421.
[2] Жучков В.А. Немецкая философия эпохи раннего Просвещения: (Конец XYII — первая четверть XYIII в.). М.,1989. С. 127-196. Отметим в качестве весьма отрадного факта появление интересных материалов конференций, освященных метафизике XVIII в., среди которых выделяется издание: Философский век. Вып. 3: Христиан Вольф и русское вольфианство. СПб., 1998.
[3] В квадратных скобках даются ссылки на русские источники XVIII в., относящиеся к Х. Вольфу, список которых приводится в конце данного параграфа («Первоисточники»)
[4] Основной философский текст Г.С. Батищева сегодня уже опубликован, точнее, выведен из небытия депонированной рукописи (см.: Батищев Г.С. Введение в диалектику творчества. СПб., 1997). Из последних публикаций о Батищеве отметим: Малахов В.А., Чайка Т.А. Рыцарь устремленности // Вопр. философии. 1999. № 4. С. 139-147.
[5] Богданов А.А. Пределы научности рассуждения // Вестник Коммунистической академии. 1927. Кн. XXI. С. 256. Новую публикацию и комментарий к этой статье Богданова см.: Уваров М.С. Последняя философская публикация А.А. Богданова (этические аспекты одной забытой дискуссии) // Мысль. 2000. № 3. С. 231-228.
[6] Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. М., 1996. С. 1.
[7] Артемьева Т.В. История метафизики в России XYIII века. СПб., 1996.
С. 40- 41.
[8]Silentium . Философско-художественный альманах. Вып.3. СПб, 1996. С. 227-238.
[9] Постмодернизм и культура (материалы «круглого стола») // Вопр. философии. — 1993. — № 3. С. 3-8.
[10] Золотоносов М. Телоцентризм // Вечерний Петербург. 1996. С. 4.
[11] Язык и текст: онтология и рефлексия. СПб., 1992. С. 332-343.
[12]Derrida J. Apokalypse. Wien, 1985 .
[13] Язык и текст: онтология и рефлексия. СПб., 1992. С. 205-212.
[14] Горичева Т.М. Православие и постмодернизм. Л., 1991.
[15]Silentium . Философско-художественный альманах. Вып. 3. СПб, 1996. С. 227-238.
[16] Язык и текст: онтология и рефлексия. С. 187-193.
[17] Савчук В.А. Кровь и культура. СПб. 1996.
[18] Язык и текст: онтология и рефлексия. С. 332-343.
[19] Подорога В. Метафизика ландшафта. М., 1996.
[20] Эткинд А.М.: Содом и Психея: Очерки интеллектуальной истории Серебряного века. М., 1996.
[21]Post-Theory, Games, and Discursive Resistance. The Bulgarian Case. N.Y. State Univ. of New York Press. 1995.
[22] Эпштейн М.Н. Самоочищение. Гипотеза о возникновении культуры //Вопр. философии. 1997. No.5. С. 72-79.
[23]Derrida J. Apokalypse.
[24] Демичев А. Дискурсы смерти: Введение в философскую танатологию. СПб., 1997; Фигуры Танатоса: Философский альманах. Вып. 1 - 5. СПб., 1991- 1998.
[25] Курбатов В. Женская логика. Ростов-на-Дону, 1993.
[26] Золотоносов М. Телоцентризм // Вечерний Петербург. 1996. С. 4.
[27] Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983; Тульчинский Г.Л. Проблема осмысления действительности. Л., 1990; Тынянов Ю.Н. Поэтика. История литературы. Кино. М., 1977; Gennep A.van. The Rites of Passage. L.,1960; Spariosu M.I. The Wreath of Wild Olive. Play, Liminality, and the Studies of Literature. N.Y., 1997 .
[28] Бэкон Ф. Новый органон. Л., 1935; Вико Дж. Основания Новой науки об общей природе наций. Л.. 1940; Коллингвуд Р.Дж. Идея истории. Автобиография. М.. 1980; Шкловский В.Б. О теории прозы. М., 1929.
[29] Тынянов Ю.Н. Поэтика. История литературы. Кино. М., 1977.
[30] Берг М. Ипостаси Парамонова // Московские Новости. 1998. №33. С. 21.
[31] Там же.
[32] Горичева Т.М. Православие и постмодернизм. Л., 1991.
[33] Бахтин М.М. К философии поступка. // Философия и социология науки и техники: Ежегодник. 1984-85. С. 110.
[34] Кант И. Собр. соч.: В 6 т. Т. 4. Ч. 1. С. 238.
[35] Там же. С. 498.
[36] Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 4. Ч. 1. С. 230-231.
[37] Бахтин М.М.: К философии поступка. С. 88.
[38] Бахтин Н.М. Из жизни идей: Статьи, Эссе. Диалоги. М., 1995.
[39] Швейцер А. Культура и этика. М., 1973.
[40] Бахтин М.М. К философии поступка. С. 113.
[41] Смирнов И. Человек человеку — философ. СПб., 1999. С. 354.
[42] Рубинштейн С.Л. О мышлении и путях его исследования. М., 1956.; Зейгарник Б.В. Патопсихология. М., 1976. С. 148-159; Современные проблемы шизофрении. М., 1956.; Афонин В.П. Категориальная структура мышления и следствия ее нарушения. Дис. ...канд. филос. н. Л., 1970.
[43] Случевский И.Ф. О шизофрении // Шизофрения: Вопросы нозологии, патогенеза, клиники и анатомии. М., 1962. С. 145.
[44] Коченов М.М., Николаева В.В. Мотивация при шизофрении. М., 1978. С. 5-9.
[45] See: Pascal: Bibliographie Internationale. — [ International bibliography ]: 1992-1994.
[46] Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1979. С. 434. Подробный анализ теории амбивалентной личности см.: Михеева И.Н. Амбивалентность личности: Морально-психологический аспект. М., 1991.
[47] Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1979. С. 352.
[48] Jaspers K. Gesammelte Schriften zum Psychopathologie. London, Paris, Tokyo, etc., 1952.; Allgemeine Psychopathologie. Berlin, 1959.
[49] Розанов В.В. Мысли о литературе. М., 1989. С. 295.
[50] Ломброзо Ц. Гениальность и помешательство. СПб., 1892. — 248 С. + табл. Книга впервые переиздана на русском языке только в 1995 г.
[51] Ткаченко А.А. Карл Ясперс и феноменологический поворот в психиатрии // ЛогоС. 1992. № 3. С. 136-145.
[52] Jaspers K. Die phanomenologische Forschungsrichtung in der Psychopathologie. S. 314-328.
[53] Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991. С. 17-18.
[54] Юнг К.Г. «Улисс»: Монолог // Юнг К.Г. Собр. соч.: В 19 т. М., 1992. Т. 15. С. 166-167.
[55] Юнг К.Г. Пикассо // Там же. С. 195-196.
[56] Кристева Ю. Достоевский, Писание страдания и прощения // Постмодернизм и культура. М., 1991. С. 82.
[57] Булгаков М.А. Мастер и Маргарита. СПб., 1993. С. 210-217.
[58] Там же. С. 252-255.
[59] Там же. С. 216.
[60] Textual Strategies: Perspectives in post-Structuralism criticism. Itaca, New York, 1979. — 475 p.
[61] Deleuze G. The Schizophrenic and Language: Surface and Depth in Lewis Carroll and Antonin Artout // Textual Strategies. P. 279.
[62] Ibidem.
[63] Ibid. P.292.
[64] Ibid. P. 294-295.
[65] Капитализм и шизофрения: Беседа... с Жилем Делезом и Феликсом Гваттари // Ad Marginem: Ежегодник. 1993. М., 1994. С. 396-398.
[66] Deleuze G., Guattari F. Anti-Edipus: Capitalism and Schizophrenia. New York: Viking Press, 1977. P. 66.
[67] Ibid. P. 68.
[68] Ibid. P. 51.
[69] Ibid. P. 271.
[70] Ibid. P. 274.
[71] Ibid. P. 382.
[72] Ibidem.
[73] Постмодернизм и культура: (Материалы круглого стола) // Вопр. философии. 1993. № 3. С. 5.
[74] Деррида Ж. Письмо японскому другу // Вопр. философии. 1992. № 4. С. 55.
[75] Там же. С. 56.
[76] Derrida J. Of Grammatology. Baltimore, 1976.
[77] Обзор дискуссий см.: Соколов Б.Г. Маргинальный дискурс Деррида. СПб., 1996.
[78] Беседа с Жаком Деррида // Ad Marginem: Жак Деррида в Москве. М., 1993. С. 168-171.
[79] Дорохов Ю.М. Деконструкция и поэтика психоанализа // Ступени. 1991. № 1. С. 36.
[80] Ясперс К. Ницше и христианство М., 1994. С. 41.
[81] Барт Р. Избр. работы: Семиотика. Поэтика. М.,1981. С. 384, 391.
[82] Очерки социальной философии. СПб., 1998. 132-133.
[83] Канетти Э. Масса и власть. М., 1997.
[84]
[85] Секацкий А. Братва. И господин и брат // Вечерний Петербург. 1997. 27 авг.
[86]Grof St. Beyond the Brain: Birth, Death and the Transcendence in Philosophy. N.Y., 1985. P. 73 .
[87] Перелицовщик судеб // Общая газета. 1999. № 37 (319). С. 16.
[88] Флоренский П.А. Органопроекция // Декоративное искусство. 1969. № 12 (145). С. 39-42.
[89] Эпштейн М.Н. Самоочищение. Гипотеза возникновения культуры // Вопр. философии. 1997. № 5. С. 72-79.
[90]Там же. С. 74.
[91] Савчук В.В. Кровь и культура.
Адрес: http: www.philosophy.ru/library