Религия Индии прошла в своем развитии несколько этапов, результатом чего является современный индуизм. Изначально в бассейне реки Инд и прилегающей к ней территории проживали земледельцы, исповедовавшие свои племенные религии, хотя их религиозные взгляды разнились один от других. Но для них было доминирование в частных культах женского божества, а публичные ритуалы были посвящены богам мужского пола. Около 1,5 тыс. лет до н.э. арийский кочевой народ с севера вторгся на эту территорию и навязал свою идеологию этим земледельцам в долинах Инда и остальным племенам, населявшим полуостров Индостан. С этого момента начинается ведийская торадиция индийской религии, которая завершилась в 500-400-х годах до н.э. Т.к. в чистом виде ведийская религия не сохранилась, то представление о ней сейчас реконструируется по литературе этого периода путем изучения священных текстов. Важнейшим положением индуизма является вера в то, что священные тексты являются Откровением Божиим, которое в виде неких вибраций вошло из мира божественного и было услышано духовным слухом древних мудрецов, а затем записано на древнем языке. Так появился канон Священного Писания, которое напрямую восходит к Богу. Это одно из центральных положений ортодоксальной индийской религии. Священное Писание делится на 3 вида произведений. 1) Ведийские гимны. 2) Брахманы. 3) Упанишады. Все что было написано позднее Упанишад, после 5-4 вв. до н.э., составляет предание или Смрити.
Из ведийских гимнов следует, что мифология этого периода была сложной и многоплановой. Так в текстах "Риг-веды" насчитывается от 33 до 3339 божеств, функции которых были весьма различны. Не менее сложной была и космология этого периода. В ней наряду с теорией создания мира путем принесения в жертву 1-го человека Пуруши. Была также гипотеза создания мира, предполагавшая наличие первоначального толчка. Для культовой практики этого периода характерен магизм. Роль магических действий, занимавших значительное место, определялась ведийским мировоззрением, которое было пронизано идеей неразрывной органической связи процессов в мире с обрядами жрецов. Каждое новое совершаемое брахманами жертвоприношение отождествлялось с первотворением мира и рассматривалось как продолжение его существования посредством повторения акта его создания. Так, например, считалось, что движение солнца и смена сезонов года не могли бы происходить при нарушении цикла жертвенных действий. Жертвоприношения, т.о., поддерживали космический порядок. Они предназначались не для умилостивления божества, а для его подчинения воле жертвователя. отсюда известна индийская поговорка "Все повинуется богам, а бога – брахманам". В такой ситуации особое значение приобретало правильное исполнение ритуала. Ввиду важности жертвоприношения брахман наблюдал за его совершением и исправлял ритуал от ошибок, которые совершали жрецы, путем консервации психической энергии на ходе ритуала. Магия, т.о., была типом отношения к ведийским божествам и миру. В гимнах описаны обряды жертвоприношений. Также там находятся рецепты и заклинания.
Дальнейшее развитие ведийской религии было продолжено в Упанишадах. В них завершился переход от многопланового пантеона Риг-вед, в котором отсутствовал центральный объединяющий образ, к системе, сводящей все явления бытия к обезличенному космическому абсолюту – Брахману. В настоящее время существует 2 взгляда на характер ведийской религии. Одни рассматривают ведийскую религию как политеизм, другие – особую форму монотеизма. Последний взгляд получил преобладающее распространение в современно религиоведении. Согласно этой точке зрения, индийский монотеизм основан скорее на вере в единство богов в лице одного бога, чем на отрицании многих богов в единство одного. Разные божества служат проявлением единой лежащей в основании всего реальности. Поэтому становится возможным рассматривать каждое божество как верховное. В ходе развития индийской религии в Упанишадах идея единства всего сущего была конкретизирована в Доктрине единой первичной безличной реальности, которая лежит в основании всего сущего, т.е. идея единого Брахмана или души.
В Упанишадах утверждалось, что отдельное самостоятельное существование объектов мира невозможно. В них утверждалось, что единство вещей возможно только в единой реальности, лежашей в основании всего. Поскольку Брахман есть реальность, лежащая в основании всего сущего, то весь мар берет начало из этой реальности, находится в этой реальности и возвращается в неё при своем разрушении. Поэтому в Упанишадах часто встречаются такие выражения: "Вначале было только бытие", "Все есть Брахман", "Я есть Брахман". Другими словами, согласно Упанишадам, сознание человека, его личное я, тождественно реальности, пребывающей в основании всех вещей, тождественно Брахману. Бог или душа является реальностью, обладающей неограниченным сознанием. Любые частные сознания разных объектов, в т.ч. и человека, являются только модусами постоянной сущности Брахмана. Что же касается человека, то он представляет собой это божественное неограниченное сознание, которое покрыто внешними оболочками, скрывающими внутреннюю реальностью. Не всякий человек осознаёт свою истинную природу, поскольку предается житейским заботам, предается удовольствиям, т.е. подчиняется закону действия, или Закону Кармы. Перед человеком ставится задача самопознания, т.е. постижения самого себя с тем, чтобы открыть свою реальную подлинную природу, свое реальное «я» и достичь освобождение. Тот, кто поймет свое единство с Брахманом, тот вырвется из круга перерождений, тот прервет эту цепь, а вместе с ним прекратится всякое несчастье и человек достигнет освобождения. Освобождение связано с обретением высшего блаженства, радости, ощущения слитности с Творцом. В Упанишадах впервые встречается упоминание о переселении душ, чего не было в ведических гимнах и брахманах. Это важное замечание, поскольку кришнаиты заявляют, что являются последователями ведической религии, но они исповедуют идею переселения душ, в то время как в каноне священных текстов идея переселения душ появляется в самых поздних текстах священного канона.
В Упанишадах брахман выдается как реальность, которая не подлежит описанию по причине её нематериальности и невыразимости для мысли. И вот такое представление о Боге перешло из ведийского периода в ранний индуизм. Обобщение основных положений ведийской религии началось где-то с 5 века до н.э., чему способствовало появление в 5 веке буддизма. Буддизм провозгласил, что каждый человек может сам достичь освобождения, без посредничества священников-брахманов, без обращения к богам, что фактически отвергало положения священных текстов ведической религии, отвергало авторитет Вед. Буддисты с недоверием относились к любым философским постулатам, философским идеям по той причине, что по их мнению, все понятия и все вещи являются простой лингвистической условностью и им нельзя придать никакого реального существования. На основании отрицания любой теории Будда выступил против учения брахманов о душе как о неизменном начале человеческого существа.
В противовес буддизму стали возникать впоследствии различные философские школы, которые пытались философски доказать, что традиция Вед более авторитетна, чем логические построения буддийского ума. Философские школы, которые признавали авторитет Вед, стали именоваться ортодоксальными. Эта работа по философскому переосмыслению ведийской религии, вызванная появлением буддизма, началась с 500 г. до н.э. и завершилась в 5 веке н.э. За этот период оформилось 6 философских школ, была создана концепция каст, была создана доктрина Дхармы, правильного пути спасения, было установлено отличие между Откровением и Преданием. Наибольшего влияния из этих школ достигла Веданта, что буквально значит "завершение Вед". Идеи этой школы в свое время оказали влияние на возникновение кришнаизма в 15 веке. Важнейшим признаком Веданты, как ортодоксальной школы, является вера в то, что её учение открыто миру самим Богом и зафиксировано в самом Священном Писании.