Каждая из этих школ реформировала предшествующую. Чайтанья находится под непосредственным влиянием Мадхвы и Рамануджи. Этой философии веданты придерживаются различные религиозные направления. Шанкара принадлежал шиваизму, но его воззрения исповедовали представители различных религиозных воззрений индуизма. Главными направлениями в Веданте стали: 1) Адвайта – недвойственность или тождественность Бога и индивидуального сознания, 2) Вишишта, 3) Двайта. основателем Адвайты является Шанкара, известный индуистский философ, живший в 8 в. н.э. Представителем Вишишты является Рамануджа (+ 1137г.) Представителем Двайты считается Мадхва (1199-1278гг.). Основатель кришнаизма Чайтанья пошёл на смелый шаг – он стал учить, что перед Богом все равны, тем самым выступив против каст. Наиболее общим вопросом, по которому расходятся школы Веданты, является вопрос об отношении человеческого сознания или человеческого я и Бога, т.е. Брахмана. Представители Шанкары считают, что индивидуальное сознание и Бог абсолютно тождественны. Последователи Мадхвы утверждают, что индивидуальное сознание и Бог это совершенно различные сущности. Такой взгляд называется дуализмом. Рамануджа полагает, что личное сознание и Бог относятся друг к другу как часть и целое, т.е. они тождественны друг другу по природе, но в то же время сохраняют различное индивидуальное сознание. Сознание души – риджи – отличается от сознания брахмана. Это учение называют ограниченным монизмом.
Хронологически первой является школы Шанкары, который написал много текстов, в т.ч. и комментарии на Упанишады Бхагават-гиту и другие тексты. В основе его философии лежит признание абсолютного единого безличного начала – Брахмана, и иллюзорности окружающего мира, возникшего по причине незнания. В интерпретации Шанкары Бог это единая реальность. Нет ничего, кроме него. В Боге отсутствует всякая множественность. Шанкара считает, что признавая существование только одной реальности, мы должны объяснять мир не как реальное творение, а как видимость, которую Бог вызывает в нашем сознании посредством магии. Мы воспринимает мир как множества объектов вследствие нашего незнания, вследствие отсутствия знания, которое скрывает от нас реального Брахму. Майя не является реальностью, это сила Бога. Шанкара объясняет необходимость Майи следующим образом. Чтобы сделать возможным восприятие существования Брахмана, то ему приписывается ложная форма, так, как будто она представляет собой его свойства, но в действительности ради того, чтобы наглядно представить его. Посредством ложного отождествления брахмана с материей, а затем отрицания обнаружилось, что брахман не представляет собой явления, его нельзя определить или охарактеризовать. Т.к. части тела способны действовать благодаря существованию брахмана, то все они суть свидетельства того, что он существует, но не признак его самого.
До тех пор пока человек видит только явления внешнего мира, когда он смотрит на Бога через мир, т.е. смотрит на Бога как на творца мира, то он пребывает в неведении. С точки зрения профана, мир кажется реальным. Бога можно считать причиной, творцом и разрушителем этого мира. Брахман – это бог эмпирического мира. Он, по мнению Шанкары, является объектом культа. Но такое представление о Боге не затрагивает его сущности. Мир является неким воображением, майей, нереальностью, но как только человек познает этот мир, как только он понимает, что это видимость, он начинает понимать, что в действительности нет ничего, что сотворено. Он перестает думать о Боге как о творце. Для тех, кто не видит в Боге ничего, кроме самого Бога, Бог перестает быть обладателем майи, т.е. силы, которая производит признаки. Т.е. Шанкара учит, что Брахман есть верховный Бог, который не имеет никакой связи с этим миром. Поэтому все несовершенства мира не касаются Бога, все иллюзорные черты не затрагивают его сущности.
Согласно этой концепции сознание человека тождественно сознанию Бога. Душа в действительности является тем, чем является Бог. Когда душа переходит в другое тело, когда она погружается в материю, то забывает о том, что она является брахманом. Это вечное бесформенное сознание, по мнению Шанкары, дробится майей на мелкие куски и каждый человек думает, что обладает своим вечным сознанием, а на самом деле он не обладает личным сознанием, лишь материя отсекает его сознания от всего сознания, и человек начинает думать, что делается личностью. Чтобы нагляднее представить свою концепцию, Шанкара говорит, что мир человеческих личностей похож на разбитие зеркало, которое будучи разбитым, отражает солнечный свет мириадами отблесков. На самом деле свет един по своей природе. Путь к освобождению, по Шанкаре, предполагает некий подготовительный процесс, который никоим образом не сводится к жертвоприношению. Для познания истины необходимо размышление и созерцание. Ищущий освобождения размышляет об истине до тех пор, пока не достигнет непосредственного её познания. Тогда исчезнет иллюзорность между индивидуальным сознанием и сознанием Бога. Шанкара убежден, что достичь сознания брахмана может человек, пребывая в этом материальном мире. Освобождение, по Шанкаре, это не создание нечто нового, это есть сознание своего тождества с брахманом.
Представление Шанкары о Боге и освобождении предопределили его взгляд на культовую практику. Культ, по Шанкаре, предполагает отличие того, кто поклоняется, от того, кому поклоняются. Следовательно, культ способствует укреплению иллюзий, укреплению множественности, от которой страдает человек. Культ, т.о., уводит человека от истины. Вместе с тем, Шанкара допускал отправление богослужений и культ для профанов, т.е. для людей, которые считают, что их сознание отличается от сознания Бога. Т.о., культ построен на незнании того, что Бог есть единственная реальность. Но просвещённые знанием отрицают возможность культа и богопочитания, поскольку для них Бог лишён каких бы то ни было предикатов. Допуская поклонение одному Богу или Божествам, Шанкара был убежден в полезности культа, поскольку культ является первичной ступенью возвышения ума человека до принятия истины о единой сущности, лежащей в основании всего бытия. Согласно Шанкаре, верховный Бог не является личностью. Человек не обладает индивидуальным сознанием. Культ является проявлением незнания и свидетельством невежества тех, кто в нем участвует.
Главным противником адвайты был Рамануджа. Он выступил не только против учения об иллюзорности мира, но и против адвайтистского сверхбожия. Почему Рамануджа выступил против Шанкары? Дело в том, что он принадлежат к иной религиозной традиции – вишнуитского пути любви (Бхагти), которая была представлена в лице альваров. Есть несколько мнений о возникновении этого движения. Сами индусы полагают, что они возникли во время возникновения христианства. Но в светском религиоведении их возникновение относят к 6-8 векам. Альвары были связаны с низами индуистского общества. Среди их лидеров были представители касты шудр (рабы и женщины). Им запрещалось слушать священное писание. Они могли быть только обучаемы священному писанию, но им разрешалось читать священное предание. Например, Шанкара говорил, что если кто из касты шудр услышал священные тексты, то их уши надо залить свинцом, чтобы не осквернять божественное откровение. В глазах альвара совершение многочисленных жертвоприношений или суровые аскетические подвиги теряют свое значение перед лицом такого легкого и универсального средства самоусовершенствования, как преданность Богу, любовь к Нему, соучастие в Его жизни, т.е. путь бхагти. Этот путь являлся явным отходом от принципов ведийской религии.
От общеиндуистского нормы бхагтов отличала идея личного Бога, к которому они обращаются в своих гимнах, а также признание равенства всех верующих перед Богом. Т.е. они отрицали касты как религиозный институт. Альвары опирались на индуистского предание и отдавали предпочтение детскому, наивному и непосредственному отношению к Богу и миру. Следует отметить, что идея отношения к Богу, как отношения между отцом и ребенком, присутствует и в Упанишадах, но там она оттенена и не является центральной. Таким образом, хотя традиция альваров опиралась на тексты священного предания, она оказала большое влияние на Рамануджу.
Рамануджа, следуя движению Бхагти и стремясь к популяризации своих идей, отрицал интеллектуальный аристократизм, который проповедовал Шанкара. Рамануджа признавал, что святость бхагтов зависит от их внутренних достоинств, а не от места в социальной иерархии. С другой стороны, Рамануджа настаивал на выполнении важнейших требований, которые были неотъемлемой частью индийской религии, т.е. он настаивал на сохранении каст, путей дхармы (когда человек становится вначале учеником, затем главой семьи, затем отшельником-аскетом). Рамануджа пытался примирить религиозные устремления простого народа со сложившейся кастовой системой. Эта двойственность сохранилась в его философии и перешла к Чайтанье. Согласно Раманудже, данные чувств и разума должны быть включены в картину построения мира, а не должны быть просто сняты со ссылкой на призрачность и иллюзорность. Т.е. он говорил, что то, что видят и осязают наши чувства, должно быть включено в картину построения мира. Это не является иллюзией, наши чувства отображают реальные вещи. Он выступил против концепции майи как иллюзии, которая возникает в нашем сознании от незнания.
Рамануджа выступал против того, что подлинное знание возможно только через отождествление с Брахманом. Он выступал против неописуемости Брахмана и говорил, что Брахман является личным Богом, т.е. богом Вишну. Есть версия, что альвары, возникшие в 6-8 веках, подверглись влиянию христиан-несториан. Индийские религиоведы отрицают это мнение, считая, что это самобытное явление, возникшее в рамках ведийской религии. Они считают, что корни идут к древним доарийским племенам, которые, несмотря на вторжение ариев, существовали и до сих пор существуют на полуострове Индостан. Для верования этих народов характерна мифология с ярко выраженной эротической направленностью. И вот эта мифология оказала влияние на миф о Кришне и Радхе.
Мадхва родился в 1119 г. по Р.Хр. Его доктрина представляет собой наиболее выраженную реакцию против адвайтизма Шанкары, против учения о том, что все есть бог. Согласно учению Мадхвы, существуют 3 сущности, пребывающие из века в век, которые отличаются друг от друга: Бог, душа и мир. Хотя душа и мир – вечны и реальны, так же как вечен и реален Бог, и имеют самостоятельное бытие, они в системе Мадхвы подчинены Верховному Богу. Т.о. Бог в его системе выступает только действующей причиной бытия, но не материальной причиной. В чем здесь разница? Шанкара учил, что единственной действующей и материальной причиной бытия является некое божество, Абсолют. Мадхва учит, что существует не одна реальность, как учил Шанкара, а три.
Учение Мадхвы о душах, или о дживах, отличается от традиционного индуистского представления. Это учение отчасти оказало влияние на доктрину ОСК. Мадхва делил души на несколько категорий:
1 – на души, не соприкасающиеся со страданием
2 – души, соприкасающиеся со страданием
3 – души, пребывающие в страдании, из которых одни получат освобождение, а другие – обречены на вечное перевоплощение.
Его учение о душах, обреченных на вечное перевоплощение в чем-то напоминает учение Кальвина о предопределении. В индуизме нет понятия о свободе. Спасаются все. Все когда-то осознают свою духовную природу и возвратятся в свою духовную родину. Но когда все спасутся, весь мир снова разрушится, ибо индуизм цикличен. Понятие о перевоплощении душ не было в древней ведическойц религии. Это появляется только в последнем пласте ведической религии – в Упанишадах, которые окончательно сложились к 5 в. до Р.Хр.
Освобождение душ, по представлению Мадхвы, зависит от милости бога Вишну. Он в полной мере является Брахманом, т.е. Богом, обладающим полномочиями Верховного Божества, которое обладает милосердием и может даровать душе спасение. Душа сама не может обрести спасения, но только благодаря милосердию Бога. Но милосердие Бога пропорционально человеческой набожности, т.е. человеческой добродетели и любви к Богу. Т.о. милосердие Бога находится в соответствии с верой того, кто Ему поклоняется. Поэтому Мадхва уверяет о необходимости добродетельной жизни, в отличие от Шанкары. Человек как бы спасается своими делами. Свидетельством наличия правильного служения Богу служит выжигание на теле знаков Вишну, присвоение имен Бога сыновьям и внукам, милосердное отношение к ближнему. Учение Мадхвы входило в противоречие с традиционным толкованием Вед. Более того, Мадхва утверждал, что Вишну сходил к людям в образе Рамы и Кришна и Вишну, якобы, поклонялись древние арии. Однако в Ведах Вишну не рассматривается как Верховное Божество, как Брахма, аватаром которого могли быть Рама и Кришна. У Мадхвы проявляется яркая деталь. Свои нововведение он пытается оправдать авторитетом Вед.
Под влиянием взглядом Рамануджы и Мадхвы сформиловалось особое течение в индуизме, которое получило название Вишнаизма, основателем которого считается религиозный реформатор Чайтанья. Он родился в 1407 г. (по другим данным – около 1480 г.) Его отец и мать принадлежали к брахманскому роду. В 14 или 15 лет Чайтанья женился, но прожил в браке недолго, т.к. его жена, укушенная змеёй, покинула этот мир. После её смерти по настоянию матери он женился вторично. В 22 года, охваченный религиозным рвением, он отправился обучаться мудрости у религиозных философов. Видимо, в этот период он знакомится с культом Кришны и принимает решение посвятить свою жизнь служению Кришне. Он начинает проповедовать любовь к нему в духе экстатического бхагти. Т.е. для спасения необходимо предаться максимальному служению Кришщне, так что человек впадает в экстаз, выходит из себя.
Для проповеди своих идей Чайтанья открыл вечернюю школу, которая называлась Кильта – школа совместного распевания имен Кришны. Деятельность Чайтаньи и его идея о том, что человек может спастись путем преданного любовного служения Кришне, была настолько популярной, что его движение стало довольно многочисленным. Последователи Ч-и стали проповедовать и распевать имя Кришны на базарах. Ч-я учил, что любовное самопожертвование Кришне более ценно, чем знание, чем медитация, чем сострадание к ближнему, чем добродетель. Чтобы освободиться от незнания, нет нужды в познании. Достаточно одной любви к Кришне. Ч-я советует каждому выбрать себе персонаж из легенды о Кришне и уподобиться ему, возлюбить Кришну так, как любил его этот персонаж. Одним из наиболее любимых сюжетов кришнаитов является повествование о любви, которую юный Кришна внушает пастушкам – гопи, и миф о т.н. Раса-Лила (любовный танец). Этот танец танцует Кришна вместе с девушками, причем сам он умножается таким образом, что каждая гопи может танцевать и ласкать собственного Кришну. В одном описании таких игр говорится, что Кришна распространил себя в 16108 формах, чтобы удовлетворить каждую из свои 16108 жён в 16108 дворцах.
Чайтанья питал к Кришне такую любовь, какую питала к нему его возлюбленная пастушка Радха. Нужно отметить, что Кришнаизм 15-16 вв. был очень эротичен. Современные кришнаиты пытаются дистанцироваться и перетолковать эти любовные танцы в духовном смысле. Ученики Ч-и почитали своего учителя как воплоще6ние двух божеств – Кришны и его возлюбленной Радхи. Популярность Ч-и стала поводом для возмущения ортодоксальных брахманов, которые обвиняли его в деятельности, противоречащей нормам индуизма. В ходе этой борьбы Ч-я пришел к выводу, что до тех пор пока мир будет придерживаться кастовой системы, его миссия не будет успешной. Сам Ч-я в религиозной жизни придерживался либерального взгляда на систему каст. Известно, что он принимал в свою общину мусульман. В числе им обращенных было также много последователей школы Шанкары, хотя самого Шанкару и его последователей он рассматривал как сектантов. Однако, несмотря на то что он проповедовал веру в Бога, которая делает всех людей равными, но, будучи брахманом, он питался и совершал омовения отдельно от своих учеников и носил брахманский пояс. В 1534 г. Ч-я утонул в озере, гду купался в экстатическом приступе. В экстаз он впадал как только слышал имя Кришны. После смерти Ч-и его ученики разделились и между ними начались прения по поводу разного понимания учения Ч-и. Но вскоре религиозный пыл этого течения угас, и оно стало одним из рядовых учений индуизма.
Всплеск интереса в индийском обществе к кришнаизму возник в 19 в. и он был связан с появлением неоиндуизма. Возникновение неоиндуизма связано с проникновением в Индию западной цивилизации после завоевания Индии англичанами в 1757 г. Западная культура, превосходившая индийскую, разрушала уклад жизни индусов, их экономику и хозяйство. Доминирование новой цивилизации грозило потерей национальной самоидентичности и побудило индусов к поиску и возрождению основ собственной культуры. Этому способствовало изучение западными учеными индийской философии, религии. Но важнейшей причиной, способствовавшей появлению неоиндуизма, была деятельности христианских миссионеров, которая началась в полной мере после 1813 г., когда Англия отменила ограничения на их деятельность. Первое время полемика велась не столько в богословской сфере, сколько в социальной. Нравы индусского населения казались миссионерам дикими и косными. Особую критику вызывал обычай самосожжения вдов – обряд сати, а также куллинизм – особая форма полигамии. Усилия миссионеров получили поддержку английского правительства, и оно поддержало идею просвещения индусов. Хотя руководствовалось скорее прагматическими соображениями, поскольку управлять цивилизованными людьми легче, чем дикарями.
Одновременно в самом индийском обществе росло понимание необходимости соединения западной системы, в частности образования, с индуистской традицией. Пионером реформаторского подхода к индуизму был Раммахан Рой (1772-1833). Подход Роя опирался на традиционный для индуизма принцип – при встрече с чем-либо новым обращаться к собственным истокам, отыскивать этому новому аналогию и эквивалент собственного наследия. Этот метод создавал впечатление, что все новое - это давно забытое старое. Рой настаивал на том, что индуизм вед и упанишад представляет собой мнонотеизм, поклонение идолам в ведах носит вспомогательный, необязательный характер. Но на каком-то этапе он решил, что ведийский монотеизм превосходит христианский, поскольку христианский содержит тринитарную доктрину, противоречащую чистому единобожию. Сам Рой был последователем Шанкары. Со временем подобные изыскания привели Роя к комплексу индийского превосходства.
Дальнейшее развитие идеи Роя шло в двух направлениях – консервативном и либеральном. Консерваторы во главе с известным философом Тагором смотрели на реформы как на возвращение к индуизму. Либеральное направление возглавил Сена, который стремился преобразовать индуизм в свете новых западных идей. Эти либеральные преобразования привели Сена к созданию новой универсальной религии. В 1880 г. он объявил о создании церкви под названием "Новое произволение", в учении которого говорилось, что Бог открывает себя через пророков мировых религий – Будду, Моисея, Христа, Мухаммеда, Чайтанью. Последнее произволение состоит в том, чтобы он (Сена) открыл эту истину людям. Он утверждал, что эта религия не отдельная община отдельной страны. Это универсальная религия человечества. Но в то же время Сена признавал, что эта всеобъемлющая религия имеет индуистский характер. Этот универсализм вытолкнул Сену за пределы индийского общества. Когда его неоиндуистские идеи стали распространяться среди интеллигенции, тогда многие в Индии обратились к традиции чайтанизма.
В Бенгалии в 19 в. началось литературное движение, получившее у современных религиоведов название "нео-кришнаизм". Это движение стало иметь успех, и в Калькутте стали проводиться ежегодные фестивали, где отмечались дни рождения Чайтаньи. Одним из представителей возрожденного неоиндуизма был Бхагтивенуда Тхакур (1838-1914). Для проповеди неокришнаизма он создал организацию под названием Сабха. Тхакур вслед за Чайтаньей, провозгласил равенство людей в служении Богу, так же как в свое время Лютер ввел всеобщее священство и подверг критике иерархическое духовенство, которое, по его мнению, вступало в ненужное посредничество между человеком и Богом. Кроме того, Тхакур провозгласил социальное равенство, т.е. посягнул на кастовую систему, святое святых индийского общества. Его сын продолжил реформирование чайтанизма, и в 1918 г. создал вместо Сабхи миссию Гаудия. Структура новой организации была вполне традиционной. Его члены делились на 2 группы: 1 – давшие обеты на проживание в монастырях, 2 – оставшиеся домохозяевами.
Постепенно эти полунищенские монастыри превращались в миссионерские центры, именовавшиеся величественными институтами. Затем в этих миссиях был введен обряд инициации, пройдя который, каждый член миссии мог становиться брахманом. И такое право было признано за иностранцами. С тех пор уже ничто не мешало распространению миссии за рубеж. Уже в первой половине 20 в. в этой миссии был основан индуистский храм, появилось несколько американцев, обращенных в индуизм. В середине 30-х гг. миссионеры Гаудии не раз отправлялись в Европу, но не смогли добиться там успеха. После смерти Тхакура миссия распалась, хотя оказала большое влияние на возрождение неочайтанизма. Среди её последователей было много образованных людей, в т.ч. и будущий основатель ОСК, который получил имя Бхагтиведанта Свами Пракхупада. Он родился в 1896 г, а умер в 1977 г. Закончил калькутский колледж по факультету философии и экономике. С молодости сотрудничал с миссией гаудия. В 1922 г. встретился с Тхакуром и пытался продолжить его дело. Во время учебы в колледже женился, однако семейная жизнь не сложилась, т.к. его жена возражала против молитвенных собраний в их доме и отказывалась воспитывать детей в духе чайтаньизма.