В подтверждение своего учения о Писании сектанты ссылаются на ряд текстов из Библии, которые можно свести к нескольким группам.
1) Писание само свидетельствует о себе, что является как единственным источником спасения: Ин.5,39; Деян.17.11:2Петр.1.19:2Тим.3.15.
Однако во всех этих цитатах речь идет не о новозаветном, а об ветхозаветном Писании. Так слова Христа "исследуйте Писания , ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Ин.3,9) были адресованы к неуверовавшим в Его мессианство иудеям и поэтому призывал их исследовать ветхозаветные Писания, где было достаточно свидетельств о Нем (Ин.5,39). В другой раз, когда Христос беседовал с фарисеями, не признававшими в Нем Мессии, Он также указывает им на ветхозаветные книги, в частности на пятокнижие Моисея, (Ин.5,46-47). О том, что ветхозаветные Писания содержали в себе все необходимое для принятия Мессии и многое для понимания Его искупительного подвига свидетельствовал апостолам Сам Христос: "вот то, о чем Я вам говорил еще быв с вами, что надлежит исполнится всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках, и псалмах" (Лк.24,44-45).
Апостолы также советовали христианам особенно из иудеев исследовать ветхозаветные писания, где предызображено наше спасение с тем, чтобы они случае смущения в вере могли убедиться в том, что апостольская проповедь не противоречит свидетельству Писания.
Именно таком контексте следует рассматривать текст из книги Деяний: "Здешние были благомысленнее Фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая писания, точно ли это так" (Деян.17,11). В данном случае говорится о том, что после проповеди апостола Павла в синагоге Вереи, иудеи стали усердно проверять его слова по Писаниям, чтобы убедиться в том, что его благовестие не противоречит Писанию (ст. 12). Так как апостол проповедовал в синагоге то это Писание могло быть только ветхозаветным. Поэтому апостол Лука отмечает, что иудеи Вереи были благомысленнее фессалоникийских неуверовавших иудеев, ибо они не восстали против апостола Павла (ст.5-10), а решили исследовать согласно ли с Писанием он учит.
Слова апостола Петра "мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как светильнику, сияющему в темном месте..." (2Петр.1,19) не подтверждают учения баптистов. Их следует изъяснять в сопоставлении с 16 стихом, где апостол Петр говорит, что проповедует о Христе последуя не басням, но будучи очевидцем Его дел. Вторым критерием достоверности своей проповеди он называет ее соответствие ветхозав-м пророчествам о Христе (ст. 19). Поэтому "пророческое слово" м. б. только ветхозав-м Писанием.
Ссылаются также сектанты на Второе послание апостола Павла к Тимофею: "ты из детства знаешь писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все писание боговдохновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2 Тим. 3,15-16). Однако апостол Тимофей, родившийся около 30 г." мог знать в детстве только ветхозаветные писания, в которых был обучен своей бабкой и матерью, (о чем упоминает апостол Павел в 1,5), поскольку его первая встреча с апостолом Павлом и принятие от него христианской веры состоялись во время первого миссионерского путешествия (весна 45 года)" апостола Павла. До этого момента могло быть написано только Евангелие от Матфея, появление которого относят к периоду с 42 по 50 годы, но нет никаких оснований ни утверждать, ни отрицать, что оно в это время было известно апостолу Тимофею. Следовательно, в данном стихе (ст. 15) речь идет не о всем Писании, но исключительно о ветхозаветном.
Что же касается следующего стиха (ст. 16), то он также подразумевает ветхозаветное Писание. Апостол Павел написал это послание в 64-65 годах перед своею мученическою кончиною в 67 году и данном послании чувствуется прощальная речь. Апостол как бы говорит Тимофею, что до этого времени он его наставлял, но в дальнейшем ему надлежит руководствуясь верою, которой он был научен апостолом Павлом (ст. 14), самому искать вразумления в Писании среди различных испытаний (ст. 15). Напомнив Тимофею о его просвещении верою (ст. 14), апостол Павел указывает на ветхозаветные Писания как на источник, откуда Тимофей черпал знание о Мессии и готовился к его пришествию. Знание Ветхого Завета много могло приносить ему пользы. Поскольку в нем было предызображено Домостроительство Христово, то Тимофей мог видеть, что его вера есть осуществление ветхозаветных пророчеств и они могли укреплять его в спасительной вере в борьбе с еретиками (2 Тим. 3,1-2; 8-9)"'.
Если же следовать утверждению баптистов о том, что вышеперечисленные тексты подтверждают их представление о Писании, то придется допустить, что ветхозаветные писания достаточны для спасения. Но тогда непонятно зачем же нужны новозаветные тексты?
С другой стороны, ошибочным является мнение будто бы первые христиане переняли ветхозаветную традицию и считали Писание единственным источником учения о спасении. Оно противоречит новозаветному представлению о пути Богопознания, основанном на словах Христа о том, что Он пошлет от Отца другого Утешителя, Который будет свидетельствовать христианам о Нем (Ин. 15,26). Дух Святой будет научать христиан всему и напомнит им все, что Христос говорил Своим ученикам (Ин. 14,26), наставит их на всякую истину (Ин.16,13) и пребудет с ними во век (Ин. 14,16).
Отсюда становится ясным, почему Христос не оставил никаких писаний и не давал Своим ученикам задания писать послания о вере, хотя и не запрещал им делать это. Апостолы же писали послания по причине появления лжеучений (например: 2Фес.2,2; Гал. 1,6-7; Лк.1,3), или потому, что необходимо было разрешить важные вопросы в какой либо поместной церкви, посетить которую им в это время не позволяли обстоятельства ("многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна" (2Ин12), или для наставления частным лицам: послания Тимофею, Титу, Филимону. Евангелие от Луки (для Феофила).
Ссылаются сектанты и на ряд текстов из послания к Римлянам, в частности на следующее выражение: "я не стыжусь благовествования Христова; потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему..." (Рим.1,16), Однако, в данном случае речь может идти только о устном благовествовании, поскольку христианство распространялось не через послания, а через проповедь. В послании к Евреям, апостол Павел говорит, что "мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть" от спасения, "которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него" (Евр.2,1-3). Поскольку апостол писал римлянам, которые уже были христианами, то хотя бы по этой причине его послание нельзя рассматривать как единственный источник учения о спасении.
Другая ссылка на послание к Римлянам: "вера от слышания, а слышание от слова Божия" (Рим. 10,17) также не имеет прямого отношения к библейскому тексту. Апостол в данном случае говорит, что естественный путь веры таков: приходит посланный от Бога благовестник, возвещает слово Божие и те, кто ощущает, что это действительно слово Божие, веруют. Выражение апостола о вере происходящей от слова Божия становятся более понятным если его рассмотреть в контексте глав 9, 10 и 11, где повествуется о промыслительном значении иудейского народа. Среди иудеев, несмотря на данные им обетования Божий, было много неуверовавших во Христа. Причину этого апостол видит не в неверности обетовании Божиих Израилю, а в ослеплении иудеев. Но чтобы кто не возразил, будто все иудеи могли принять благовестие, если были бы уверены, что и оно, и проповедники были посланы от Бога, то апостол доказывает, что причина их неверия совсем иная и, следовательно, их неверие не опровергает того, что благовестники посланы от Бога и возвещают истину.
Для обличения иудеев он ссылается два текста из пророка Исаии. В первом говорится о том, что "прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое" (Ис.52,7; Рим. 10,15). Сила этого доказательства в согласии апостольской проповеди с благовестием предвиденных пророком Исаией проповедников. Апостолы проповедовали о мире с Богом из которого проистекали вечные духовные блага (2Кор.5,20). Тем не менее, не все вняли их благовестию. И этого, говорит апостол, следовало ожидать, ибо еще Исаия предсказывал неприятие иудеями их проповеди. Пророк Исаия провидя будущие события как бы от лица апостолов вопрошал:"Господи ! Кто поверил слышанному от нас?" (Ис.53,1; Рим.10,16). С указанных слов пророка в 53 главе его книги начинается описание страданий и смерти Христа так наглядно, будто бы они совершались у него перед глазами. И в действительности все так и было. Апостолы проповедовали Христа распятого, что было соблазном для иудеев, поэтому для подтверждения истинности слов апостолов, они требовали от них знамений и чудес. Поэтому пророк Исаия, провидя их упорство, перед изображением страданий Христа вопрошает: "Господи! Кто уверует?" После этих слов следует стих 17: "Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия". Апостол Павел, как бы подводя промежуточный итог в своем послании, говорит, что вера зарождается от слушания слов Божиих и неуверовавшие иудеи безответны, так как не хотели слушать апостолов, проповедовавших по всей вселенной (ст. 18)"'.
Однако баптисты вырывают из контекста слова апостола Павла и выражение "слышание от слова Божия" отожествляют с библейским текстом, пытаясь доказать, что без Писания невозможно иметь представление о христианстве и обрести веру.
2) Писание содержит все необходимое для спасения.
Приводят баптисты и место из Деяний, где апостол Лука сообщает Феофилу о том, что в первой написанной им книге он собрал все "что Иисус делал и чему учил от начала" (Деян.1,1). Значит, делают вывод баптисты в Писании написано все, что необходимо для спасения. Первой книгой написанной апостолом Лукой является Евангелие, но если оно исчерпывает все необходимое для спасения, зачем нужны были другие книги? Кроме того, апостол Лука не был очевидцем дел Иисуса Христа, а апостол Иоанн Богослов утверждает, что невозможно описать всё учение и дела Христовы (Ин. 21, 25).
Баптисты в подтверждение своего учения о том, что Писание заключает в себе все необходимое для спасения, ссылаются на ряд следующих новозаветных текстов.
Одним из таких аргументов служат слова апостола Павла о его проповеди ефесянам. Обращаясь к ним апостол говорит, что "... три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас; не пропустил ничего полезного" (Деян. 20,20) и "не упускал возвещать ... всю волю Божию" (Деян. 20, 27). Отсюда баптисты заключают, что Писание содержит все необходимое для спасения. Но как следует из текста Деяний апостол учил их устно и не оставил записанным это поучение, во всяком случае нам не известно послание, в котором собраны трехлетние поучения апостола ефесянам. Если буквально принять это выражение, то баптистам следовало бы признать предание, хранить которое завещал апостол ученикам (2Фес. 3, 6).
Следующим текстом являются слова апостола Иоанна из его же Евангелия: "Сие записано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Ин. 20, 31). На этом основании баптисты утверждают, что все записанное в Евангелиях, достаточно для веры и спасения. Однако как следует из контекста (ст.ЗО) апостол Иоанн говорит лишь о своей книге, а не всем Писании. Если понимать это место буквально, то придется отвергнуть не только Предание, но и все Писание, кроме Евангелия от Иоанна.
3) Далее баптисты утверждают, что само Писание запрещает добавлять к нему что либо и следовать преданию.
Так апостол Павел в послании Галатам пишет: "если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема... кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема" (Гал.1, 8-9). Предание Церкви, по мнению баптистов и есть иное благовествование.
Но содержание послания не дает оснований для такого толкования. Это послание было написано против иудействующих, учившим, что верующим из язычников необходимо для спасения соблюдать предписания закона Моисея, в частности, обрезание. Поскольку же апостол настойчиво выступал против отмены итого и другого, то иудействующие говорили, что он не был самовидцем Господа и тем смутили некоторых. Узнав об этом, апостол пишет галатам, что благовествование, которое он благовествовал, "не есть учение человеческое", ибо он его принял не от человека, но через откровение Иисуса Христа (1, 11-12). Поэтому, если даже кто ни будь из апостолов или даже ангел с неба станет говорить им не то, что галаты приняли от него, да будет анафема. Вполне очевидно, что анафеме предаются лжеучители, а не предание, которое апостол завещал хранить.
Следующим текстом из этого ряда возражений является выражение из книги Откровения (22, 18). В качестве этих прибавлений баптисты рассматривают предание. Но апостол говорит здесь, не о всей Библии, а о конкретной книге. Если бы его слова относились ко всей Библии, то пришлось бы отвергнуть не только предание, но и Евангелие и послания самого апостола Иоанна.
В подтверждение своего учения баптисты ссылаются и на пророка Исаию, который обличал и грозил иудеям наказание за то, что они сверх "слов Господа" вводили свои заповеди и предания (Ис.28, 9-11, 13). Но как видно из контекста пророк обличает иудеев не за введение ими своих заповедей и преданий, а за насмешки над ним и его наставлениями. Выведенные из терпения постоянными напоминаниями пророка о заповедях Божиих и указаниями от отступления закона, иудеи говорили: (ст.9-10). Другими словами, они полагали, что пророк обращается к ним как к маленьким детям, постоянно напоминая о заповедях и правилах. Но он угрожал им, что за это на чужом языке будут говорить с ними, однако им придется внимать ему и исполнять все приказания, что и исполнилось, когда израильтяне попалив плен к ассирийцам.
Ссылаясь на Первое послание Коринфянам: "это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, что бы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим" (lKop.4,6), баптисты заключают, что ничего, кроме написанного в Библии принимать не следует. Но слова апостола Павла в данном случае не имеют никакого отношения к Библии. Они написаны по поводу разделений в коринфской общине на партии, превозносившиеся одна над другой чужою славою апостолов. Чтобы уврачевать болезнь гордости у коринфян, апостол на примере своего сотрудничества с Аполлосом в насаждении веры в Коринфе показывает, что он и Аполлос суть ничто в этом деле, поскольку возрастил коринфян сам Господь (lKop.3,6). Поэтому выражение апостола: "...чтобы вы научились от нас, не мудрствовать сверх того, что написано...", следует рассматривать как совет учится у него и Аполлоса смиренно судить о себе, о чем несколькими стихами ранее он говорил в третьей главе. Если же коринфяне успели сделать что либо доброго, то надо приписывать это Богу, считая себя лишь Его служителями, не думая о себе, что достойны похвалы и наград
Наконец сектанты ссылаются на слова апостола Павла из послания Колоссянам:
"Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (2,8). В чем заключалась философия колосских еретиков трудно сказать со всей определенностью. Видимо она ставила перед собою свойственные ей цели: объяснить все о сущем, о Боге, о мире и человеке, но по происхождению была плодом надменного плотского ума (ст. 18), в противоположность проповеданному апостолами учению об этих истинах, основанных на откровении Божием. Некоторые представление об особенностях учения и жизни колосских еретиков можно составить из полемики с ними во II главе, хотя обличение их заблуждений встречается во всем послании.
Так как колосские еретики горделиво учили о своем служении как служении ангелов, то апостол пишет, что Христос есть глава всякого начальства и власти и не следует верить рассуждающим плотским умом о том, чего не видели и что не открыто Христом. Поскольку еретики считали, что материальный мир пребывает во власти злых духов и боялись оскверниться им, то установили заповеди "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" (2,21) и требовали изнурять тело и пренебрегать пищей (ст.23). Но апостол призывает колоссян не придерживаться этих заблуждений, ибо Христос победил злых духов (2,15) и более того уничтожил вообще все преграды для спасения людей (2,14). Таким образом, можно говорить, колосские еретики придерживались гностических воззрений.
Что же касается существа "преданий человеческих", о которых упоминает апостол, то о них также судить весьма трудно. "Предания человеческие" не раз упоминаются в евангелиях (Мк.7,3,8,13; Мф. 15,2-6), где они обозначают собрания фарисейских заповедей стоящих в противоречии с духом Ветхого Завета. Но из данного послания следует, что христианам не следует соблюдать правил о том, что следует есть и пить, о праздниках и субботах. Однако эти правила не являются фарисейского происхождения, поэтому нельзя однозначно говорить, что "предания человеческие" колоссян совпадают с теми, что упоминаются в евангелиях. Если учесть, что заблуждения колосских еретиков включали служение ангелов и пренебрежение всем материальным, то отсюда следует, что апостол обличает не фарисеев, а скорее всего представителей идео-гностической секты. По мнению большинства исследователей, апостол обличал учение ессеев. У них было свое "человеческое предание": они имели свои догматы и свои книги". Таким образом, апостол обличает гностиков, отвергавших основные истины христианства и представлявших собою серьезную угрозу для Церкви, полемике с которыми были посвящены следующие послания: 2 Петра, Иуды, Колоссянам, Ефессянам, пастырские послания, послания Иоанна Богослова и Апокалипсис. Однако в Священном Предании в отличии от гностического - все "по Христу". Если сектанты не согласны, то должны указать, в чем же конкретно православное учение противоречит христианской вере.