Биоцентризм является одним из ответвлений экоцентризма
— биоэтики, возникшей в XX веке, исходящей из представления об объективном существовании единой системы, в которой все живые организмы планеты Земля — микроорганизмы, растения и животные, включая людей с их ресурсами, хозяйством, техникой и культурой, взаимодействуют между собой и с окружающей природной средой, причем все живые организмы имеют равные права и (внутреннюю) ценность, не зависящие от воли человека. В отличие от антропоцентризма, экоцентристы рассматривают человека в качестве основного виновника и ответчика за все экологические нарушения[7][неавторитетный источник?]. В экологической этике биоцентризм ассоциируется с работами Поля Тейлора, в частности с его книгой «Уважение природы» (1986)[уточнить].Родиной биоцентризма считается США, где в 60-е годы XX века появилось движение поэтов-битников, созданное американскими студентами и преподавателями, которые не разделяли ценности, присущие американскому истеблишменту. Они в знак протеста уходили в горы. Из этой интеллектуальной среды вышла Рэйчел Карсон
, написавшая книгу «Молчаливая весна». В книге рассказывается о том, как Земля и всё живое губится пестицидами, и виновны в этом крупные корпорации. Книга стала бестселлером, а её появление, как считается, положило начало широкому экологическому движению[8][9].Доктрина биоцентризма, как часть философии глубинной экологии, впервые была изложена в начале 1970-х годов норвежским философом и зоозащитником Арне Нэссом
в статье «Поверхностная и глубинная экология в экологическом движении». Данная концепция имеет антииндустриальную и антикапиталистическую направленность[10].В некоторых случаях понятие «биоцентризм» используется в узком значении этики дикой природы. Сторонники такого понимания биоцентризма видят дикую природу самоценной и священной вне зависимости от человеческих интересов и суждений о ценности и обладающей свободой от любого человеческого вмешательства, в том числе научного, промышленного, религиозного и рекреационного[7]. Основоположником этого направления экологической этики в 90-ые годы XX века стала американский географ и экофилософ Линда Грэбер, выступавшая против любого использования участков дикой природы и за почитание дикой природы как священного пространства. Этика дикой природы требует уважения к автономии дикой природы и способности диких видов самим определять ход собственных жизней. Она запрещает управлять дикой природой и контролировать её, считая это грехом, а неиспользование дикой природы — благом[11][неавторитетный источник?].
Биоцентристы — противники спесиецизма
[7]. Приверженцы биоцентризма считают, что человек, как существо разумное, имеет моральный долг защищать всех живых существ — животных и растения[12].Ряд сторонников биоцентризма, провозглашая своей целью «освобождения животных» проникают в научные лаборатории с целью хищения оттуда подопытных животных без цели последующего сбыта, а правоохранительные органы ряда стран, в частности, США считают такие действия преступными и террористическими[13].