Философия Нового времени

 

Развитие капитализма, рыночных отношений в недрах феодального общества и связанный с ним бурный подъем науки и техники в Европе явились основой, на которой формиро­вался и получал свое дальнейшее развитие философский мате­риализм. Новое время начинается с использования научно-материалистических принципов античной науки. Не случайно культура эпохи зарождения капитализма в Европе характеризу­ется как Возрождение, содержание которого в значительной степени определяется рационалистическими и, что не менее важно, гуманистическими идеями античности.

В европейской философии Нового времени этот процесс про­является в использовании и развитии многих идей древнегреческих мыслителей. Обоснование Н. Коперником (1473-1543) гелиоцентриче­ской системы в противовес геоцентрической системе Птолемея, слу­жившей теоретической основой христианского антропоцентризма, от­крытие И. Кеплером (1571-1630) законов движения планет, объяснение сущности ускорения и формулировка закона падения тел Г.Галилеем (1564-1642), наконец, открытие законов тяготения И.Ньютоном (1643-1727) - все это величайшие научные открытия, философское обобщение которых вело к материалистическому объяснению мира, преодолению схоластики и теологии.

Относительную завершенность среди всех других наук этого времени получила механика, опиравшаяся на достаточно развитый математический аппарат. Обусловленный этим механистический харак­тер естествознания XVII-XVIII вв. существенным образом отразился на содержании философии, которая, в свою очередь, оказала огромное влияние на развитие всех областей науки.

Характерными особенностями философии XVII в. были тесная связь с естествознанием, борьба против засилья схола­стики, обоснование идеологии формирующейся буржуазии. Фи­лософам Нового времени свойственно утверждение о принципи­альной недоказуемости религиозных догм христианства, т.е. разведение знания и веры. Если в период средневековья фило­софия была органически связана с религией, в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарными науками, то в Новое время - с естествознанием, так что даже философия подчас обретает математическую форму изложения.

Преследование материалистически мыслящих ученых, судеб­ный процесс, устроенный церковниками над Галилеем, представляют собой наиболее драматические эпизоды освобождения научной мысли из-под гнета религиозных догм. Галилей, по выражению Б. Рассела, - «величайший основатель современной науки». Он дал фундаменталь­ные доказательства гелиоцентризму Н. Коперника в новой, не совмести­мой с религиозно-библейским учением картине мира. Галилей рас­сматривал познание как изучение великой книги природы, а не как произ­вольные сочетания утверждений догматизированных схоластикой рас­суждений Аристотеля. Наука, по Галилею, — «метод доказательства и рассуждений», опирающийся на опыт, наблюдение и эксперимент. Га­лилей при этом мыслил науку в неразрывной связи с практическими интересами и задачами, что было характерным для ученых не только Ренессанса, но и Постренессанса XVII в.

 

Ф. Бэкон. С развитием капитализма начинается распространение материалистических идей в Англии (XVII в.). Родоначальником английского материализма и всей современной эксперименти­рующей науки считают Ф. Бэкона (1561-1626). Ф. Бэкон полагал, что только опытное исследование природы, эксперимент дают подлинную истину. При этом он рассматривал ощущения как источник всякого знания, полагая вместе с тем, что необходи­мым условием научного знания является рациональная перера­ботка мышлением чувственных данных. Целью познания, со­гласно Ф. Бэкону, является расширение мощи и господства че­ловека над природой. «Знание - сила». Этот афоризм стал обще­принятым.

Бэкон разрабатывает учение о природе, обращаясь к взглядам Демокрита об атомистическом строении тел. Задачей философии он считает выработку истинного метода позна­ния. Индукция, анализ, наблюдение и эксперимент - главные условия метода ярко выраженного эмпиризма. Бэкон рассмат­ривает материю как причину всех многообразных явлений в ок­ружающем нас мире. К этому выводу он приходит на основе представления о неразрывной связи материи и движения как самого важного и неотъемлемого ее свойства. Движение, по Ф. Бэкону, - не просто перемещение в пространстве, а «стремление», «жизненный дух», «напряжение». В этом проявля­ется диалектическая тенденция в подходе английского философа к материальному миру.

 

Т. Гоббс. В дальнейшем философский материализм становится более односторонним и метафизическим. Это проявилось в философии другого английского философа – Т. Гоббса (1588-1679 гг.), который следует эмпиризму Бэкона. У него физическое движение приносится в жертву механическому, а геометрия провозглашается главной наукой.

Материю Гоббс сводит к веществу, к «телам», а ее дви­жение – к механическому перемещению в пространстве. Он от­вергает абсолютное противопоставление материи и духа. Со­гласно его представлениям, нельзя отделить мышление от мате­рии, которая мыслит.

В теории познания односторонность Гоббса проявляет­ся в том, что на основе принятого им номинализма содержание познания чрезмерно субъективируется. В духе сенсуализма мышление трактуется как лишь сложение и вычитание того, что дано в ощущениях. Опираясь на такие принципы, Гоббс прихо­дит к многозначительному выводу, что человек ничего не может знать о Боге, так как с помощью ощущений он способен вос­принимать только материальное. Неудивительно, что в гоббсовском материализме человек рассматривается упрощенно, по­нимается как машина.

Заслуга Гоббса как социолога в том, что он рассматривает чело­века как «часть политического тела», т.е. государства; человек как физическое существо для Гоббса неотделим от его общественной, политической природы. На этой основе он развивает учение о государ­стве как «искусственном человеке», которое возникает на основе так называемого общественного договора людей в целях их самосохране­ния и благополучия.

В рамках этой теории, которая будет развиваться обществен­но-политической и философской мыслью на протяжении XVII-XVIII вв., Гоббс формулирует концепцию естественного равенства всех людей и на этой основе закладывает учение о правах и обязанностях чело­века как гражданина. В понимании государства и его политики, функ­ций и задач Гоббс, по словам Б. Рассела, является одним из первых со­временных политических мыслителей, опиравшихся на здравый смысл и общественно-политический опыт.

 

Дж. Локк. Идеи Ф. Бэкона и Т. Гоббса развивает их соотечествен­ник Дж. Локк (1632-1704), сосредоточиваясь в своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» на теории познания. Он тоже проявляет себя как убежденный сенсуалист, с точки зрения которого весь опыт человека складывается из ощущений.

Поддерживая одностороннее учение Гоббса о материи, Локк, однако, не последователен в своей теории познания, разде­лив ощущения на две группы. В ощущениях первой группы от­ражаются так называемые первичные качества материи, объек­тивно присущие ей (протяженность, фигура, перемещение в пространстве и т.д.). Ощущения второй группы составляют вторичные качества (цвет, вкус и т.п.), которые не присущи самой материи и полностью являются субъективными.

Оспаривая идеалистические представления своего вре­мени о врожденных идеях, источник которых в Боге, Локк рас­сматривает разум как «чистую доску», полагая, что все его со­держание определяется только ощущениями. В мышлении, в интеллекте, по Локку, нет того, чего не было бы раньше в ощу­щениях, чувствах. В учении Локка получил наиболее полное выражение сенсуализм как односторонне метафизический взгляд на познание, что, естественно, вызвало противодействие со стороны столь же одностороннего рационализма. Если пред­ставители сенсуализма недооценивали активную роль мышления в познании, то сторонники рационализма абсолютизировали творческую активность человеческого интеллекта, отрывая ее от материальной деятельности человека.

Находясь в гуще политической борьбы своего времени (гражданская война в Англии середины XVII в. и так называемая «славная» революция 1688-1689 гг.), Локк проявляет себя как активный общественный деятель и глубокий политический мыслитель, создатель концепции буржуазного либерализма. Подобно тому, как в общей фи­лософии Локк явился выразителем позиции здравого смысла, в полити­ческой философии — он классический выразитель правовых представ­лений буржуазного общества.

В работе «Два трактата о правлении» Локк продолжает развивать идеи Гоббса о договорном характере госу­дарства, о формах наилучшего его устройства, о целях и функциях. В отличие от Гоббса он не отождествляет государство с гражданским обществом, признавая уже в естественном состоянии существование частной собственности, свободы личности и других, социальных установлений и признаков. Переход к государству, по Локку, был обуслов­лен необходимостью более эффективной регуляции отношений собст­венности, личных свобод и т.д.

Локк выступает сторонником конституционно-монархической формы правления, закладывает основы теории правового государства. В соответствии с принципами либерализма он ограничивает функции государства ролью «ночного сторожа», т.е. соблюдением общественно­го порядка, не допуская его вмешательства в отношения собственности, в хозяйственную деятельность граждан. Он высказал также немало глубоких идей по вопросам воспитания личности.

 

Р. Декарт. Локковский сенсуализм и эмпиризм (который не сво­дится к сенсуализму) складывались в противоборстве с рацио­нализмом известного французского философа Р. Декарта (1596-1650). Картезианский рационализм возникает на основе дуалистического решения вопроса об отношении между телом и душой, к которому французский мыслитель пришел в результате своего знаменитого принципа сомнения. Согласно Декарту, в ходе познания можно не сомневаться только в самом мысли­тельном процессе. «Мыслю, следовательно, существую» – такой вывод Декарта. Он полагал, что в сомнении как ясном, досто­верном акте мышления проявляется его реальность и его проти­воположность материи, обладающей только протяженностью, телесностью, вещественностью. Акцент Декарта на самосозна­ние приводил к формированию представлений о творчески активной роли нашего «Я» как субъекта познания.

Сознание и материю Декарт рассматривал как две со­вершенно не связанные между собой субстанции (дуализм). Но как ученый-естествоиспытатель он в своем учении о материи стоит на материалистических позициях, раскрывая такие ее не­отъемлемые и всеобщие свойства, как движение, бесконечность, многообразие проявлений. В этом смысле Декарт отделил свою физику от своей метафизики, философии (в границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию). Он ввел в математику понятие переменной величины и систему ко­ординат.

Абсолютно противопоставляя материю и сознание, Де­карт вместе с тем должен был каким-то образом объяснять связь между ними в процессе познания. Поэтому он вынужден был постулировать наличие врожденных идей, источником которых, по его мнению, является Бог. Подобные отступления Декарта, как и других представителей науки и передовой философии XVII в. в сторону религии, были вынуж­денными и обусловливались деистическим признанием Бога как перво­причины мира. Однако представления Декарта о врожденных идеях (априоризм) встречали резкую критику со стороны многих мыслителей, в частности Локка.

Опираясь на материалистические принципы в трак­товке ощущений как источника всякого знания, Локк утверждал, что все, чем обладает наше сознание, - результат обучения. Если бы врож­денные идеи имели место, человек обладал бы определенными знания­ми от рождения. Но на деле этого нет. Локк выдвинул ряд других аргу­ментов против априоризма.

 

Б. Спиноза. Значительный вклад в развитие философии внес Б. Спиноза (1632-1677). Не приняв априоризма Декарта, он сво­им учением о единой субстанции как основе всех материальных вещей и духовных явлений предпринял попытку обосновать единство мира. Впрочем, отдавая дань деизму, Спиноза называ­ет субстанцию Богом. Поэтому его философию часто называют пантеизмом. Церковники имели все основания упрекать Спино­зу в том, что он растворяет Бога в природе и тем самым, по сути, устраняет его. Субстанция есть то, что существует как причина самой себя и для своего существования не нуждается в чем-либо дру­гом. Субстанция бесконечна и едина, ибо, полагал Спиноза, если бы она была конечна, то имела бы причину в чем-то другом, а это противоречило бы самому понятию субстанции.

Важной заслугой Спинозы перед наукой является то, что он рассматривал вопрос о мышлении как об одном из про­явлений субстанции. Правда, он полагал, что мышление как ат­рибут субстанции присуще всей материи, тогда как на самом деле оно есть свойство только мозга человека.

Как и многие другие материалисты XVII в., Спиноза видел в ощущениях исходный пункт познания. Тем не менее, преодолевая ограниченность эмпиризма, он отмечал столь же важную роль мышления в познании; субстанция, согласно Спи­нозе, познается не на уровне чувственного опыта, а в процессе мышления.

В трактовке человека и общества Спиноза проявляет натура­листический подход, формулирует концепцию свободного человека. Этим он внес свой вклад в теорию естественного права и вытекающих отсюда свобод человека, характерных для европейского Просвещения XVII-XVІІI вв. Специфику и особенности государства Спиноза объяс­няет природой человека, обнаруживая при этом демократические пози­ции в вопросе об устройстве государства.

 

Г. Лейбниц. Линию объективного идеализма в истории философии развивал в этот период немецкий философ Г. Лейбниц (1646-1716). Он поставил вопрос о самодвижении материи и выдвинул принцип живой силы, благодаря которой каждое тело является самостоятельно существующей психической субстанцией - мо­надой. В этих утверждениях Лейбниц преодолевает механисти­ческий характер научных и философских представлений своего времени. Живая сила, согласно Лейбницу, есть проявление са­модеятельности материи и отождествляется с нематериальной сущностью - душой каждой вещи. Душа составляет сущность каждой субстанции - монады, а высшей монадой является Бог. Он выдвигает также идею математизации формальной логики.

Французский материализм.Материалистические идеи XVIII в., продолжавшие про­грессивную позицию философов XVII в., получают даль­нейшее развитие во Франции. Специфические особенности французского материализма связаны с классовой и общественно-политической борьбой, которая развернулась там в XVIII в. накануне Французской буржуазной революции 1789-1794 гг. Воинствующий материализм французских мыс­лителей Д. Дидро (1713-1784), П. Гольбаха (1732-1789), К. Гельвеция (1715-1771), Ж. Ламетри (1709-1751) и других явился идеологическим выражением революционных устремле­ний французской буржуазии и объединяемых ею народных масс Франции, их борьбы против феодализма и религиозной идеоло­гии. Естественнонаучной основой, на которую опирался мате­риализм XVIII в., явились прежде всего достижения классиче­ской механики.

Французские материалисты более глубоко, чем их предшественники, вскрывают характер связи материи и движе­ния, хотя в их метафизической в целом философии диалектика имеет характер отдельных прозрений. Выдвигая правильное по­ложение о многообразии и разнообразии свойств, форм и видов материи, А. Дидро, например, выводит движение материи из взаимодействия между предметами материального мира. Учи­тывая данные молекулярной физики, он заявлял, что именно внутренняя природа мельчайших частиц (молекул, атомов), их взаимодействие являются подлинной причиной движения. Од­нако, абсолютизируя закон тяготения, Дидро считал, что взаи­модействие как общая причина движения сводится к притяже­нию тел, поскольку все они обладают тяжестью, массой. Естест­венно, что движение в этом случае может проявляться только в форме пространственного перемещения тел. В подобном объяс­нении сущности движения и его причин отчетливо проступает метафизическая односторонность материалистов XVIII в.

Рассматривая материю как единственную реальность, бесконечную и вечную, французские материалисты полностью освободили материализм от теологической формы, придав ему антирелигиозную направленность. Для П. Гольбаха, например, Бог есть чистый вымысел, продукт обмана невежественных людей со стороны церкви и ее служителей. Будучи до конца последовательными сенсуалистами, французские ма­териалисты, как и Дж. Локк, категорически отвергали идеалистические представления о врожденных идеях, не оставляя места для религиозно­го мифа о бессмертной душе. Французский материализм последова­тельно отстаивал положение о том, что духовное есть свойство мате­рии. Д. Дидро, например, продолжает в этом отношении гилозоистскую линию Спинозы, утверждая, что ощущение, «чувствительность» есть всеобщее свойство материи, которое, по мнению этого мыслителя, проявля­ется в различной степени в живой и неживой природе.

Французские материалисты решительно отстаивали свои взгляды в борьбе против субъективного идеализма Дж. Беркли (1685-1753) и агностицизма Д. Юма (1711-1776).

Епископ Беркли противопоставлял свои взгляды мате­риализму и стремился опровергнуть его, видел в материалисти­ческих представлениях теоретическую основу атеизма и безбо­жия. Он настойчиво стремился доказать, что понятие «материя» является фикцией, что материя — это только совокупность ощущений. Эти идеи английского идеалиста Гольбах называл чудовищными, ибо если мир существует только в наших ощу­щениях, он просто химера. Для Гольбаха безусловным было то, что наши ощущения вызываются внешними, объективно существующими предметами. Столь же непримиримо относились французские материалисты к агностицизму Юма.

Ограниченность научного знания XVIII в. о жизни, ее формах и видах не могла не отразиться на содержании философских идей французских материалистов. Не будучи в состоянии вскрыть подлин­ную сущность человека, Гольбах, например, как и его единомышленни­ки, пытался объяснить специфику человека законами его физиологии. Он писал, что человек, подчиненный природе и ее законам, действует в силу главного мотива - стремления к удовольствию, ибо все в человеке есть физическое ощущение и им мотивируется.

Человека они представляли созерцательно-пассивным существом, способным лишь отражать воздействия окружаю­щей среды. В этом смысле Ж. Ламетри и позволял себе называть человека машиной, действия которого имеют непроизвольный характер: он не обладает способностью к свободному выбору.

Признавая роль интереса и потребностей в мотивации поступков людей, французские философы-энциклопедисты пришли к выводу о решающей роли воспитания и влияния ок­ружающей среды в формировании человека. Однако социаль­ную, общественную среду они понимали крайне односторонне - как государственно-политический строй, который сам определя­ется характером и волей законодателя, властителя и т.д.

Французские материалисты в объяснении общественного раз­вития неизбежно попадали, как отмечает Г. В. Плеханов, в замкнутый круг, из которого метафизический способ рассуждения не давал воз­можности выхода. У них получалось, что человек определяется обще­ственной средой, а среда - результат деятельности законодателей, т.е. человека. Ставя развитие общества в полную зависимость от деятель­ности отдельных исторических личностей (законодателей, королей и т.д.), материалисты XVIII в. не смогли дать правильного объяснения развитию общества, вскрыть его специфические законы, хотя в целом поставленная ими проблема отношения общественной среды и челове­ка имела большое теоретическое значение.

Итак, к основным недостаткам французского материа­лизма относится, во-первых, то, что он был механистическим, так как опирался в теоретическом осмыслении мира на законы механики, которыми определялись все природные и обществен­ные процессы. Во-вторых, он был метафизическим, т.е. анти­диалектическим в объяснении действительности и нашего познания. В-третьих, он склонялся к идеализму в понимании обще­ства и человека. Наконец, он страдал созерцательностью.

2.1.3. Классическая немецкая философия

 

Важная роль в истории философии принадлежит клас­сической немецкой философии конца XVIII - первой половины XIX в. Она представлена именами таких выдающихся мыслите­лей, как И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах.

Особенности немецкой философии тесно связаны с социаль­но-историческими условиями страны. Германия в отличие от Франции и Англии того периода оставалась экономически и политически отста­лой страной, раздробленной почти на 300 небольших самостоятельных государств. Неспособность немецкой буржуазии решительно выступить против прогнивших феодальных отношений в стране явилась причиной того, что общественно-политические вопросы получали отраже­ние не в открытой идейно-политической борьбе, как это было в Англии и Франции, а в абстрактно отвлеченной, зачастую искусственно услож­ненной форме философских систем и теорий. Прогресс науки, опыт революций в Европе (особенно Французской революции 1789-1794 гг.) создавали предпосылки для развития философско-теоретического мышления, результатом чего и явилась выработка (в рамках классиче­ской немецкой философии) идеалистической диалектики.

И. Кант (1724—1804) является родоначальником немец­кой классической философии. В его философском учении отчет­ливо проявляются два этапа - докритический и критический. В первый период философия Канта характеризуется в основном как стихийно-материалистическая. Он выдвигает космогониче­скую гипотезу образования солнечной системы из диффузной газопылевой материи, тем самым пробивая брешь в метафизи­ческом мировоззрении, господствовавшем в естествознании XVIII в. Столь же важна его идея о замедлении вращения земли вследствие морских приливов. Кант является выдающимся есте­ствоиспытателем, обогатившим науку важными идеями и от­крытиями. Начиная с 1770 г., он развивает свою так называемую критическую философию. По Канту, имеются два ствола чело­веческого познания — чувственность и рассудок, руководимый разумом. Тем самым он во многом преодолевает крайности предшествующих ему сенсуализма и рационализма.

В теории познания Кант, по существу, совершает «коперниканский переворот». Если до него материалисты счита­ли, что человек пассивно отражает внешний мир, то Кант про­цесс познания рассматривает как активный, творческий процесс своеобразного конструирования познаваемых объектов в мыш­лении познающего субъекта. Наши представления о вещах все­гда отличаются от «вещи в себе», вернее, «самой по себе» хотя бы в силу относительности нашего знания. Таким образом, «вещь для нас», т.е. воспринимаемый нами «объект», есть всегда лишь сторона «вещи самой по себе», объекта.

Однако наши отношения к внешнему миру не сводятся к чис­то познавательным, они содержат в себе аксиологический, оценочный аспект, т.е. ценностные, включающие веру, нравственные убеждения. Отсюда три вопроса Канта: «Что я могу знать?», «На что я смею наде­яться?», «Что я должен делать?». На первый вопрос отвечает метафизи­ка (философия), на второй - религия, на третий - мораль. К сожале­нию, Кант не сумел полностью избежать элементов агностицизма, ап­риоризма, идеализма и даже дуализма.

Заслугой Канта является и то, что он, в частности в ра­боте «Критика практического разума», преодолевает концепцию европейских просветителей (Руссо, Локка) о естественно-природном человеке и пытается раскрыть специфику человеческой сущности. В соответствии со своей критической философией он разделяет мир человека и человеческих отношений на сферу явлений, где человек под влиянием чувственных воздействий и склонностей проявляет себя как природно-чувственное сущест­во, и сферу умопостигаемых процессов и отношений, где чело­век рассуждает и совершает поступки в соответствии с высшими принципами разума. Последняя сфера, по Канту, и есть специ­фически человеческая сфера моральности, культуры, самой со­циальности. Именно в мире умопостигаемых отношений сво­бодная воля практического разума принуждает действовать ин­дивида не в силу эгоистически себялюбивых стремлений к чув­ственному удовольствию, а в соответствии с так называемым категорическим императивом по требованиям долга и адекват­но выдвигаемым свободным разумом целям.

Продолжая и доводя до наиболее полного выражения идею общественно-договорной концепции государства, Кант считал, что именно такой индивид может быть субъектом государства и общества как объединения множества людей, подчиненных правовым законам. Кантовская концепция человека и его принцип категорического импе­ратива, требующий рассматривать человека как высшую цель (а не средство), являются основой его гуманизма и учения о правах личности и уже поэтому заняли свое достойное место в современной культуре. С этих же позиций он формулирует идею вечного мира между народами как принцип международного права, идею отказа от насилия в отноше­ниях между государствами и народами.

 

И.Г. Фихте. Следуя Канту и так же называя свою философию кри­тической, И.Г. Фихте (1762-1814), отбросив, однако, кантовскую «вещь в себе», пошел по пути субъективного идеализма и волюнтаризма, считая, что не Я (внешний мир) целиком есть продукт деятельности познающего субъекта Я. Столь же идеа­листически он строит и свою концепцию человека и общества.

Обращаясь к проблемам национальности, что было очень актуальным в период борьбы народов против наполеоновских захватов, Фихте рассматривает нации как коллективные личности, каж­дая из которых имеет свое особое предназначение. Эта идея была од­ной из основных в европейском романтизме и получила соответствующее развитие у Шеллинга, не меньшего субъективиста, по словам Рас­села, чем Фихте.

 

Ф. Шеллинг (1775-1854), как и его предшествен­ники, не смог раскрыть подлинную связь между природой, ма­терией и духом, сознанием. Он считал, что познание и вообще вся деятельность человека не получат объяснения, если не при­знать природу тождественной духу, разуму. Он приходит к по­ниманию природы как окаменелого интеллекта. Таким образом, у Шеллинга достигается идеалистическое тождество мышле­ния и бытия.

 

Г.В.Ф. Гегель (1770-1831), принимая предложенный Шел­лингом принцип тождества природы и духа, считал, что все су­ществующее есть лишь покров, под которым скрывается поня­тие. В гегелевском учении понятие есть форма движения Миро­вого духа, Абсолютной идеи, которая сначала развивается сама в себе как логический процесс, затем переходит в природное бытие и там повторяется пройденное в духовной форме разви­тие; затем, наконец, в человеческом познании Абсолютная идея познает самое себя в виде Абсолютной истины.

Раскрывая движение Абсолютной идеи как объектив­ный процесс диалектического развития, Гегель, по существу, в диалектике понятий угадал диалектику объективного мира и таким образом пришел к обоснованию той основной мысли, что мир состоит не из законченных, готовых предметов, а представ­ляет собой совокупность процессов развития, сущность которо­го выражается в законах диалектики.

Ошибка Гегеля заключается в том, что эти законы он не выводит из природы и истории, а навязывает им как законы мышления. В философии этого немецкого мыслителя имеется и не­разрешимое противоречие: поскольку Абсолютная идея завер­шает свое развитие в абсолютном самопознании, Гегель высту­пает как метафизик, искусственно пресекающий во имя своей системы диалектический, бесконечный процесс движения. (В своем утверждении о несовместимости диалектики с материа­лизмом Гегель был прав в том смысле, что с диалектикой дейст­вительно несовместим тот материализм, который был известен Гегелю, т.е. механистический материализм). История рассматривается Гегелем в соответствии с его общей системой: всемирно-исторический процесс представляется как осуще­ствление Мирового разума, который реализует свои цели через потреб­ности, интересы и страсти людей («хитрость Разума»).

Абсолютизируя роль государства, Гегель писал, что «вся цен­ность человека, вся его духовная действительность существуют исклю­чительно благодаря государству». Б .Рассел заметил, что у Гегеля не государство служит человеку, а, наоборот, человек - государству, что может привести к оправданию любой внутренней тирании и внешней агрессии. Гегель решительно отвергал идею Канта о вечном мире, рас­сматривая войну как средство решения межгосударственных конфлик­тов.

Противоречивость философии Гегеля обусловливалась двойственностью в общественно-политической жизни первой половины XIX в. Идеализм и консерватизм его системы исполь­зовались реакционерами для оправдания изживших себя поряд­ков, диалектика же - передовыми силами общества как теорети­ческая основа для борьбы за прогресс.

 

Л. Фейербах. Важную роль в преодолении идеализма Гегеля сыграл его ученик Л. Фейербах (1804-1872) - философ-материалист, выступивший против объективного гегелевского идеализма и официальной религии в главном своем произведении «Сущность христианства». Материализм Фейербаха, как и диалектика Геге­ля, сыграли роль основных теоретических источников филосо­фии марксизма. Мировоззрение Фейербаха формировалось сначала в русле гегелевской философии. Даже несмотря на сокруши­тельную критику им в дальнейшем гегелевского идеализма, он высоко ценил роль Гегеля в своем духовном развитии.

Фейербах усмотрел логическую связь между идеализ­мом и религией, придя к заключению, что, как и религия, идеа­лизм представляет собой извращенную форму сознания челове­ка, «рациональную мистику». Однако Фейербах отбросил не только идеализм Гегеля. Он не сумел в должной мере оценить и использовать его диалектику, выплеснув, образно говоря, вме­сте с водой и младенца. Утверждая и обосновывая первичность конкретно-чувственного природного бытия, материи по отношению к соз­нанию, Фейербах рассматривал человека прежде всего как природное, созерцательно-пассивное существо (антропологизм). Как и многие выдающиеся его предшественники, он не видел, что сущность человека заключается в его общественных отно­шениях, поэтому для него осталась непонятной диалектика раз­вития человека и общества. В качестве универсального средства разрешения социальных проблем современности Фейербах предлагал всеобщую любовь людей друг к другу. В этом заклю­чается гуманизм и вместе с тем утопизм его взглядов.