Наиболее известной концепцией Элиаде стала теория «вечного возвращения»: в противоположность привычной иудео-христианской позиции, рассматривающей человека, влекомого всеобщим процессом движения вперед, «архаический» человек Элиаде ставит себя в состояние постоянного возвращения к началу вещей. Только в диалоге между «архаикой» и «современностью» современный человек может, по мнению Элиаде, обрести свою утраченную душу. Герменевтическая феноменология религии Элиаде утверждает, что человек прорывается с помощью ритуала сквозь обыденное время и пространство в мир сакрального.
М.Элиаде, также как и его предшественники, рассматривал категорию священного (сакрального). Он полагал, что объект становится священным, как только он начинает означать нечто большее, чем он является по природе. Для определения проявления священного Элиаде ввел категорию иерофании. Основные положения понимания иерофании заключаются в следующем: сакральное качественно отлично от профанного и выражает себя в профанном мире через иерофанию. Диалектика профанного и сакрального присуща все религиям и может быть выражена как в почитании идолов, так и в высшей тайне, какой является боговоплощение. Элементарные иерофании сочетаются с высшими в высших религиозных формах, однако существуют иерофании, несводимые к элементарным. Каждая иерофания имеет три составляющие: природный объект, невидимая реальность и медиатор, приобретающий сакральность. Функции медиации выполняют миф, символ и ритуал. Символ — язык иерофании. Миф — священная история. Познание мифологии есть приобщение к сакральному. В ритуале сакральное актуализируется, выявляется доля сакрального в предметах, в людях, в пространстве и во времени.
Элиаде отмечал, что европейская культура нуждается в диалоге с другими культурами, и феноменологическое герменевтическое религиеведение помогает ей в этом. Элиаде писал, что герменевтика — единственно разумный и возможный ответ западного человека на требование современной ситуации.
В современном религиоведении не существут «чистой» феноменологии. Она достаточно плодотворно сосуществует с другими направлениями: историей религии, сравнительным и антропологическим религиеведением. Дистанцированность от оценочных суждений и связь с теологией, несомненно, будут способствовать тому, что феноменологическое религиоведение будет развиваться и далее.