ГРУШИНБорис Андреевич (р. 1929) - российский социолог, специалист в области социальной философии и социологии.
Окончил философский факультет МГУ (1952), аспирантуру МГУ (1955). Доктор философских наук (1966), профессор.
С 1956 по 1962 - редактор газеты "Комсомольская правда" по отделу пропаганды. В 1962-1966 и 1977-1981 - консультант по проблемам социологии журнала "Проблемы мира и социализма"; в 1966-1988 - зав. сектором, лабораторией Института философии АН СССР, Института социологии АН СССР, ВНИИСИ. В 1988-1989 - первый зам. директора Всесоюзного центра по изучению общественного мнения. С 1989 - руководитель независимой службы изучения общественного мнения "Vox populi". Член редколлегии журналов "Вопросы философии", "Молодой коммунист".
Главный предмет исследований Г. - массовое сознание. Один из первых в советской социологической литературе Г. начал исследования массы как особого типа человеческого общества и его сознания как особого типа общественного сознания. Основные характеристики массы, по мнению Г., заключаются в следующем: 1) статистический характер общности; 2) стохастическая природа общности; 3) ситуативный характер существования: 4) выраженная гетерогенность состава общности. В 1990-х Г. занимается анализом процессов, происходящих в России, разрабатывает концепцию смены цивилизаций как особого типа социальных изменений.
Основные работы: "Очерки логики исторического исследования" (1961); "Свободное время: актуальные проблемы" (1967); "Мнения о мире и мир мнений" (1967); "Логические принципы исследования массового сознания" (1970); "Массовая информация в современном промышленном городе" (1981); "Массовое сознание" (1987); "Смена цивилизаций" (1991) и др.
ГУМАНИЗМ(лат. humanitas - человечность) - мировоззрение антропоцентризма (характерного еще для мышления и социальной практики античности в версиях Цицерона, имено-
вавшего "гуманистическим" состояние эстетически завер- ■ шенной культурной и нравственной эволюции "подлинно ■ человечного" индивида, и Гая Юлия Цезаря, осуществляете- ; го политику "милосердия"), перманентно подвергающееся •■ осмыслению и рефлексии в канонах ценностных подходов t Ренессанса и более поздних философских систем. (В узком > смысле может трактоваться как определенное культурное i движение Ренессанса.)
Термин "Г." был введен в научно-просветительский оборот немецким педагогом Ф. Нитхаммером в 1808. Постулирует высшую, самодостаточную и самоосознающую значимость человека (см.); провозглашает вне- и античеловеческим все, что способствует его отчуждению (см.) и самоотчуждению; отвергает идею приоритета идей и истин "сверхчеловеческого" происхождения в ряду феноменов посюстороннего мира. Теоретики Г. в эпоху средневековья противостояли схоластам по вопросам содержания и направленности "чисто человеческого" образования, опираясь на авторитет мыслителей Древней Греции и Древнего Рима. К представителям данного течения эпохи Возрождения и Нового времени традиционно относят Данте, Дж. Бокаччо, Леонардо да Винчи, Л. Балла, Эразма Роттердамского, Дж. Бруно. Ж. Бодена, М. Монтеня, Ф. Рабле, Ф. Бэкона, Т. Мора. У. Цвингли и др. Церковнаи реформация в Западной Европе положила конец Г. (особенно в Германии) как особому направлению философствования и сопряженной интеллектуальной традиции. В дальнейшем усилиями представителей школы романтизма, а также таких самодостаточных философских фигур как Ф. Шиллер, И. Гете, Г. Лессинг, И. Гердер - Г. был вновь легитимизирован контексте реконструкции идеалов античного миропредставления. По И. Канту, человек может быть для другого человека только целью, но никогда не средством. Г., исповедуемый идеологами индустриализма и Просвещения, основывался н идее естественного прогресса (см.) общества в контексте линейных представлений о развитии (см.) и истории (см.).
Кризис этой разновидности Г., связанный с экономическими кризисами и античеловеческой общественной практикой большевизма и фашизма в 20 в.. был в ряде случаев интерпретирован как крушение ценностей европейской цивилизации и культуры, да и самой Европы в целом (Ф. Ницше, О. Шпенглер, Э. Фромм - см. - и др.). Вступление авангардных либеральных государств 20 в. в стадию развития, близкую канонам "постиндустриального" (см.), "информационного" (см.) общества, актуализировала проблему оптимизации функционирования человеческого фактора в социальной жизни. Г. приобрел праксеологический срез "очеловечивания"» сопряженной тематизации всей совокупности общекультурных, образовательных, просветительских и "социализатор-ских" стандартов (идеи и гипотезы "общечеловеческих ценностей", "человеческих качеств" и т.д.). Наряду с этим, в 20в. идеология и теория прагматизма, центрируясь в конечной счете на идее многомерной (по целям, мотивам, потенциально достижимому объему и процедурам интерпретации) обусловленности нашего познания природой человека, также выступает как одна из версий философского (в данном случае-методологического) Г. В концепции экзистенциализм!
ГУМАНИТАРНЫЕ ТЕХНОЛОГИИ
Г
Ж.-П. Сартра Г. трактуется как "обреченность человека на свободу'". Люди, будучи заброшенными однажды в мир, всегда отвечают за все свои действия. Высокогуманистичную абсолютность свободы Сартр дополняет тотальностью ответственности. Г., по Сартру, - это интенция человека на уяснение, своеобычную декодировку своего подлинного потенциала и тем самым воссоздание самого себя.
Достаточно нетрадиционную трактовку Г. осуществила постмодернистская философия в рамках концепции "сверхчеловека" (см. Сверхчеловек).