КОММУНИТАРИЗМ(comtnunitarianism. от англ. "community" - сообщество) - влиятельное направление в американской социальной теории, сформировавшееся в 1990-х вокруг идей и работ А. Этциони (см.). Практически с самого момента возникновения К. развивался не только как социальная философия, но и как социально-политическое движение, отстаивающее интересы сообществ в отношениях с государством (см.) и бизнесом.
Теоретические и практические аспекты К. связаны с общей проблематикой и общим объектом - многообразием сообществ, образующих фундаментальную основу любой социальной структуры. После того, как в 1990 группой интеллектуалов в Университете Джорджа Вашингтона (во главе с А. Этциони и В. Галстоном) была сформулирована "Коммуни-тарная платформа", подписанная в последствии многими общественными деятелями и политиками, 1990-е стали периодом популяризации К. (и самого термина) в общественно-политических дискурсах (от журнала "Тайм" в США до политической платформы премьера Тони Блэра в Великобритании). Особую роль в этом процессе сыграли журнал "The Responsive Community" и Коммунитарная сеть (Communitarian Network), которая издает журнал и лидером которой является А.Этциони (сеть базируется в Вашингтоне). Политическая привлекательность К. объяснима его центристской ориентацией иидеологической нейтральностью, его способностью фундаментально противостоять любого типа экстремизму. К. в США равно удален от консервативной и демократической платформ и удостаивается равного внимания со стороны обоих политических лагерей, все более осознающих историческую исчерпанность поляризации политического поля. Аналогичным образом в Европе К. поднимается на флаг как универсальная идея различными политическими силами левого и правого толка. Наиболее популярная и широко воспринятая в социально-политическом контексте идея К. воплощена в трехсекторной модели общества (предложенной А.Этциони), в которой ключевую роль играет партнерский баланс между государством, рынком и сообществами.
Согласно Этциони, термин "коммунитарный" впервые появился в первой половине 19 в. и его первоначальное значение было связано с политической активностью групп, вдохновляемых коммунистической и социалистической догматикой. Однако уже в начале 20 ст. общепринятое словарное значение этого термина указывало на основные характеристики того или иного сообщества. Теоретические основы К. уходят корнями в античную философию (Аристотель), религиозно-философские представления об обществе в Ветхом и Новом Завете, католическую философию, в идеи доступного знания в философии Просвещения, социальную теорию Ф. Тенниса (см.), Э. Дюркгейма (см.). Р. Нисбета, Дж. Дьюи, Т. Парсонса (см.), В. Корнхаузера. В современной социологии коммунитарной перспективе близки идеи Д. Белла (см,), Р. Путаема, Дж. Грея. Особое значение для Этциони имеет коммунитарная философия М. Бубера (фундаментальность отношений "Я - Ты").
Новый К. конца 20 в. значительно отличается от идей своих предшественников. Для понимания сути сообществ особенно важно не противопоставление индивидуальной свободы и социальных обязательств, а поиск гибких форм баланса между личностью и обществом, между автономией и интересами сообщества, между общим благом и свободой, между правами и обязанностями.
К. проявляет себя как конструктивная оппозиция индивидуалистическому рыночно-демократическому либерализму (см.) и традиционалистскому авторитаризму, предлагающим редуктивные взаимоисключающие подходы. Этциони определяет эту проблему с точки зрения фундаментального баланса прав и обязанностей: коммунитаристский идеал - это общество, где нет асимметрии между доминирующими индивидуальными правами и редуцированной социальной ответственностью (принцип "общих ценностей и обоюдной ответственности"). Эффективная реализация прав невозможна вне сообществ, а значит невозможна без принятия обязательств перед сообществом. Забота о себе и своих правах предполагает материальное и моральное благополучие других. В этом состоит социальная справедливость (не самопожертвование, а постоянное осознание роли других). Этциони приводит пример проблемы асимметрии прав и обязанностей на материалах исследований, проводившихся его группой в Гарварде: молодые американцы отчетливо осознают свое право на беспристрастный и гуманный суд, однако не хотят признавать своей обязанности входить в жюри присяжных. Последователи К. настаивают на том, что нельзя возводить права в абсолют, доводить защиту прав до экстремизма и размножать права до бесконечности. В гражданском обществе (см.) права не должны доминировать над ответственностью (обязанностями).
С точки зрения теоретических предпосылок, К. базируется на несложной аксиоматике: а) люди рождаются и живут в сообществах (семья, друзья, школа и т.д.); б) сообщества существуют благодаря вырабатываемым в них моральным ценностям. Очевидно, что человек появляется на свет без моральных и социальных ценностей. Даже восстание против ценностей предполагает, что прежде люди их приобретают, делая их своими. Таким образом, в сообществах сначала семья (на первой линии), а затем школа и религия стоят на страже морали. В современных индивидуалистических обществах этот элемент в существенной мере утратил свою силу, поэтому неудивительно, что дети не могут сказать "нет" многим пагубным влияниям или даже убивают друг друга.
К. есть моральная доктрина, предлагающая культивирование сообществ как восстановление добродетели. Это ни в коем случае не предполагает возвращение к "традиции", которая может позволить себе моральное подавление меньшинств и клеймить за моральную неполноценность. Мораль начинается в семье и следовательно начинается с родителей. К. ставит своей задачей обратить их к пониманию ценности детей и посвящения себя детям. А.Этциони, например, предлагает политические решения этого вопроса: законодательно закрепить более гибкий рабочий график, возможность рабо-
тать дома, платить пособия на новорожденных (перенять у США европейский опыт), активно противодействовать разводам. У. Галстон обращает внимание на плачевный социологический диагноз американского общества 1990-х: треть детей рождается вне брака, текущий тренд разводов приближается к 40% - т.е. 2/5 браков в США будут обречены на развод; при этом, согласно опросам, американское общество осознает упадок морали и связывает его с деградацией семьи. В США разводы - результат нагнетания индивидуализма и игнорирования ответственности. Галстон подчеркивает, что в Европе ситуация значительно более оптимистичная. Проблема разводов иллюстрируется исследованиями бедности: большинство детей из неполных семей проходят через уровень жизни, лежащий за чертой бедности, тогда как большинству детей из нормальных семей не приходится испытать бедность. Аналогичная картина с риском заболеваний среди детей (в особенности психических), переживших драму развода родителей. Таким образом, с точки зрения К., такие острые социальные проблемы как бедность и растущее неравенство являются результатом морального упадка и деградации семьи.
Что касается образования, то здесь, с точки зрения сторонников К., нельзя допускать, чтобы академизм доминировал над личностным элементом в обучении, поскольку образовательная среда сама по себе посылает сообщение учащимся: например, спорт может учить умению выигрывать, либо умению играть по правилам. Для Этциони вся школа - это пространство морального опыта. Ряд авторов толкует комму-нитарное образование, с одной стороны, как привлечение студентов к благотворительным проектам в качестве волонтеров во внеурочное время. С другой стороны, рассматриваются варианты включения в учебные программы специальных предметов (но не по типу изучения прав и граждановедения), которые предполагали бы включение учащихся в социальную активность на благо сообществ.
Ключевая проблема определения "истинности" и критериальной полноты любого морального дискурса (а также проблема морального релятивизма) решается в теории К. на основе принципа "совместного разбирательства" ("cooperative enquiry", А. Этциони использует термин "моральный диалог"). В моральном установлении сообщества индивидуальные убеждения (исходят ли они от индивида, пророка, элиты или вождя) и/или объективное знание (научное) могут претендовать на истинность только в том случае, если они включены в коммуникативную кооперацию членов сообщества и разделяются в равной мере всеми участниками. Моральный консенсус как результат "совместного разбирательства", таким образом, базируется на своего рода коммуникативной гармонизации или коммуникативной добродетели, которая может быть использована и для пересмотра уже существующего морального соглашения. Данный принцип предполагает, что участники разбирательства имеют равный доступ к информации, равные возможности высказываться и задавать вопросы, а также способны содержательно формулировать результирующее правило соглашения.