1. Через нашу концепцию мы хотим подойти к наиболее прозрачному общественному развитию. Это значит, что слабые (в самых разных смыслах) преданные могут рассчитывать на то, что они не останутся на обочине. Их увидят и не бросят в беде. Сейчас все еще такие "слабые" преданные теряются в городах, и они долго или совсем не проявляются в обществе сами, - может быть они устали, а может, запутались, может еще что-то, - но по факту выходит, что раз о них не вспоминают, значит, они никому не нужны. Или пока никто не стать нужным для них. Им могут посочувствовать, сохраняя безопасную для себя дистанцию. Но скорее всего не возьмут на себя роль близкого друга, не позволяющего испытать боль отчуждения и исчезнуть. Зато начнут проповедь другим, т.н. «сильным», более удобным людям. Самостоятельным, интеллектуальным, успешным, сформировавшимся. Словом, тем, кому не нужны будут
«няньки», кто не нуждается ни в чьей в личностной поддержке.
2. Игнорируя старую ослабевшую фракцию преданных, мы скорее разовьемся в общество еще более безвольных, равнодушных, духовно бессильных лидеров, которые будут желать себе лишь покоя, неприкосновенности жизненного пространства, и мудрого дистанционного управления организацией, без соприкосновения со «скверной» в близком общении с разными людьми. Эти признаки ослабления можно увидеть уже сейчас. Погружаясь во внешние организационные задачи, мы постепенно теряем брахманическую силу, способную на духовную поддержку людей. Забота о вере преданных принимает странные бюрократические формы. Да, появятся иные люди, другой формации, с обостренным ощущением своей независимости, самодостаточные. Им понравятся такие лидеры -лекторы, -менеджеры или -психологи, но не более того. Они и сами легко смогут встроиться в эту лидерскую систему. Проповедь под влиянием такой парадигмы станет еще более скрытой, предварительной, с размытыми очертаниями. Отстраненная законспирированная проповедь под эгидой не нарушения свободы выбора человека заменит санкиртану на идею тотальной заботы о семье. А отречение и самоотверженность в общих делах и личностных связях отодвинет на задворки сознания. Лидерство потеряет нить отречения, единое общество с высокими задачами разобьется на отдельные домашние островки со своими не столь масштабными, но зато более уютными задачками. Лидерской инициативы в тесном общении с преданными не будет, т.к. такое инициативное общение может быть представлено уже чуть ли не насилием со стороны лидера над личностью.
3. Склонность «служить двум хозяевам», смешивать свою выгоду с общественной, материальную - с духовной, преподносить себя людям не как близкого друга, а как интеллектуальный товар лицом, происходит из материально ориентированного разума, имеющего к тому же способность ловко оправдывать любое действие, желание или мотив. Такой разум не посчитает конструктивным оказывать основательную личную поддержку отдельным людям, мотивируя это тем, что на всех его не хватит, и что пусть лучше каждый сам себе будет таким помощником. Поэтому, духовно такой разум слаб. Он утрачивает логику правильных общественных отношений в духовном общесте. Ведь поддержка одного может мотивировать и поддерживать многих других, - тех, кто станет свидетелем этой самоотверженной помощи. А пассивный отказ поддерживать отдельного преданного будет, напротив, мотивировать всех на такое же отстранение.
4. А еще кто-то намекнет: «Когда я бескорыстно проповедую, я (и моя семья) лишаюсь того заработка, который мог бы получить, продолжая работать. Так что делайте выводы…». Имеет ли смысл говорить о смехотворности такого бескорыстия? Стоит ли вступать в споры с теми, кто хочет доказать прогрессивность меркантильно-прагматических взглядов в нашем обществе? Вероятно, вступать в споры не стоит. Но сделать то, что сможет порождать лидеров иных взглядов, - необходимо. Бескорыстие не делает различий, не просчитывает личную выгоду или потерю. Истинный духовный учитель посвящает себя одинаково как всему обществу, так и одному человеку - безраздельно.
5. Сельская община, которую мы хотим построить, будет иметь кроме отдельно взятых крепко связанных семей еще и тесные сверх семейные связи. Брахманичные преданные, склонные к духовному лидеству, получат наиболее оптимальные условия для личностно ориентированной проповеди сознания Кришны, проповеди в каждодневном общении и на собственном примере. На основе возвышенной и легко понятной цели - продвижение сельской духовной программы Шрилы Прабхупады – нужно помочь лидерам развить духовную силу. Чтобы они смогли-таки становиться для новоиспеченных преданных настоящими духовными учителями, шикша- и дикша- гуру. На всю жизнь. По крайней мере, нам совершенно понятно следующее - задуманная нами Община не должна порождать дешевых дефолтных лидеров, служащих только прикрытием организационных интересов. Возможно, в этих новых условиях смогут проявиться лидеры, которые будут способны на личную поддержку и близкий контакт с людьми в качестве реальных духовных проводников.