Самая распространенная точка зрения на причины современной экологической ситуации видит ее источником научную парадигму Нового времени, развитую технику, а также нерациональную организацию нашего общества. Но есть и другие точки зрения. В частности, христианский взгляд на эту проблему. Если посмотреть на отношения человека и природы с более глобальной позиции, то мы увидим несовершенство и греховность человека, отсутствие любви в мире, общее отчуждение людей друг от друга и от природы.
По мере отхода общества от христианских традиций потребности людей стали неумеренно расти, пропала мотивация для бережного и любовного отношения к природе. По сути, западная культура, способ мышления и наука Нового времени есть лишь доведенная до логического конца враждебная к природе позиция человека, вся история которого есть история борьбы за выживание. Это позиция человечества, не имеющего никакой высшей цели и смысла, нравственного ориентира, принявшего свою повседневные заботы за единственный смысл жизни. Тогда, конечно, важнее всего становится устранение всех неудобств и препятствий на пути к комфорту и благополучию. Таким образом, экологические проблемы (проблемы, возникшие в отношениях между природой и человеком) появились, согласно вышеприведенной точке зрения, вместе с грехопадением. Хотя того, что имеет место сегодня, могло бы, вероятно, и не быть, если бы люди стремились исполнить заповеди, данные Богом. Сегодняшняя критическая ситуация в мире - закономерное следствие развития секуляризованной техногенной цивилизации.
Ввиду этого обстоятельства, есть те, кто видят истоки нашей цивилизации с ее наукой, техникой и капиталистическим хозяйством в протестантизме.
Существуют и другие попытки объяснения причин, породивших современную экологическую ситуацию. Например, Д. Белл видит их в эпохе Ренессанса, поднявшей престиж практической деятельности и заложившей фундамент экспериментальных наук, Дж. Пассмор - в интеллектуальном перевороте, совершенном Френсисом Бэконом, связавшим познание с практической пользой, Т. Мак-Джин, а также и Д. Белл - в картезианской гносеологии, утвердившей активную роль разума. И.В. Круть и И.М. Забелин выделяют распространенные в древности два типа мифологии: экофильную, то есть в ней преобладает восхищение красотой природы, стремление к ее сохранению, гармоничному сосуществованию с ней (такая мифология характерна, например, для Китая, Индии), и экофобную, агрессивную, направленную на конфронтацию с природой (она характерна для цивилизаций Ближнего Востока, развивавшихся на стыках этнических и культурных миграций) . Это мнение очень распространено сейчас: восточные религии, такие как даосизм, индуизм, буддизм, многие другие языческие религии прошлого препятствовали активной преобразовательной деятельности человека; они же помешали развиться там экспериментальному естествознанию, разрушающему мир идеально.
Противопоставим западную концепцию человека как самого выдающегося творения природы, уникальный мозг которого дает ему не только способность, но и право эксплуатировать все другие существа и ресурсы Земли, и концепцию человека, свойственную восточным цивилизациям, рассматривающую человека как один из множества биологических видов, наравне с другими подчиняющегося законам природы. Хотя все же нельзя сказать, что такое понятие о природе уберегло их от экологических кризисов, ибо кроме всего прочего там тоже существовало сельское хозяйство, строились жилища и окружающий их мир все же подвергался преобразованию.
В доиндустриальных цивилизациях противоречие между человеком и природой нарастало главным образом в сельскохозяйственной сфере. Только в последнее время появившийся капиталистический способ производства и
индустриализация явились новым фактором обострения этого противоречия.
^