Экологический аспект профессиональной этики требует прежде всего от самого педагога коренного пересмотра некоторых традиционных этических принципов и императивов, касающихся отношения к природе, и формирования новых. К ним относятся следующие.
1. Принцип экологизации морали, предполагающий, что:
• отношение людей к природным объектам должно детерминироваться не только материально-экономическими, правовыми или административными предписаниями, но и нравственными нормами и принципами;
• происходит экологизация традиционных моральных норм и принципов, в частности, долга и совести по отношению к природе, которые уже сегодня должны приобретать форму «экологического долга» и «экологической совести»;
• появляются новые моральные ценности, корректирующие прежние принципы полезности и целесообразности; . :
• идет процесс образования единой нравственно-экологической ответственности, сфера действия которой должна быть расширена от производственно-профессиональных требований до бытового природопользования;
• происходит постепенная, сложная и длительная перестройка морального сознания, которой призваны способствовать
нравственно-экологическое воспитание и просвещение.
2. Экологический императив - принцип, предъявляющий объективные требования — повеления людям, ответственным за использование достижений научно-технического прогресса. Этот принцип особенно важен для будущей профессиональной природопользовательной деятельности сегодняшних учащихся и студентов. Он предполагает моральную готовность специалиста соблюдать следующие императивные требования: необходимость учитывать уязвимость природной среды; не допускать превышения ее «пределов прочности»; вникать в суть свойственных ей сложных взаимных связей; не вступать в противоречие с природными закономерностями, чтобы не вызвать необратимых процессов. Поэтому профессиональная этика, вузовского педагога, независимо от его учебной дисциплины, требует от него постоянного обращения в процессе преподавания к этому принципу,
3. Принцип благоговения перед жизнью, выступающий сегодня не только принципом экоэтики, но и необходимым общеэтическим принципом. Он требует от личности индивидуального выбора на основе формулы А. Швейцера: «Я — жизнь, которая хочет жить… среди жизни, которая хочет жить».
Согласно этому принципу, следует «относиться с благоговением к каждому живому существу и уважать его как собственную жизнь. Сохранять жизнь, двигать её вперед, доводить развивающуюся жизнь до высшей ступени — значит делать добро, уничтожать жизнь, мешать жизни, подавлять развивающуюся жизнь —значит делать .зло. Это необходимый, абсолютный, основной принцип морали. Следовательно, этика, благоговения перед жизнью заключает в себе все, что можно обозначать как любовь, самопожертвование, сострадание, соучастие 'в радости и стремлении. Поистине, нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается оттого, чтобы причинить живому какой-либо вред».
Таким образом, равное благоговение как по отношению к собственной жизни, так и по отношению к любой другой является характеристикой подлинно нравственной личности, способной на равноправный диалог человека с природой и другим человеком.
Значение принципа благоговения перед жизнью в становлении характера и системы нравственных ориентиров человека невозможно переоценить. Амплитуда его воздействия на принятие человеком решения колеблется от случайных действий до смысложизненного выбора. Одно только неполное перечисление ситуаций, связанных с отношением человека взрослого или ребенка — к Жизни и Живому уже указывает на этическую необходимость включения педагогом этих проблем в круг своих
профессиональных обязанностей. Это и отношение к животным — «братьям нашим меньшим», и к проблемам аборта, сохранения жизни «неполноценным» детям, эвтаназии, и даже - смертной казни, террору и террористам. И педагог не имеет морального права проходить мимо этих проблем, с тем чтобы не оказать помощи детям в их самоопределении в этих вопросах. Конечно, при условии наличия у него самого благоговейного отношения
4. Принцип субъект-субъектных отношений человека и природы, вытесняющий традиционные отношения, в которых природа выступает как объект, принципиально иными отношениями, необходимыми для установления диалога между ними. Этикометодологическим основанием данного принципа выступает ориентация на общение человека с миром природных явлений как с Иным субъектом, независимо от того, существует или нет в действительности этот Иной сознательный субъект и верит ли человек в реальность его существования. Принятие нравственной субъектности природного и сверхприродного Иного позволяет задуматься над рядом вопросов, которые будут способствовать формированию энвайронментального сознания учащихся:
- нельзя ли предложить этому правосубъектному Иному определенную систему правил взаимоотношений с человеком, и будет ли Оно руководствоваться ими?
- вправе ли человек ожидать от правосубъектного Иного (биосферы, техносферы, космосферы и т. д.) гуманного отношения к себе, если сам перенесет на Него действие принципа гуманизма? Будет ли Оно «соблюдать» требование «Не навреди человеку!», по крайней мере, в ответ па его действия, не вредящие ей?
- гуманно ли по отношению к Человеку применять принцип гуманизма к соприродному или сверхприродному Иному? Не будет ли возвышение ценности преобразуемых природных систем до уровня ценности человеческой жизни означать низведение последней до их уровня?
- если Оно не будет приносить людям зла в ответ на их гуманное отношение, имеет ли вообще смысл выдвигать Иному те или иные нравственные требования?
- в связи с этим правомерно ли ставить вопрос о «нравственном воспитании» и совершенствовании не только человеческого, но и Иного, природного мира?
На первый взгляд, это вопросы из области фантастики, но именно включение вопросов подобного рода в круг актуальных для современной молодежи проблем способно поднять (или формировать) их экологическую культуру.
5. Принцип морально-экологической свободы и ответственности во взаимодействии человека с природой, определяющийся степенью познания им социоприродных закономерностей и возможного овладения и «манипулирования» ими. Понятие экологической свободы предполагает возможность, способность и мо-
ральную готовность личности действовать в природной среде своего обитания и по отношению к ней в соответствии с мерой собственной экологической культуры. Таким образом, экологическая свобода определяется морально-экологической ответственностью, которую можно рассматривать как осознание человеком необходимости экологической деятельности, ориентированной на учет принципа коэволюции общества и природы и дальнейшую гармонизацию их взаимодействия. В таком понимании морально-экологическая ответственность выступает и как мера исторической ответственности, ибо она характеризует принятие решений, имеющих кардинальное значение для исторического процесса развития общества в целом. Одной из форм морально-экологической ответственности является долг людей перед природой, который И. Кант определял как косвенный долг человека перед самим собой и перед другими людьми.
Морально-экологическая ответственность базируется на следующих постулатах, которые педагог может рассматривать как своеобразный тест на определение уровня экологической культуры общества в целом, самого себя и учащихся:
· необходим переход от «модели преобладания» человека над природой к «модели сосуществования» человека и природы, предполагающей установление устойчивого равновесия между нашим современным существованием и экосистемным прошлым и будущим;
· « новая концепция охраны окружающей среды должна включать в себя защиту среды обитания и «братьев наших меньших» не столько для человека, сколько от человека;
· необходимо научиться управлять «животным», которое находится внутри нас, для чего мы должны развивать в себе такие качества, как самоограничение, ответственность, честность, справедливость; укреплять веру в такие ценности, как любовь, альтруизм, взаимопомощь, права человека и права Иного живого;
· следует стремиться сглаживать конфликты и примирять экономику, политику и производство с экологией, оценивая и то и другое моральными критериями.
Таким образом, в решении экологических проблем все более актуальными и эффективными становятся не столько технологические меры, сколько требования духовного порядка, как, например, предписание относиться к природе «с любовью и уважением» (А. Леопольд), выступающее одним из основных моментов новой гуманистической ментальности. Любовь при этом представляется как внутренний отклик души человека на красоту, гармонию природы в целом, т.е. все то, что остается за пределами научного познания. Такая любовь возможна, если душа
человека не угнетена жаждой самоутверждения, покорения природы, получения от нее максимальной прибыли.
Призыв «любить природу» не нов, в основе его всегда лежат благие намерения, и можно привести ряд достаточно, весомых аргументов в пользу того, что к природе надлежит относиться по-доброму. Но одних обращений и призывов здесь недостаточно. Для любви к природе необходимо как внешнее, так и внутреннее освобождение — освобождение души, которое достигается серьезным внутренним трудом над собой, в результате чего «не-человеческий субъект» признается равным субъекту человеческому и становится источником и предметом подобной любви. Кроме того, следует помнить, что «любовь взаимна» и что в нынешней ситуации конфликтных взаимоотношений человека и природы у нас слишком мало оснований рассчитывать на такую, форму взаимности.
«Очеловечение», «гуманизация» природы выражается в стремлении улучшить ее, улучшая тем самым и себя — ее часть. Любовь и творчество являются атрибутами целостной личности, и поэтому предварительным условием того, чтобы любовно-творческое отношение к природе стало реальностью, выступает становление человека как нравственной личности. Человечество должно найти в себе достаточно доброй воли, времени и энергии, чтобы взяться за решение всех этих проблем, иначе homo sapiens — «человек разумный» во вполне обозримом будущем может исчезнуть со сцены жизни.